古代服裝配飾絲絳辨析

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【摘要】“絲絳”是中國古代道服和明代士庶服飾中系于腰間的常見配飾，也是當(dāng)下漢服愛好者所喜歡的漢服裝飾品，常與“宮絳”混淆。通過查詢相關(guān)的文獻(xiàn)資料及圖像影視資料，對(duì)“絲絳”的概念進(jìn)行辨析，并對(duì)其起源、作用、系法和形態(tài)特征進(jìn)行探究，試為“絲絳”的傳承和發(fā)展提供參考。

【關(guān)鍵詞】絲絳；配飾；宮絳；辨析

“絲絳”作為我國傳統(tǒng)手工藝，是中國傳統(tǒng)服飾中的一種腰部配飾，它是由單色或混色絲線編織而成的細(xì)長繩狀物，繩尾端有單穗或雙穗點(diǎn)綴，在宋、明時(shí)期盛行，并成為身份的一種象征。近年來，人們對(duì)傳統(tǒng)服飾文化日漸重視，日常出行常穿著漢服，“漢服熱”使“絲絳”再度流行。但不知是否受影視劇的影響，人們目前普遍將“絲絳”叫作“宮絳”，并認(rèn)為二者為同一物，然而，在查閱資料時(shí)發(fā)現(xiàn)，稱“絲絳”更為準(zhǔn)確，二者之間也有細(xì)微差別。當(dāng)下使用“絲絳”主要存在兩大問題：其一，我國的傳統(tǒng)漢服在不同的朝代形制大不相同，配飾也不盡相同，因此，“絲絳”并不適用于所有形制的漢服，與哪一種形制的漢服搭配是需要注意的問題；其二，如今無論男性與女性都喜歡佩戴“絲絳”，但其是否為男性與女性共用物品值得探究。關(guān)于“絲絳”的這兩個(gè)問題目前尚無系統(tǒng)的研究，只在一些宋、明時(shí)期的民間話本中稍有提及，古代畫作中可見其形態(tài)。因此，試從其概念、起源、作用、系法方面進(jìn)行研究，對(duì)其在不同時(shí)期的形態(tài)特征進(jìn)行比較分析，目的在于為“絲絳”的傳承提供參考，同時(shí)，也對(duì)傳統(tǒng)服飾文化的繼承和發(fā)揚(yáng)有一定意義。

1“絲絳”概念辨析

《康熙字典》中對(duì)“絳”有解釋：《說文》釋，扁緒也?！队衿丰專t飾也?！稄V韻》釋，編絲繩也?！都本推ⅰ丰?，絳，一名偏諸，織絲縷為之，所以懸系承塵戶，因?yàn)轱椧??！抖Y記·內(nèi)則·疏》釋，組紃俱為絳，又與條通。由此可見，古代學(xué)者多認(rèn)為“絳”是絲線編成的絲繩，而“絲絳”在《新華字典》中的解釋為：絲編的帶子或繩子。“絲絳”一詞常出現(xiàn)于明代古籍和話本小說中，如明末文學(xué)家馮夢(mèng)龍?jiān)凇缎咽篮阊浴返谄呔砻鑼憺殄X青所準(zhǔn)備的迎親服飾時(shí)寫道：“其錢青所用，乃儒巾圓領(lǐng)絲絳皂靴并皆齊備。”[1]明代《三才圖會(huì)》中對(duì)絲絳有描述：“以青絲絞如帶中，別綴一流蘇，即所謂儒紳大帶之遺制也。”[2]即把絲線擰成帶子，并綴一流蘇（圖1），直觀地描述了“絲絳”的樣式。從定義和圖像來看，“絲絳”與當(dāng)下所謂的“宮絳”外形相似，文獻(xiàn)資料也證實(shí)了“絲絳”的叫法更為準(zhǔn)確。“宮絳”在現(xiàn)代詞典中的定義為：宮中特制或仿照宮樣所制的絲帶。從這個(gè)角度看，“宮絳”是一種絲帶，與絲線編織成的“絲絳”有些許不同?！皩m絳”在清代小說《紅樓夢(mèng)》中經(jīng)常出現(xiàn)[3]，如第三回描寫王熙鳳出場(chǎng)時(shí)“裙邊系著豆綠宮絳”，賈寶玉“束著五彩絲攢花結(jié)長穗宮絳”；第四十九回寫史湘云“腰里緊緊束著一條蝴蝶結(jié)子長穗五色宮絳”；但在第一百零九回中描述妙玉只說“拴著秋香色的絲絳”。曹雪芹在描寫佛家弟子妙玉的“絲絳”時(shí)與其他人的“宮絳”做了一個(gè)細(xì)微的區(qū)分。關(guān)于“宮絳”的這些描寫，引人注意的是其花樣繁多的花結(jié)，如“攢花結(jié)”“蝴蝶結(jié)”等。從王扶林導(dǎo)演拍攝的電視劇《紅樓夢(mèng)》劇照中（圖2）可以看到，“宮絳”是長長的打了花結(jié)的絲帶。根據(jù)明朝時(shí)期畫作也能找到《紅樓夢(mèng)》中描述的“宮絳”樣式，如明代畫家仇英的《漢宮春曉圖》中描繪了大量女性，在這些女性的身側(cè)幾乎都能看到打了各式花結(jié)的絲帶，并下垂至地面（圖3），與《紅樓夢(mèng)》中描述的“宮絳”相似，可見“宮絳”一般為女性佩戴。通過定義和圖像資料的對(duì)比，不難看出“宮絳”與“絲絳”是有差別的。

2“絲絳”的起源、作用及系法

2.1“絲絳”的起源

沈從文先生在《中國古代服飾研究》中介紹山西出土的春秋戰(zhàn)國時(shí)期陶俑服飾時(shí)，說陶俑腰間用“絲絳打蝴蝶結(jié)”[4]，可見當(dāng)時(shí)的人們已經(jīng)開始使用“絲絳”束腰。由于后來人們偏向于褒衣博帶，腰間束帶更是復(fù)雜多樣，直到宋、明時(shí)期，才從一些文獻(xiàn)、民間話本小說以及古畫中找到“絲絳”的影子，且多搭配道服。同時(shí)出土的這一時(shí)期的絳鉤、絳環(huán)也證實(shí)“絲絳”在宋、明時(shí)期開始流行，尤其是明代士庶服制的規(guī)定以及道服的盛行，使“絲絳”在明代得到更好的發(fā)展。

2.2“絲絳”的作用

“絲絳”在當(dāng)下主要作為裝飾品，但其在古代主要有3個(gè)作用，首先在早期具有實(shí)用功能，人們通常用其束腰。山西出土的春秋戰(zhàn)國時(shí)期的陶俑身穿直裾短衣，腰間束“絲絳”，以防止短衣散開，充當(dāng)衣帶的作用。就如同中國古代不同時(shí)期的達(dá)官貴人的腰帶以及勞動(dòng)人民用布帛做成并束在腰間的帶子，都是為了防止衣物散開，“絲絳”作用與此相同。其次，“絲絳”具有規(guī)范人們階級(jí)身份和服裝禮儀的作用。中國傳統(tǒng)文化中禮儀是重要的一部分，而著裝禮儀就是最直接的體現(xiàn)，不同階級(jí)身份的人所穿著的服裝形制、色彩都不相同，因此，從一個(gè)人的穿著可以初步判斷一個(gè)人的身份。成書于清代的《閱世編》在“冠服”這一節(jié)描述前朝官服（即明朝官服）時(shí)寫道：“舉、貢而下，腰束俱藍(lán)絲綿條?！盵5]說明在明朝舉人、貢生及以下等級(jí)，如監(jiān)生等，在腰間束藍(lán)色絲綿絳，可見藍(lán)色“絲絳”可區(qū)別士人與其他人的身份。除身份象征外，禮制也約束了服飾的細(xì)節(jié)，如前文中提到的《三才圖會(huì)》直接說明“絲絳”是儒紳大帶的遺制，因此即使“絲絳”失去束腰的功能，也依舊在著裝時(shí)進(jìn)行虛束，體現(xiàn)著服飾的禮儀制度。“絲絳”在明代時(shí)期基本失去束腰功能，卻具有對(duì)身份和禮制的規(guī)范作用。最后，“絲絳”在古代也用來表達(dá)情感，如同羅帕、香囊、荷包等物，贈(zèng)送“絲絳”也是表達(dá)愛意的行為。《醒世恒言》第十五卷也講了一個(gè)關(guān)于“鴛鴦絳”的故事[1]，赫大卿因好色被尼姑庵的尼姑害死，臨死前將鴛鴦絳交給尼姑，托付尼姑以此為信物轉(zhuǎn)交給其妻子陸氏，讓陸氏來見其最后一面。這鴛鴦絳一半是鸚哥綠，一半是鵝兒黃，兩種顏色合成謂之鴛鴦絳，鴛鴦絳一樣兩條，夫妻各系其一。這則故事雖是短篇小說，但題材來自民間，可見在民間“絲絳”被用來傳遞愛意。“絲絳”成為表達(dá)情感的紐帶，也因此有心靈手巧的女子為心愛的男子編織“絲絳”，將自己無法說出的心意借“絲絳”表達(dá)。

2.3“絲絳”的系法

從一些畫作來看，“絲絳”的系法有很多，主要有兩種，第一種是將“絲絳”在腰部纏繞一圈或者兩圈，于正前方打“蝴蝶結(jié)”或“雙錢結(jié)”等花結(jié)，尾端自然下垂；第二種是借助絳鉤和絳環(huán)，將“絲絳”取兩個(gè)合適部位分別進(jìn)行對(duì)折，對(duì)折部分再分別套于絳鉤鉤首和鉤尾并固定，尾端于身體兩側(cè)或身后打結(jié)固定，整體形成環(huán)狀，可調(diào)節(jié)大小，絳環(huán)使用方法與絳鉤相似?！敖z絳”可單獨(dú)束于腰間，有時(shí)也與大帶搭配，束于大帶外側(cè)。

3“絲絳”的形態(tài)特征

“絲絳”早在春秋戰(zhàn)國時(shí)期已經(jīng)出現(xiàn)，后流行于宋、明時(shí)期，如今再次流行，形態(tài)特征發(fā)生細(xì)微的變化?！吨袊糯椦芯俊穼?duì)春秋戰(zhàn)國時(shí)期穿著直裾短衣的人俑描述道：“圖中諸人形腰間系的組帶是絲絳打蝴蝶結(jié)，而未使用革制皮革加鉤，也值得我們注意。這種結(jié)帶方式，可由《詩經(jīng)》中‘執(zhí)轡如組’一語得到一點(diǎn)啟發(fā)，明白當(dāng)時(shí)御車手握韁轡部分，形象必與本圖中組帶處理相近?！盵4]在這段描述中，沈從文先生介紹“絲絳”出現(xiàn)于春秋戰(zhàn)國時(shí)期，并認(rèn)為“絲絳”的打結(jié)方式可能與御車的韁繩有關(guān)聯(lián)，從書中春秋戰(zhàn)國時(shí)期的陶俑插圖（圖4）可知，春秋時(shí)期的“絲絳”在腰部纏繞兩圈打蝴蝶結(jié)，“絲絳”長度較長，但尾端余留較短。專題與論述唐代時(shí)期有詩詞提到“絲絳”，當(dāng)下有一部分人認(rèn)為其所指是女性的裙帶，但根據(jù)唐代人物畫作來看，能與“裙帶”對(duì)應(yīng)上的是女性束裙用的絲帶，如唐代畫家張萱的《搗練圖》（圖5），由圖可知其與宋、明時(shí)期以及當(dāng)下的“絲絳”形態(tài)并不相同。同時(shí)，肖佳憶在《唐代綿州土貢絲紡梳析》[6]中認(rèn)為，唐代的“紃”是絲線編織成的各種帶子或繩子，用以裝飾衣物，即為“絳”，但“紃”的具體形態(tài)特征未從圖像資料中獲得。因此，唐代“絲絳”的形態(tài)特征目前無從知曉，還需探究。宋代時(shí)期，道教思想的興起讓道服逐漸成為日常穿著，“絲絳”也逐漸流行?！吨袊糯椦芯俊穂4]提到，在《宣和遺事》中有描述：“上面著一領(lǐng)紫道服,系一條紅絲呂公條,頭戴唐巾,腳下穿一雙烏靴。”其中“條”與“絳”相通?！皡喂{”兩頭有五色“絲絳”，傳說呂洞賓經(jīng)常佩戴，故此得名。文獻(xiàn)中對(duì)“呂公絳”的描寫說明了“絲絳”在宋代已經(jīng)流行，且通常與頭巾、道服搭配。南宋馬遠(yuǎn)的《竹澗焚香圖》（圖6）也證實(shí)了這一點(diǎn)，圖中描繪了一人靜坐焚香怡情的情景，此人戴頭巾著道服，腰束“絲絳”，“絲絳”在腰部纏繞一圈打結(jié)，且長度較長，尾端余留也較長。受道家文化和服飾禮制影響，使用“絲絳”的現(xiàn)象在明代達(dá)到鼎盛，其色彩變得豐富，系法也更多樣。在一些佚名的明代畫像中可以看到雜色“絲絳”（圖7），是由不同色彩的絲線編織成混色的絳帶，或是尾端流蘇呈現(xiàn)雜色，直接體現(xiàn)了明代“絲絳”豐富的色彩。丁艷芳在《〈金瓶梅詞話〉的明代服飾詞匯訓(xùn)詁》[7]中說道，明代“絲絳”有“單穗絳”和“雙穗絳”兩種，即尾端綴有一條流蘇或兩條流蘇。其形態(tài)與宋代時(shí)期差別甚微，即整體長度較長，打結(jié)后尾端自然下墜。明代“絲絳”的適用范圍更廣泛，丁艷芳在文章中提到穿道袍、直裰、曳撒、縼褶時(shí)用“絲絳”束腰，除此之外也可與圓領(lǐng)衫搭配。如劉東曉在《〈醒世姻緣傳〉中的服飾文化研究》中提到了《醒世姻緣傳》中的一句話：“穿了舉人的圓領(lǐng),系了丈把長天青絳子?！盵8]當(dāng)下“絲絳”依然不改其宋、明時(shí)期的形態(tài)特征，但在其基礎(chǔ)上尾端用小巧的玉環(huán)等重物或編織花結(jié)點(diǎn)綴，色彩更加絢麗多彩。由于審美需求的變化，部分人除了穿著道服、圓領(lǐng)袍時(shí)使用“絲絳”，也與其他形制漢服搭配，如直裾和曲裾深衣等，且男性與女性皆佩戴。

4結(jié)語

“絲絳”是絲線編織成的繩狀物，尾端有流蘇點(diǎn)綴，色彩多樣?！敖z絳”歷史久遠(yuǎn)，春秋戰(zhàn)國時(shí)期人們已經(jīng)開始使用“絲絳”束腰，后逐漸成為服飾禮制的一部分?！敖z絳”的使用在宋代開始流行，并于明代達(dá)到鼎盛，作為王公貴族、生員士庶的常服配飾，并傳至國外，其形態(tài)特征在宋、明時(shí)期無太大差異。當(dāng)下人們注重傳統(tǒng)服飾文化，在穿著漢服時(shí)常使用“絲絳”作為裝飾，并因?qū)徝佬枨蟮淖兓瘜?duì)其進(jìn)行改動(dòng)，使其更加美觀。

參考文獻(xiàn)

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[4]沈從文.中國古代服飾研究[M].北京:商務(wù)印書館,2011.[5]葉夢(mèng)珠.閱世編[M].北京:中華書局,2007.

[6]肖佳憶.唐代綿州土貢絲紡梳析[J].四川蠶業(yè),2019,47(1):52-57.

[7]丁艷芳.《金瓶梅詞話》的明代服飾詞匯訓(xùn)詁[D].南昌:南昌大學(xué),2012.

[8]劉東曉.《醒世姻緣傳》中的服飾文化研究[D].濟(jì)南:山東大學(xué),2015.

作者:李金 周莉英 單位:陜西科技大學(xué)設(shè)計(jì)與藝術(shù)學(xué)院