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中醫(yī)文化教育全文(5篇)

前言:小編為你整理了5篇中醫(yī)文化教育參考范文,供你參考和借鑒。希望能幫助你在寫作上獲得靈感,讓你的文章更加豐富有深度。

中醫(yī)文化教育

康復治療技術(shù)專業(yè)人才培養(yǎng)研究

摘要:高職康復治療技術(shù)專業(yè)人才培養(yǎng)中融入中醫(yī)文化教育,有助于培養(yǎng)其具有“整體觀念、辨證論治”的中醫(yī)思維、“大醫(yī)精誠”的職業(yè)精神及“醫(yī)乃仁術(shù)、濟人為本”的醫(yī)德修養(yǎng)。通過中醫(yī)文化教育,在提升職業(yè)教育文化素養(yǎng)的同時,傳承中華文明,培養(yǎng)學生的民族自信心和自豪感。

關(guān)鍵詞:高等職業(yè)教育;康復治療技術(shù);人才培養(yǎng);中醫(yī)文化教育

國務(wù)院《關(guān)于加快發(fā)展現(xiàn)代職業(yè)教育的決定》要求全面實施素質(zhì)教育,在職業(yè)教育中加強職業(yè)道德教育和人文素養(yǎng)教育。中醫(yī)學是中國古代智慧及醫(yī)療經(jīng)驗的總結(jié),是中華民族幾千年來對人和自然的關(guān)系、人體的結(jié)構(gòu)、生理病理及防治疾病維護健康的樸素認識,在漫長的發(fā)展過程中,它不斷汲取當時的哲學、數(shù)學、地理、天文、冶金等多學科知識的營養(yǎng),逐漸形成和發(fā)展起來多學科知識相交融的綜合性醫(yī)學科學知識體系。中醫(yī)文化反映了中華文明的價值理念和思維方式,貼近百姓生活,將科技與人文融為一體的文化形態(tài)[1],是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的杰出代表。

1中醫(yī)文化教育在高職院校開展的現(xiàn)狀

目前中醫(yī)文化教育在高職教育中占比較小,甚至在與醫(yī)學相關(guān)的職業(yè)院校中,能夠做到認真誦讀中醫(yī)經(jīng)典的人少之又少。謝裕竹等[2]通過對衛(wèi)生類職業(yè)院校學生的問卷調(diào)查發(fā)現(xiàn),學校對中醫(yī)文化價值的重視不足,宣傳教育不夠,學生對中醫(yī)藥學知識概念模糊、理論體系不全面。張文韜等[3]在四川調(diào)查的問卷中發(fā)現(xiàn),高校中醫(yī)藥文化傳播率低、傳播途徑不規(guī)范、中醫(yī)藥基礎(chǔ)知識普及率低。大多數(shù)學生對學習中醫(yī)興趣不濃,缺少刻苦鉆研的精神,對中醫(yī)文化缺乏了解,而就業(yè)前景差又進一步影響了他們對中醫(yī)文化學習的熱情。目前受現(xiàn)代醫(yī)學沖擊,導致一部分學生荒廢中醫(yī)知識,對中醫(yī)經(jīng)典、中華傳統(tǒng)文化重視不足,甚至在中醫(yī)院校及中醫(yī)醫(yī)院中都存在偏向西醫(yī)、忽視中醫(yī)的現(xiàn)象,加上中醫(yī)文化課程的開設(shè)不足,同時教師授課質(zhì)量不高,未做到正確引導,從而使目前中醫(yī)藥文化教育在職業(yè)教育中嚴重欠缺。針對這些問題,我國政府多次出臺文件,強調(diào)人文教育的重要性和傳承中華傳統(tǒng)文化的重要性。近年來,在我國北京、上海等城市開展的中醫(yī)文化教育進校園活動[4],取得了較好的效果。2017年1月中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》明確了實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程是國家戰(zhàn)略要求,可以全面提升人民群眾文化素養(yǎng),防止外來文化入侵,維護國家文化安全,增強國家文化軟實力,并推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化。黨的十八大提出把立德樹人作為教育的根本任務(wù),中共中央、國務(wù)院《關(guān)于加強和改進新形勢下高校思想政治工作的意見》進一步要求履行好文化傳承創(chuàng)新使命,將中醫(yī)藥文化的傳承創(chuàng)新統(tǒng)一到人才培養(yǎng)這個目標上來,把中華傳統(tǒng)文化教育貫穿國民教育的始終。而目前醫(yī)學教育,特別是康復治療技術(shù)課程教育中僅僅涉及中國傳統(tǒng)康復治療技術(shù)方面,對于中醫(yī)藥文化的相關(guān)知識涉及較少。如何有效地將中醫(yī)藥文化教育融入康復治療技術(shù)專業(yè)學生的培養(yǎng)當中,引導學生全面正確地認識中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,潛移默化地接受中醫(yī)藥文化熏陶,從而增強學生的民族文化自信是目前要解決的主要問題。

2中醫(yī)文化在高職康復治療技術(shù)專業(yè)人才培養(yǎng)中的意義

中醫(yī)文化是從整體的角度來科學地認識健康與疾病的關(guān)系,弘揚中醫(yī)思維和中醫(yī)治療技術(shù),促進人與自然、人與社會環(huán)境的協(xié)調(diào)。隨著西方文化和教育在我國的滲透,人們的思維方式和行為習慣日益西化,對中國傳統(tǒng)文化的認識越來越淺薄,特別是年輕人普遍存在著對于中醫(yī)藥文化的誤解。當今社會對于中醫(yī)診療方法及其有效性和科學性的質(zhì)疑聲從未停止,甚至有人提出中醫(yī)是偽科學。近幾年來,隨著國家對于中國傳統(tǒng)文化的重視,特別是在非典、新冠肺炎疫情的防控中,中醫(yī)藥發(fā)揮了不可或缺的作用,更新了人們對中醫(yī)的認識,其療效和價值得到了肯定。中醫(yī)藥抗擊疫情在彰顯中醫(yī)藥優(yōu)越療效的同時,也彰顯了中華文化得以流傳至今的強大生命力和中華文明的永恒魅力,為弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、增強民族自信和文化自信做出了重要貢獻[1],作為新時代的炎黃子孫我們更應(yīng)該好好保護并發(fā)揚光大。中醫(yī)藥文化的核心價值可以用“仁、和、精、誠”概括。仁,強調(diào)仁者愛人,生命至上;和,突出崇尚和諧;精,即醫(yī)道精微;誠,指重視人格修養(yǎng)的最高境界[5]。要進一步推廣中醫(yī)文化,除社會宣傳之外,學校就是中醫(yī)藥文化教育進行思想熏陶的主戰(zhàn)場,這就需要在學校教育方面下功夫。因此,在高職康復治療技術(shù)專業(yè)人才培養(yǎng)中融入中醫(yī)文化教育,在對學生進行康復治療技術(shù)技能培養(yǎng)的同時,重視構(gòu)建中醫(yī)藥文化教育的課程體系,對培養(yǎng)其具有“整體觀念、辨證論治”的中醫(yī)思維、“大醫(yī)精誠”的職業(yè)精神及“醫(yī)乃仁術(shù)、濟人為本”的醫(yī)德修養(yǎng)有著重要的現(xiàn)實意義和深遠的歷史意義。

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高等醫(yī)藥院校中醫(yī)藥文化自信培育策略

摘要:中醫(yī)藥文化自信是中華文化自信的重要體現(xiàn)。通過舉辦豐富的中醫(yī)藥文化活動、成立中醫(yī)藥文化志愿服務(wù)團、中醫(yī)藥人文精神熏陶、營造校園中醫(yī)藥文化氛圍、開設(shè)中醫(yī)藥特色課程、開展相關(guān)培訓、開發(fā)中醫(yī)藥特色課程、建設(shè)中醫(yī)藥文化宣傳教育載體、將新媒體技術(shù)融入中醫(yī)藥文化傳播等措施,培養(yǎng)和提升大學生中醫(yī)藥文化自信。

關(guān)鍵詞:高等醫(yī)藥院校;中醫(yī)藥;文化自信

文化是國家、民族的靈魂。文化自信是一個民族、一個國家以及一個政黨對自身文化價值的充分肯定和積極踐行,并對其文化的生命力持有的堅定信心。在黨的報告中指出,文化興國運興,文化強民族強。沒有高度的文化自信,沒有文化的繁榮興盛,就沒有中華民族偉大復興。中醫(yī)藥文化是中華文化的精髓,曾說,中醫(yī)藥學是一個偉大的寶庫。習也曾說,增強民族自信,勇攀醫(yī)學高峰,深入發(fā)掘中醫(yī)藥寶庫中的精華。將發(fā)展中醫(yī)藥事業(yè)作為國家戰(zhàn)略,將中醫(yī)藥文化融入高校思政教育不僅能豐富思政教學內(nèi)容,踐行教育對社會實踐的自覺性,更是傳承民族文化的必然選擇[1-6]。高等醫(yī)藥院校作為傳承和發(fā)揚中醫(yī)藥文化的主戰(zhàn)場,應(yīng)責無旁貸地承擔起培育中醫(yī)藥文化自信的任務(wù),把“學中醫(yī)、信中醫(yī)、用中醫(yī)”的“種子”播撒出去。

1對象與方法

1.1對象

湖南醫(yī)藥學院在校全日制本科生,納入標準:知情同意并愿意配合調(diào)查者。

1.2方法

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中醫(yī)教育文化進義務(wù)教育校園探析

摘要:中醫(yī)學作為中國傳統(tǒng)文化的結(jié)晶,在未來發(fā)展上面臨著重重困境。中醫(yī)藥文化屬于中華文化內(nèi)核,二者密不可分,《黃帝內(nèi)經(jīng)》最能體現(xiàn)中醫(yī)藥文化的內(nèi)涵。如果將《黃帝內(nèi)經(jīng)》思想運用到中、小學中醫(yī)藥文化的教育,從教育普及方面不僅繼承了中醫(yī)藥文化,更加弘揚了傳統(tǒng)中華文化。文章分析了兒童進行啟蒙中醫(yī)藥教育的必要性、可行性和發(fā)展措施,為兒童的啟蒙中醫(yī)教育提供了參考。作者分析認為兒童期心理特點適合中醫(yī)的啟蒙教育,中醫(yī)啟蒙教育符合兒童時期思維,利于兒童道德、情感、親社會性發(fā)展,非常有必要對兒童的中醫(yī)啟蒙教育進行更規(guī)范、多元化的發(fā)展。相關(guān)專家學者提出了中醫(yī)振興的有效途徑—實施少年中醫(yī)思維培養(yǎng)計劃,政府部門應(yīng)當總攬全局,確保在高等院校中少年班中醫(yī)早日成立、運行,使從少年開始形成中醫(yī)的思維,以使得中醫(yī)藥振興發(fā)展,使得各民族體質(zhì)得到增強。

關(guān)鍵詞:中醫(yī)教育;中醫(yī)藥文化;兒童教育;發(fā)展心理學;中醫(yī)啟蒙教育;《黃帝內(nèi)經(jīng)》

中醫(yī)學具有悠遠歷史,精深博大,保障了中華民族繁榮壯大,且給世界各國人民治療、養(yǎng)生保健提供了寶貴的經(jīng)驗[1]。中醫(yī)發(fā)展路徑應(yīng)立足中醫(yī)理念,保持中醫(yī)思維方式,積極主動利用現(xiàn)代科學技術(shù),充分發(fā)揮出自身的優(yōu)勢[2]。中醫(yī)藥學發(fā)展的真正力量源泉在于我國的青少年,因此當使中醫(yī)思維立于少年,以振興中醫(yī)。

1中醫(yī)藥文化進校園現(xiàn)狀

《京華時報》2012年6月25日報道:北京全面啟動“中醫(yī)藥文化進校園”工作。課堂引入中醫(yī)只作推廣中醫(yī)藥知識,并非硬性規(guī)定的課程要求,不進入義務(wù)教育課表的安排,也不進入考試的安排。不少人覺得中醫(yī)藥文化進校園、多上一堂中醫(yī)課,給學業(yè)繁重的孩子們增加壓力,這種想法顯然是基于應(yīng)試教育功利性思維來考慮的。從中醫(yī)進課堂內(nèi)容看,其實質(zhì)并非讓孩子們?nèi)W醫(yī),而是讓孩子們對最基本中醫(yī)有所認識、了解。多年來,中醫(yī)一直處于非常尷尬地位:一方面我們總將其定位為獨一無二、寶貴的民族文化;另一方面不少人卻對中醫(yī)效用持懷疑態(tài)度。由于中醫(yī)在與西醫(yī)競爭中處于明顯下風,因而保護中醫(yī)不能僅依靠一些中醫(yī)專家來搖旗吶喊,而更需政府部門大力扶持。從這一點來看,北京中醫(yī)藥文化進校園讓中醫(yī)藥文化在孩子們心里播下一顆種子非常有必要,且中醫(yī)藥文化課并不要求考試,不會給孩子們增添學業(yè)壓力?!爸嗅t(yī)藥文化進校園”活動,既有傳承弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化考量,也矯正當下人們對傳統(tǒng)文化的曲解?!爸嗅t(yī)藥文化進校園”在內(nèi)容遴選上務(wù)必要做到科學可持續(xù):內(nèi)容過于簡單,會偏離博大精深中醫(yī)藥文化;內(nèi)容過于深奧,會使普及中醫(yī)藥文化初衷打折扣。因此如何以學生喜聞樂見方式進行教學,確實值得教育部門深思[3]。2016年9月1日,在甘肅省隴東地區(qū)慶陽市慶城縣推行試用了由甘肅人民出版社出版的小學岐黃中醫(yī)藥文化知識讀本(試用--四、五、六年級3冊)、青少年岐黃中醫(yī)藥文化知識讀本(試用--中學通用版),在推出以來得到廣泛關(guān)注,贏得了當?shù)厣鐣鹘纭⒔逃到y(tǒng)、中醫(yī)藥系統(tǒng)的一致好評,值得推廣。甘肅是華夏農(nóng)耕文明的發(fā)祥地之一,也是中醫(yī)藥文化的重要發(fā)源地,在這片土地上有著傳統(tǒng)文化的深厚底蘊和獨特魅力,人民真摯、熱情、樸實。特別是近年來,省委省政府大力推動中醫(yī)藥事業(yè)發(fā)展,著力打造中國西部藥都、中醫(yī)藥文化品牌,使其內(nèi)涵更加豐富,特色更加突出,中醫(yī)藥已經(jīng)成為甘肅一張亮麗的名片,擔當更加重要的使命。中醫(yī)藥人才培養(yǎng)要能體現(xiàn)多元化的目標。從培養(yǎng)層次來講,在甘肅這樣的欠發(fā)達地區(qū),??迫瞬攀切枰?,不能一味追求高層次。從類型來講,培養(yǎng)中醫(yī)藥人才,服務(wù)面應(yīng)該更寬一點,不僅要培養(yǎng)臨床醫(yī)療人才,也需要培養(yǎng)研究型人才,還需要培養(yǎng)服務(wù)型人才、技師型人才、管理型人才。中醫(yī)藥人才培養(yǎng)要能服務(wù)于地方經(jīng)濟社會發(fā)展。中醫(yī)藥教育必須與地方經(jīng)濟社會發(fā)展的需求相適應(yīng)、相對接,要能培養(yǎng)中藥產(chǎn)業(yè)、健康服務(wù)業(yè)等行業(yè)發(fā)展所需要的各種各樣的相關(guān)人才。由此看出了結(jié)合本地區(qū)發(fā)展特征,對甘肅地區(qū)中、小學生培養(yǎng)中醫(yī)藥興趣的重要性。浙江省2017年組織編寫中醫(yī)藥小學教材《中醫(yī)藥與健康》在全省范圍內(nèi)投入使用。兒童小學階段屬心理學發(fā)展中的童年時期,是兒童心理發(fā)展重要的階段。兒童通過在這一階段的“學習”,動機、內(nèi)在需求被激發(fā)出來,不斷內(nèi)化所學知識,將思維方式不斷深化,以有序發(fā)展自身的心理。浙江省的中醫(yī)教育進小學課堂作為新時期中醫(yī)藥發(fā)展的“星星之火”引起廣泛討論[4]。有諸多問題值得深入探討--兒童中醫(yī)藥啟蒙教育的原因?中醫(yī)教育與兒童教育是否相適?兒童教育素材中的中醫(yī)藥文化有益與否?其發(fā)展前景如何?未來又將何去何從?

2中小學青少年中醫(yī)藥文化教育必要性

由于各種文化飛速融合,國民自身文化素養(yǎng)有所欠缺,尤其對中醫(yī)藥文化盲目、不解,加之民眾對于中醫(yī)認識度不理想[5],普及青少年中醫(yī)藥文化顯得尤為重要。加強中醫(yī)藥文化的青少年教育,對于培養(yǎng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化繼承者、弘揚者,推動傳承、創(chuàng)新中醫(yī)藥文化,建設(shè)社會主義先進文化,具有很好的基礎(chǔ)教育作用。通過中醫(yī)藥文化、知識學習可完善中、小學醫(yī)療衛(wèi)生基礎(chǔ)教育的不足。作為中、小學生的青少年正處于觀念、理念形成期,能快速吸收新鮮事物,處在文化、素質(zhì)啟蒙教育的絕佳期,利于養(yǎng)成健康的生活習慣。另外,經(jīng)濟全球化迅速,文化輸出變成國與國之間軟實力較量的有效手段之一[6],中醫(yī)藥文化進小學、中學校園,利于培養(yǎng)優(yōu)秀中醫(yī)藥文化的繼承發(fā)揚者,利于中國的文化經(jīng)濟輸出,利于培養(yǎng)中、小學青少年的愛國主義情懷。

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傳統(tǒng)文化醫(yī)學教育論文

1開設(shè)傳統(tǒng)文化課程

在課程教學已經(jīng)成為教育首要方式的今天,沒有什么比開設(shè)專門課程傳授知識最為有效、便捷的方式了。教育部在《完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育指導綱要》中提出:有條件的高等學校要統(tǒng)一開設(shè)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化必修課,拓寬中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化選修課覆蓋面,面向各級各類學校重點建設(shè)一批中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精品視頻公開課。正是意識到開設(shè)這一課程在普及傳播傳統(tǒng)文化知識、繼承和弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神方面所具有的不可代替的重要作用,在醫(yī)學院校開設(shè)的公共人文課程體系中,增加傳統(tǒng)文化課程,目的一是要系統(tǒng)地為醫(yī)學生傳授傳統(tǒng)文化內(nèi)容,使醫(yī)學生能夠了解中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展和演進歷程,對燦爛悠久的古代哲學、學術(shù)思想、宗教信仰、典章制度、文學藝術(shù)、科學技術(shù)、風俗民情等有一個比較概括的認識和把握。二是要在了解傳統(tǒng)文化基本知識的基礎(chǔ)上,使大學生感悟優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)核,比如說以人為本的人文精神、重視秩序的倫理精神、貴和尚中的和諧精神、剛健有為的進取精神、天人合一的自然精神等等,從而激發(fā)大學生的愛國情懷,增強社會責任感,完善人格修養(yǎng),提高道德素質(zhì)。三是要通過對傳統(tǒng)文化的客觀分析和科學評價,甚至與西方文化進行比較,使大學生能夠擁有全球視野,認識到中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值和發(fā)展方向,吐故納新,繼往開來,創(chuàng)造具有本民族特色和時代特點的中國當代文化,這應(yīng)該是當代大學生包括醫(yī)學生的歷史使命,也是大學教育的最終目的之一。目前,在全國各高校開設(shè)的“兩課”等公共人文課程,以學習馬克思主義、中國特色社會主義理論,培養(yǎng)大學生正確的世界觀、人生觀、價值觀為主要目的。在這些課程中,其實蘊含著豐富的傳統(tǒng)文化內(nèi)容。比如說“特色理論”這門課程,涉及到中國特色社會主義文化、社會主義核心價值體系等重大問題,在這些地方,應(yīng)該使學生鑒往知來,了解相關(guān)的傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)美德。如在和諧社會、和平外交等章節(jié)部分,可以結(jié)合講解傳統(tǒng)文化中關(guān)于“中庸”、“中和”以及“和而不同”、“協(xié)和萬邦”、“與鄰為善”等傳統(tǒng)文化觀念?!端枷氲赖滦摒B(yǎng)與法律基礎(chǔ)》是以塑造大學生高尚的道德情操為基本目的的一門課程,更可以融入豐富的傳統(tǒng)文化教育,比如說悠久的愛國主義傳統(tǒng),仁人志士自律修身、殺身成仁、兼濟天下的高尚情懷和可敬可泣的英雄事跡等。目前來看,由于多種原因,學生不愿聽,教師不愿上,“兩課”遭遇尷尬和無奈,為了順利完成授課計劃,應(yīng)付結(jié)業(yè)考試,相當部分教師對此缺乏重視,其中豐富的傳統(tǒng)文化沒有得到應(yīng)有的傳授,這一問題值得教育工作者重視。此外,在公共人文課程體系中,還可以開設(shè)大學語文、中國歷史、傳統(tǒng)藝術(shù)、哲學、社會學等必修或選修課程,在這些課程的教學中貫徹傳統(tǒng)文化教育。

2在醫(yī)學專業(yè)課程中加入傳統(tǒng)文化內(nèi)涵

在醫(yī)學基礎(chǔ)課程中傳統(tǒng)文化教育如《醫(yī)學倫理學》是一門運用倫理學理論、方法,研究醫(yī)學倫理、道德問題和現(xiàn)象的學科,在闡述醫(yī)務(wù)人員應(yīng)當遵守的醫(yī)學倫理、醫(yī)學道德等問題時,不應(yīng)該僅僅局限于對西方醫(yī)學倫理、道德觀點的介紹,而且有必要從傳統(tǒng)文化的角度解釋這一問題。如孫思邈的《大醫(yī)精誠》是論述醫(yī)德的一篇重要文獻,文中指出:“凡大醫(yī)治病,必當安神定志,無欲無求,先發(fā)大慈惻隱之心,誓愿普救含靈之苦。”合格的醫(yī)生,對病人應(yīng)該一視同仁,不分貴賤貧富,不計個人恩怨得失,這是傳統(tǒng)文化中對醫(yī)德提出的要求和規(guī)定,與西方的希波克拉底誓言和南丁格爾誓言一樣,都是指導從醫(yī)者的根本行為準則,像這些與醫(yī)學倫理有關(guān)的傳統(tǒng)文化內(nèi)容在課程教學中都應(yīng)該提及。再如《醫(yī)學心理學》,這是研究心理活動與病理過程相互影響的一門課程。在我國的醫(yī)學體系中,一貫重視人體和外在環(huán)境的關(guān)系,重視形、體、神之間的關(guān)系,人的不同氣質(zhì)、性格與疾病的關(guān)系,并把這些因素當作一個整體來認識,重視心理因素在疾病的病因、診斷、治療和預(yù)防中的作用。早在戰(zhàn)國時期就已出現(xiàn)和基本形成的醫(yī)學經(jīng)典《黃帝內(nèi)經(jīng)》中,就闡明了外感于“六淫”和內(nèi)動于“七情”的相輔相成與協(xié)同作用的思想,在治療和預(yù)防上主張“治神入手”、“治神為本”、“主明則下安,以此養(yǎng)生則壽”等觀點。這些傳統(tǒng)醫(yī)學知識和理論是傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的一部分,在教學中也應(yīng)該涉及到。醫(yī)學實質(zhì)上是自然科學與人文社會科學的融合體,但現(xiàn)在的實際情況是醫(yī)學的自然科學屬性被無限放大,而人文科學屬性卻越來越受到輕視。在醫(yī)學專業(yè)課程的教學中,很多時候施教者完全忽略、拋離了對學生進行人文教育的這一目的。有學者批判說,當前醫(yī)學教育已經(jīng)陷入了“工具理性主義”的誤區(qū)而無法自拔“,傳統(tǒng)文化逐漸淡出了醫(yī)學教育(特別是西醫(yī))的視野,歷史傳承的優(yōu)秀文化成果不能進入學生的靈魂深處。”事實上,即便是目前醫(yī)學院校開設(shè)的諸多專業(yè)醫(yī)學課程,從根本上都包含著關(guān)愛生命和健康、解除病痛和困苦這一終極人文情懷,與中國傳統(tǒng)文化尤其是傳統(tǒng)醫(yī)學文化存在著深度的契合和聯(lián)系,完全有可能在授課中滲透傳統(tǒng)文化教育。比如說,在講解“細菌耐藥性”和“SARS”冠狀病毒問題時,可以聯(lián)系傳統(tǒng)文化的“整體”、“和諧”思想,聯(lián)系天人合一,人與自然和諧共處的傳統(tǒng)哲學觀念。

在學習傳染病學時,可以給學生適當?shù)慕榻B中國古代對傳染病的認識和預(yù)防、治療措施,使學生們了解傳統(tǒng)醫(yī)學的傷寒理論和溫病學說,了解張仲景、王叔和、葉天士等人在傳染病治療中所做出的突出成就。在學習藥物化學時,可以介紹傳統(tǒng)醫(yī)學的本草典籍和中草藥基本知識,了解古代人們對“藥食同源”的認知和對天然藥物的運用,讓學生體會到傳統(tǒng)醫(yī)學文化的博大精深,增強民族自豪感和振興傳統(tǒng)醫(yī)學的責任感、使命感。傳統(tǒng)醫(yī)學是中國傳統(tǒng)文化的一部分,歷史悠久,成就卓越,是中華民族對世界文化和文明的一大貢獻,有著不可忽視的特點和優(yōu)越性。但自西方醫(yī)學傳入中國以來,由于西方醫(yī)學在微觀研究和針對性治療等方面,確實有著明顯的優(yōu)勢,因此得到世人的追捧。從目前來看,西醫(yī)在我國醫(yī)學教育和醫(yī)療實際中已占據(jù)壓倒性地位,傳統(tǒng)醫(yī)學呈現(xiàn)整體衰退之勢。在醫(yī)學教育中,一般醫(yī)學院校的專業(yè)課程幾乎清一色的都是西醫(yī)學科,有些院校的中西醫(yī)結(jié)合專業(yè)不斷縮水甚至被取消。就中醫(yī)院校而言,也大量設(shè)置西醫(yī)課程,生搬硬套西醫(yī)教學方法,不遵循傳統(tǒng)醫(yī)學的自身規(guī)律。在這種情況下,醫(yī)學生對傳統(tǒng)醫(yī)學文化的了解逐漸變得困難、薄弱、狹窄。我們認為,作為一名合格且有素質(zhì)的“中國醫(yī)學生”,理應(yīng)對傳統(tǒng)醫(yī)藥知識以及其中蘊含的傳統(tǒng)醫(yī)藥文化有所接觸和了解。比如說了解中醫(yī)的整體觀及辨證論治思想,了解其陰陽學說、五行學說、精氣學說、病因?qū)W說、藏象學說、經(jīng)絡(luò)學說等基本理論,了解中醫(yī)“望、聞、問、切”和“汗、吐、下、和、溫、清、補、消”的“四診八綱”治療方法,了解中藥、針灸、推拿、按摩、拔罐、氣功、食療等多種治療手段。很難想象,如果一個中國的醫(yī)學生,不知道扁鵲、華佗、張仲景、孫思邈、李時珍,不知道《內(nèi)經(jīng)》、《素問》、《千金方》、《本草綱目》,能算是一名合格的中國醫(yī)學生嗎!為了實現(xiàn)這一目標,應(yīng)該在中醫(yī)藥院校以外的其它醫(yī)學院校也開設(shè)中醫(yī)基礎(chǔ)課程,比如像中醫(yī)基礎(chǔ)理論、中醫(yī)診斷學、中藥學、方劑學、中醫(yī)經(jīng)典、針灸、醫(yī)古文、中國醫(yī)學史等。當然,開設(shè)課程的內(nèi)容多少、深度可以根據(jù)學校的培養(yǎng)層次和實際情況有所區(qū)別,也可以選擇必修、選修等不同的授課方式。通過這樣的一些方式,促進醫(yī)學生對傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的了解和對中西方醫(yī)學不同特點的認識。當然,充實更新醫(yī)學專業(yè)課程內(nèi)容,改革教育教學方法,在醫(yī)學專業(yè)教學中滲透傳統(tǒng)文化教育不是一件可以一蹴而就的事。其中,大到醫(yī)學教育和人才培養(yǎng)目的,小到課程內(nèi)容和教學重難點的調(diào)整等,都會遇到復雜問題。另外,就目前來看,多數(shù)專業(yè)醫(yī)學教師出身于理工科,缺乏人文教育背景,缺乏足夠的中西文化貫通能力,難以在教學中有意識、有步驟地滲透傳統(tǒng)文化教育。所以,還需要加強對專業(yè)醫(yī)學教師的通識教育和傳統(tǒng)文化培訓。這些問題,都需要不斷地努力才能夠有所糾正和改善。

3傳統(tǒng)文化融入到醫(yī)學實踐中

中國傳統(tǒng)文化中特別重視實踐育人的重要作用,《禮記•中庸》提出為學的幾個步驟:“博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之?!睂ⅰ昂V行”也就是實踐作為關(guān)鍵的一步。明代王陽明提出“知行合一”,強調(diào)將認識和實踐統(tǒng)一起來,以砥礪品格、完善道德修養(yǎng)。對于醫(yī)學院校來說,對學生開展傳統(tǒng)文化教育,僅僅通過課堂教學還遠遠不夠,還需要通過校內(nèi)外的各種實踐活動,在實踐中融入和滲透傳統(tǒng)文化教育。目前國內(nèi)的醫(yī)學院校,普遍都要安排學生到醫(yī)院、藥廠等單位進行為期一學年的畢業(yè)實習,在校期間,也會安排學生進行各種見習。這些實踐活動,不但是醫(yī)學生將掌握的理論知識轉(zhuǎn)化為實際技能、提高從醫(yī)能力的必然途徑,而且也是滲透傳統(tǒng)文化教育、提升人文素養(yǎng)的良好機會。醫(yī)學生通過接觸醫(yī)院、接觸病人、接觸醫(yī)生和護士,不但可以鍛煉他們的協(xié)作與溝通能力,提高醫(yī)療技能和服務(wù)水平,而且可以促使其認識到治病救人的職業(yè)責任,體驗到醫(yī)學事業(yè)的崇高和神圣,在這一過程中,可以通過有意識地滲透傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)美德教育來達到這一目的。如金華職業(yè)技術(shù)學院護理學部將傳統(tǒng)文化中的“溫良恭儉讓”融入護理見習、實習過程,收到了良好的效果,促進了學生良好人文素質(zhì)和職業(yè)規(guī)范的養(yǎng)成。借鑒這一成功經(jīng)驗,其它醫(yī)學院校也可以將儒家的仁義禮智信、道家的沖淡寡欲、佛家的悲憫情懷等傳統(tǒng)文化精神滲透進醫(yī)學生的實習實訓之中,使其潛移默化地受到影響,培養(yǎng)見利思義、見賢思齊、尊重生命、守時守約、一絲不茍、敬業(yè)奉獻、兼濟博愛等人文素養(yǎng)。這對于樹立從醫(yī)人員高尚醫(yī)德、塑造正面形象、減少醫(yī)患沖突、促進醫(yī)療衛(wèi)生服務(wù)事業(yè)的進步,有著實際而深遠的意義。目前,在相當多的醫(yī)學院校,由于教學任務(wù)繁重,學生學習時間緊張,校園文化活動開展的較少,即便是已經(jīng)開展的一些文化活動,往往也是活動不系統(tǒng),重點不突出,缺少傳統(tǒng)文化的底蘊和內(nèi)涵。我們認為,要在醫(yī)學院校開展的校園文化活動中融入傳統(tǒng)文化教育,應(yīng)該注意兩點。一是活動要有系統(tǒng)性、目的性,不能流于形式、缺乏創(chuàng)新精神。無論是開展經(jīng)典誦讀、傳統(tǒng)文化知識競賽還是演講比賽、書畫舞蹈比賽、禮儀比賽等都要明確貫徹傳統(tǒng)文化教育這一活動目的,營造濃厚的學習氛圍,激發(fā)學習興趣。至于成立弘揚中國傳統(tǒng)文化的社團、舉辦主題班會或?qū)n}講座等,更要明確宗旨和目的,通過富有計劃性、系統(tǒng)性的活動,卓有成效地開展傳統(tǒng)文化教育。二是要緊緊扣住醫(yī)學院校的特點,比如說在開展志愿服務(wù)活動中,著重開展以愛心義診、健康宣傳為代表的醫(yī)療衛(wèi)生健康服務(wù),發(fā)揮醫(yī)學院校的優(yōu)勢和特色,促進學生高尚醫(yī)德和人文情懷的養(yǎng)成??傊?,在醫(yī)學院校貫徹和滲透傳統(tǒng)文化教育是一個系統(tǒng)工程,在當前情況下,可說是“任重而道遠”,除了本文所述方法外,還需要各方力量的共同努力,充分認識醫(yī)學生傳統(tǒng)文化教育的重要性,積極采取有效措施,全方位地貫徹傳統(tǒng)文化教育。只有如此,我們才能培養(yǎng)出一批批能力突出、素質(zhì)全面、具有中國特質(zhì)的優(yōu)秀醫(yī)學人才,這也是中國醫(yī)學教育、文化傳承和社會需求的必然結(jié)果。

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傳統(tǒng)文化融入大學生德育教育路徑

摘要:中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們中華民族十分寶貴的精神財富,研究中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在大學生德育教育中的作用,并將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化貫通于大學生的德育教育中,也是研究社會主義核心價值觀如何培育、踐行于大學生思想政治教育中的問題。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主義核心價值觀是一脈相承,內(nèi)在統(tǒng)一的。而加強大學生德育就是要繼承發(fā)揚與加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。在對大學生進行德育教育的過程中,以社會主義核心價值觀為引領(lǐng),研究建立結(jié)合多方合力的社會、校園、家庭、個人的“四位一體”的高校優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育模式,探索中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入大學生德育教育的路徑與方法。

關(guān)鍵詞:優(yōu)秀傳統(tǒng)文化;大學生;德育教育;路徑

1中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入大學生德育教育存在的問題分析

1.1對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入大學生德育教育的認識程度有待于加強

最大限度地發(fā)揮中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的熏陶育人作用,對于創(chuàng)新發(fā)展中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承具有極其重要的意義。文化鏈條的斷裂總是會帶來形形色色的文化失語,我們對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的學習與傳承的忽視、漠視與誤視,已經(jīng)威脅到國家文化軟實力的提升和文化安全,必須加以重視和正視。文化尤其是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與大學生德育教育相融合開展育人實踐的力度不夠。在高校大學生中開展德育教育過程中,積極合理地融入中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育教學與實踐,可以有效傳承并加以創(chuàng)新發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育,最大限度地發(fā)揮我國中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育在高校大學生德育教育育人工作中的重要作用。

1.2踐行效果不佳

近年來社會各界逐漸重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育在大學生德育教育中的重要作用,但是部分高校雖然在實踐過程中能夠認識到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的重要性,但是在一些高校實際實踐過程中,存在著傳統(tǒng)文化教育內(nèi)容針對性不強、重理論、輕實踐;教育體系不健全、培訓形式過于單一;覆蓋面不廣、參與度不高、教育效果不明顯;缺乏制度保障;教育實效性不強五個問題。在課堂教育中往往教學設(shè)計比較缺乏針對性,與受教育學生的現(xiàn)實生活脫離較為嚴重,原因多為針對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化沒有能夠深入的挖掘研究,不能夠?qū)χ腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的亮點進行深入挖掘,存在照本宣科,使得受教育學生無法真正理解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化深邃的思想與文化,不能用來更好地指導實踐,最終也影響到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入大學生德育教育教學的效果。

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