中醫(yī)學發(fā)展遠景思考

前言：想要寫出一篇引人入勝的文章？我們特意為您整理了中醫(yī)學發(fā)展遠景思考范文，希望能給你帶來靈感和參考，敬請閱讀。

本文作者：賈英民、王亞平、李恩 單位：北京軍區(qū)總醫(yī)院/北京軍區(qū)腎臟病診治中心、河北醫(yī)科大學中西醫(yī)結合研究所

思維是大腦的功能活動，當大腦對外界客觀存在的事物進行認識時候，表現(xiàn)出多種方式。人們在思維過程中表現(xiàn)出的相對穩(wěn)定的大腦活動形式稱為思維方式，也稱思維模式，它與邏輯學中的思維定式不同。目前科學界認為人類的思維方式可以分為三類，一是抽象(邏輯)思維，二是形象(直感)思維，三是靈感(頓悟)思維。當代的思維科學，僅對抽象思維有一定的研究，出現(xiàn)了有一定理論和概念體系的邏輯學，它是近現(xiàn)代自然科學的主要思維方式。形象思維和靈感思維目前研究還很少。思維方法和思維方式不同，思維方法主要是指靈活的、可變的思維技巧和形式，如比較、演繹、推理等。思維方式?jīng)Q定思維方法，不同的思維方式可以存在相同的思維方法［2－3］。

思維在哲學上屬于意識的范疇。恩格斯曾提出思維和存在的關系是哲學的基本問題，哲學的認識論已經(jīng)解決了思維和存在的關系中的孰是第一性、孰是第二性的哲學定性問題，解決了思維能否正確反映存在問題。但是哲學的基本問題絕不是只表現(xiàn)在這兩個方面，恩格斯在晚年已經(jīng)認識到這個問題的重要性，傳統(tǒng)哲學認識論研究的重點放在了哲學的定性問題上，忽視了思維如何反映存在的問題，這就是思維方式問題。人們在認識和改造客觀世界的思維活動中選擇什么樣的思維方式，受著自然、社會和主體心理等多方面的影響。關于思維活動的研究是哲學研究中的重要問題，而目前的研究只能發(fā)現(xiàn)思維活動有物理活動和化學反應的征象，但遠不能用物理和化學的方法描述思維活動的微觀過程［2，4］。

中、西醫(yī)學及思維方式的比較

醫(yī)學不僅是科學技術，同時也是社會文化。因此，中西醫(yī)理論體系之間的差異，既是技術上的，也是文化上的。技術不但不能脫離文化整體，反而是受文化整體的制約和支配。中國有幾千年的文化歷史，產(chǎn)生過不同形式的哲學思想，但是樸素的唯物主義和自發(fā)的辯證法思想依然長期占據(jù)著主導地位，其核心思想是元氣論、陰陽學說、五行學說，這種注重宏觀整體、分化、相互作用、對立統(tǒng)一、內(nèi)部矛盾的哲學思想，逐漸形成了東方文化特點的樸素系統(tǒng)論思維，這種思維方式對中醫(yī)學產(chǎn)生了深遠的影響。中醫(yī)學吸收了這一思想并將之放到對人體疾病的觀察、預防和診療的實踐中去，構成了中醫(yī)學基本理論的框架。西醫(yī)學源于古希臘，羅馬時期占統(tǒng)治地位的機械唯物主義的原子論和元素論，但是近代以來的西方哲學思想對西醫(yī)學起到直接影響，它是以微觀粒子、實體、組合、可分解性、外部作用為核心的還原論思維，在這一思維指導下的醫(yī)學研究和臨床實踐則形成了還原的思維方式。西醫(yī)思維方式的重點放在了對人體結構和對構成這些結構的實體的認識上來研究人體。即認為有什么樣的結構就有什么樣的功能，結構是第一位的，功能是第二位的，結構決定功能。中醫(yī)思維方式卻走了一條與西方科學思維完全不同的道路，其理論闡述沒有建立起可演繹的邏輯體系，它認為事物的本原是元氣，“陰”和“陽”是世界事物矛盾的運動形式，通過陰陽的對立統(tǒng)一、互根互用、消長平衡和相互轉(zhuǎn)化來揭示事物本質(zhì)和現(xiàn)象;中醫(yī)思維方式是在積累了豐富的實踐經(jīng)驗基礎上的升華，符合人類認識世界的客觀規(guī)律［5－6］。

當前中西醫(yī)的臨床實踐

中西醫(yī)結合臨床的實踐，日益深刻地把中西醫(yī)學術差異背后的思維方式的矛盾顯露出來。中醫(yī)把握的是個性的整體，西醫(yī)把握的是共性的整體，面對同一種疾病，不同的思維方式產(chǎn)生了2種不同的定義方式。如同樣是高熱患者，在中醫(yī)的思維方式下認為患者是“邪正交爭”的表現(xiàn)，屬于“陽盛則熱”的病機，用寒涼藥物進行治療則能夠收到療效;而西醫(yī)思維方式下認為發(fā)熱是由于外界病原微生物侵入引起，進行抗炎癥治療同樣能夠治愈。當前注重吸納現(xiàn)代科學的先進性方法和手段，引進其技術標準和評價體系，忽視了中國傳統(tǒng)思維方式在中醫(yī)學發(fā)展中的作用，雖然能夠拓寬中醫(yī)學的發(fā)展空間，但也為中醫(yī)學的發(fā)展帶來了困惑。盡管中西醫(yī)學有著共同的研究對象和目的，所揭示的是人體生命的不同層面的規(guī)律，把防病祛病和保持健康作為終極目標，但二者的根本區(qū)別在于思維方式的不同。中西醫(yī)臨床療效相比較來看，西醫(yī)的檢查可靠、可信，病情分析客觀，帶來了社會上的偏愛，卻缺少中醫(yī)整體的、多靶點的、多層次的作用和調(diào)節(jié)。可以看出，兩者各有優(yōu)勢和不足，有學者認為未來醫(yī)學將是中西方醫(yī)學匯聚的新醫(yī)學，筆者比較認同。因為隨著日益發(fā)展的現(xiàn)代醫(yī)學和疾病譜的變化，許多思維活動已難以用現(xiàn)有的理論來加以闡述，因此需要找出新的思維方法對它們作出新的認識和總結［7－9］。中西醫(yī)結合醫(yī)學可以說是中國醫(yī)學的一個創(chuàng)舉，很多基礎和臨床研究證實，中西醫(yī)結合療法較單純中醫(yī)和西醫(yī)，有其優(yōu)勢。新的思維方式的探索和創(chuàng)立，或許也是中西醫(yī)結合醫(yī)學未來要探索的一項任務。

未來中醫(yī)學的發(fā)展

客觀地講，任何一門科學都要與時俱進，推陳出新，都要適應相應的時代要求，像中醫(yī)這樣一門科學，保持千年不變實為罕見。但歷史上沒有任何一個時代像今天這樣東西方文化交流如此廣泛，在近代百余年的時間里，人們的思想、認識的變化比過去數(shù)千年都要深刻。傳統(tǒng)思維方式隨著時代的進步，也必然要適應今天這個世界變化。對于醫(yī)生來講，單純地用傳統(tǒng)中醫(yī)的思維方式來對待現(xiàn)代的疾病及患者，有時也會失之偏頗［7］。筆者認為未來中醫(yī)學的發(fā)展應當以中國的傳統(tǒng)文化為母體，以傳統(tǒng)思維方式為指導，借鑒和吸收西方思維方式的優(yōu)點，注重臨床實踐，不斷探索，將會推動中醫(yī)學的發(fā)展和創(chuàng)新。具體可從下列論述。

1形象思維是未來中醫(yī)學發(fā)展的主要思維方法

中醫(yī)學具有人文科學和自然科學的雙重屬性，其主要思維方法是形象思維，這一點需要從事中醫(yī)的學者要具有深厚的文化素養(yǎng)和較強的領悟能力［10］。中醫(yī)臨床診治病情，依靠望、聞、問、切，借助醫(yī)生經(jīng)驗表象的記憶，如患者發(fā)熱、咳嗽等，構成出“正邪交爭”于肌表的病機，而不是西醫(yī)思維那樣必須找到感染灶。張仲景的“六經(jīng)辨證”，葉天士的“衛(wèi)氣營血辨證”等，都是通過形象思維疾病改變的過程描述出來的。通過形象思維使中醫(yī)認識了醫(yī)學的本質(zhì)、規(guī)律，借助于傳統(tǒng)哲學的五行、陰陽理論，達到了與臟腑功能的聯(lián)系，因此形象思維是中醫(yī)學的主導思維方式，通過揆度奇恒、援物比類、司外揣內(nèi)、反證試探等思維方法，指導著中醫(yī)的臨床實踐。中醫(yī)學要發(fā)展就要保持自身的優(yōu)勢，這種優(yōu)勢就是形象思維，它仍將是未來中醫(yī)學的顯著特征。

2系統(tǒng)整體思維是未來中醫(yī)學發(fā)展的目標

中醫(yī)學在中國傳統(tǒng)思維方式和哲學思想的滋養(yǎng)下才能永葆活力。中國傳統(tǒng)思維本質(zhì)上屬于一種系統(tǒng)論思維，只不過那時的思維方式并沒有現(xiàn)代科學的介入，是一種樸素的系統(tǒng)論思維。其特點是沒有經(jīng)過還原論思維的發(fā)展階段，缺乏對人的還原研究的必要基礎。因此，對人的健康與疾病的系統(tǒng)特性和系統(tǒng)規(guī)律的認識雖然原則上是正確的，在細節(jié)上卻不清楚，達不到現(xiàn)代系統(tǒng)科學的精確、嚴格程度，但中醫(yī)學的系統(tǒng)思維是中醫(yī)認識疾病的重要方式。在臨床治療上，中醫(yī)學很早就認識“天人合一”的觀點，注重人的精神層面、功能層面、整體層面和動態(tài)層面，體現(xiàn)了對生命復雜現(xiàn)象的直覺觀測、靈性感悟和整體把握。其始終把患者當作一個與環(huán)境、宇宙相關的整體，將人的生命與健康當作其理論的中心與目的的整體觀念，是“人的醫(yī)學”的一種體現(xiàn)。臨床醫(yī)生要以“患者”為中心，而不是“病”，這不僅是未來中醫(yī)學持續(xù)發(fā)展的目標，也是未來全世界醫(yī)學的目標。

3新的思維方式將為未來中醫(yī)學發(fā)展注入動力

任何事物的產(chǎn)生都會有一個適合的環(huán)境和土壤，中醫(yī)學如果脫離了中國的傳統(tǒng)思維和文化就成了無本之木，無源之水?？梢詧孕诺氖牵嗅t(yī)思維方式將在未來的科技和社會中有不可低估的作用，同時也要看到中醫(yī)學思維亦有局限性。其局限性表現(xiàn)在:①中醫(yī)學的思維方式形成于古代，到現(xiàn)在根本上沒有沖破古代整體論思想的束縛;②雖然對人的健康和疾病的許多系統(tǒng)特征和系統(tǒng)規(guī)律能夠認識和掌握，但是還沒有解釋清楚，還沒有建立起系統(tǒng)思維的概念和理論。歷史不能倒退，只能向前發(fā)展，中醫(yī)的發(fā)展同樣不能僅向“古人”學習，還要接受現(xiàn)代科學技術的新成果來發(fā)展自己。新的歷史條件下，中國傳統(tǒng)思維和文化的培養(yǎng)和傳承，將是中醫(yī)學發(fā)展的機遇;分子生物學、表觀遺傳學、基因組學、循證醫(yī)學等交叉學科的興起及計算機技術的飛速發(fā)展，為中醫(yī)學的發(fā)展帶來了活力。未來東西方兩大學術體系的不斷交流，不斷滲透，兼收并蓄，思維方式的調(diào)整與更新成為必然，進而形成了新的思維方式和學術風格。如將西醫(yī)辨病與中醫(yī)辨證相結合，有助于揭示病變本質(zhì)，全面、客觀、準確地判斷疾病的輕重緩急、預后轉(zhuǎn)歸，并予以合理的治療;中醫(yī)的望、聞、問、切，聯(lián)合超聲、X光、CT斷層技術、病理檢查，使達到標準化、數(shù)量化、微觀化等［7－8］。

綜上所述，中醫(yī)學只有在保持中醫(yī)特色與自身發(fā)展規(guī)律的前提下，適當引進、吸收西醫(yī)及現(xiàn)代科學的一些思維方式和研究方法，能更好地適應時代的需求，提高臨床療效，進而促進未來中醫(yī)學的發(fā)展［10］。