人類學對中醫(yī)藥國際化的意義

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［摘要］醫(yī)學人類學是關于健康、疾病和醫(yī)療系統(tǒng)的跨文化研究，具有重視人的生物性及文化性的特點，是不同醫(yī)學之間溝通的橋梁，并且能從多方面助益跨文化健康服務。它與中醫(yī)學在方法學上具有相通性，因此，醫(yī)學人類學能夠助力中醫(yī)藥文化深入人心，提升中醫(yī)藥國際話語生產(chǎn)能力，增強中醫(yī)藥參與公共衛(wèi)生治理的能力，助力中醫(yī)藥國際化發(fā)展。

［關鍵詞］醫(yī)學人類學;中醫(yī)藥國際化;跨文化研究

馬克思指出，人的本質(zhì)是社會關系的總和［1］。因此，醫(yī)學不僅只是智力意義上的科學，而且也是人類學意義上的文化［2］，如此醫(yī)學人類學和社會醫(yī)學是生物醫(yī)學、臨床醫(yī)學、預防醫(yī)學和康復醫(yī)學的必然補充［3］?！端貑?#8226;氣交變大論篇》曰:“夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以長久。”早在20世紀90年代，國內(nèi)已有學者指出了人類學方法在中醫(yī)藥研究中的巨大應用價值［4］，目前在國內(nèi)，將人類學方法運用于中醫(yī)研究的還不多見，西方關于中醫(yī)的人類學研究逐漸興起，但總體還十分有限。本文將對人類學的學科背景進行簡介，分析人類學能夠助力中醫(yī)藥國際化發(fā)展的原因，并討論人類學在中醫(yī)藥國際化中的作用。

1人類學概述

“文化”是人類學研究的主題，人類學的起源具有濃厚的博物學以及殖民主義色彩。17世紀至20世紀的歐洲處于一個不斷擴張的時代，為了更好地開發(fā)和利用殖民地資源，制定針對原住民的管理政策，自然要對當?shù)氐奈锂a(chǎn)、風土人情等進行全方位的了解。通過田野調(diào)查和民族志的撰寫，人類學這一學科逐漸形成。進入20世紀，各國人類學多元化發(fā)展。誕生于西方殖民強權的人類學強調(diào)跨文化研究，并接受某些類型的文化相對論［5］;在南歐與中歐國家，人類學家往往與民俗學家以及語言學家合作研究地方民族語言和民俗文化，通過博物館等大眾教育方式，再現(xiàn)民族國家的形成，建立民族主義觀點［6］;前蘇聯(lián)及蘇維埃陣營國家的人類學則遵循馬克思的社會演化理論［7］。今天人類學中的不同分支分別屬于自然科學、社會科學和人文科學其中的一個或多個領域［8］?！叭蚧薄搬t(yī)療”與“生物科技”是當前人類學家最關注的議題，由此，醫(yī)學人類學成為人類學應用研究領域中成果最豐富的一支。醫(yī)學人類學同時屬于(社會)文化人類學的分支，是指關于健康、疾病和醫(yī)療系統(tǒng)的跨文化研究［9］，包括生態(tài)、政治經(jīng)濟、公共衛(wèi)生和臨床應用等方面。

2人類學助力中醫(yī)藥國際化發(fā)展

2.1人類學與中醫(yī)藥學方法相通

人類學與傳統(tǒng)中醫(yī)藥學在知識生產(chǎn)的方法上具有相通性，它們都具有整體觀和跨學科的特質(zhì)，并將人的生物性和文化性視為一個整體，因此，將人類學方法運用于中醫(yī)研究，特別是中醫(yī)藥文化現(xiàn)象和中醫(yī)藥理論本質(zhì)的研究，將產(chǎn)生巨大的價值。人類學的主要研究方法是民族志(ethnography)，即運用實地考察來提供對人類社會的描述和解釋性研究。這一方法將社會或文化當作一個整體來研究，強調(diào)參與性，同時強調(diào)在特定的某個社會文化環(huán)境中，并對生活方式、價值觀念和行為模式進行描述和解釋。因此，人類學民族志同時又是一種知識工具，它所體現(xiàn)的是研究者在某一特定文化群體中的經(jīng)驗。在納入現(xiàn)代化管理制度以前，中醫(yī)藥傳承的主要方式之一是家庭或師徒的經(jīng)驗傳遞，如跟師生活、采藥制備、臨證抄方、侍診于前，強調(diào)耳濡目染、口傳心授。業(yè)師的日常經(jīng)驗是醫(yī)者主要的知識來源，而醫(yī)藥知識在這些日常實踐中也被生產(chǎn)出來。醫(yī)者也兼具儒家精神，有條件者也會將一己、一家之經(jīng)驗心得付梓成書，可謂文章千古，兼濟天下，使后來的知識分子亦能按圖索驥，自學成才，這些書籍的內(nèi)容是醫(yī)家日常經(jīng)驗的再現(xiàn)，因此具有整體性。而限于古代的交通條件，醫(yī)家的經(jīng)驗在整體性的基礎上也具有地方性。這些醫(yī)家病案匯集和經(jīng)驗總結構成了中國古代醫(yī)書中的一大部分，它們從人類學角度亦可以視為一種民族志。從這個角度來看，在古代的中國，參與性觀察和民族志是獲得和生產(chǎn)中醫(yī)藥知識的主要方式。因此，人類學與傳統(tǒng)中醫(yī)藥學在知識生產(chǎn)的方法上具有相通性，這為學科之間的對話交流打開了方便之門。鑒于“話語生產(chǎn)能力不足”是目前中醫(yī)藥國際化所面臨的首要障礙，若能在中西醫(yī)科學對話之外，從文化角度開展更多的對話和交流，就能夠幫助中醫(yī)藥以更加通用的語言闡釋其理論本質(zhì)，增強中醫(yī)藥跨文化能力。

2.2人類學是不同醫(yī)學體系間的橋梁

我們在對海外中醫(yī)教育進行調(diào)研時發(fā)現(xiàn)，目前海外認同度最高且最系統(tǒng)的中醫(yī)教育正是從醫(yī)學人類學課程發(fā)展而來，它的設計和建設被視為一項多層次、綜合性的文化工程［10］。事實證明，中醫(yī)藥作為醫(yī)學人類學內(nèi)容切入主流醫(yī)學教育是對中醫(yī)藥長久發(fā)展的最佳方案。1990年，受法國巴黎第十三大學著名醫(yī)學人類學家馬達赫索教授邀請，時為訪問學者的中醫(yī)專家朱勉生教授在達•芬奇醫(yī)學院開設中醫(yī)課;3年后，增開導引學分課;7年后，法國第一個醫(yī)學高校的中醫(yī)文憑教育辦成。通過十幾年的努力，當初的教研室已經(jīng)發(fā)展為中醫(yī)系，而中醫(yī)專業(yè)也成為目前達•芬奇醫(yī)學院十幾個專業(yè)中人數(shù)最多、口碑最好的專業(yè)［11］。這一項目針對已經(jīng)獲得醫(yī)學或藥學博士學位的醫(yī)生、藥劑師、研究管理人員和五年級以上具有處方權的醫(yī)學本科生開設，并且始終圍繞“文化內(nèi)核”進行課程設計，課程內(nèi)容包括中醫(yī)學、經(jīng)絡學、導引功、中醫(yī)漢語、中國哲學、天文學、中國文字文化、中西醫(yī)比較等，還設置到中國進行文化旅游和中醫(yī)實習的環(huán)節(jié)。通過三年的學習，他們理解和運用中醫(yī)藥的水平已經(jīng)達到了相當高的程度。學員們認為，他們對中醫(yī)的學習使其臨床思維發(fā)生了重要變化，中醫(yī)的多種技術也為臨床實踐提供了新的借鑒［11］。今天達•芬奇醫(yī)學院中醫(yī)系的影響已經(jīng)超出了教學和臨床，輻射到更加廣泛的層面。這一項目的畢業(yè)生分散在法國各大醫(yī)院、衛(wèi)生行政監(jiān)督管理部門、專業(yè)的醫(yī)學學會、醫(yī)生聯(lián)合會等，他們從高層次操作，正在從不同角度積極推進中醫(yī)藥學同西醫(yī)藥學的交流合作［12］。這一實例表明，作為一種外來醫(yī)學，中醫(yī)學要在海外生存、發(fā)展，獲得當?shù)厣鐣恼J同，必然涉及與不同醫(yī)學文化的交流、滲透、吸納、融合，因此，這是一項跨文化綜合性的工程。而對于中醫(yī)藥的海外教育來說，目前不少西醫(yī)學院的針灸或中醫(yī)教學單純從技術層面著手，而丟棄了中醫(yī)藥的文化根基，這從根本上說是否定中醫(yī)藥而依附于主流醫(yī)學的操作，從長遠來說是不利于中醫(yī)藥發(fā)展的。而作為關于健康、疾病和醫(yī)療系統(tǒng)的跨文化研究，且具有重視人的生物性及文化性的特點，醫(yī)學人類學無疑是不同醫(yī)學之間溝通的橋梁。

2.3人類學助益跨文化健康服務

在跨文化健康服務或國際衛(wèi)生項目中，人類學能夠發(fā)揮3個方面的作用:1)為行政部門提供制度研究，即如何調(diào)整衛(wèi)生制度的結構和運作方式，以提供更有效的服務;2)衛(wèi)生研究單純依賴于調(diào)研數(shù)據(jù)是不現(xiàn)實的，參與觀察、結構化和非結構化訪談的同時結合比較案例研究最適合提供衛(wèi)生研究所需的各種信息;3)為所服務人群提供普遍健康觀念和做法，這在初級衛(wèi)生保健中極為重要［13］。20世紀40年代在羅斯?？偨y(tǒng)的支持下，納爾遜•洛克菲勒(NelsonRockefeller)建立跨美事務研究中心(InstitutionofInter-AmericanAffairs，IIAA)，這是美國第一個現(xiàn)代意義上的技術援助計劃，旨在幫助拉丁美洲國家開展衛(wèi)生、農(nóng)業(yè)和教育方面的雙邊發(fā)展項目，以促進美洲國家商業(yè)和經(jīng)濟領域的合作。該機構雇請人類學家對跨國衛(wèi)生項目從社會和文化方面進行分析，以解決在傳統(tǒng)社區(qū)中引入預防醫(yī)學所遇到的障礙。在IIAA的影響下，到了50年代，美國衛(wèi)生政策的制定和規(guī)劃會戰(zhàn)略性納入文化因素，人類學研究因此受到廣泛的關注和支持，當時醫(yī)學人類學的主要工作就是為跨文化的健康服務國際衛(wèi)生項目進行支持性研究［14］。近年來中醫(yī)藥的衛(wèi)生外交價值和公共外交價值正在不斷顯現(xiàn)，中醫(yī)藥的國際化已經(jīng)從過去的自然傳播向主動“走出去”轉變。有學者認為，中醫(yī)藥能夠參與全球衛(wèi)生治理、維護人類健康，是中國為世界提供的一種公共產(chǎn)品，其本質(zhì)是跨文化的健康服務［15］。中醫(yī)藥要走進異文化，需借助人類學，方能知己知彼，立于不敗之地。

3人類學在中醫(yī)藥國際化中的應用

3.1增進海外社會對中醫(yī)藥文化價值的了解

我們認為，當前中國國際影響力的快速提升為中醫(yī)藥廣泛、深入的國際傳播提供了良好的條件，但中醫(yī)藥國際化還面臨著許多問題，首當其沖的是海外民眾不能充分認識中醫(yī)藥文化價值［16］。而海外逐漸興起的關于中醫(yī)藥的人類學研究(以下簡稱人類學中醫(yī)研究)則有許多可資借鑒之處。從20世紀中國對外開放以后，馮珠娣(JudithFarquhar)、陳南茜(NancyChen)、許小麗(Elis-abethHsu)、蔣熙德(VolkerScheid)、詹梅(ZhanMei)、彭曉月(SonyaPrizker)等陸續(xù)來到中國進行中醫(yī)藥的田野調(diào)查。與此同時中國的中醫(yī)也逐步走出國門，在外落地生根，孕育了海外獨特的中醫(yī)藥文化，特德•卡普丘克(TedKaptchuk)、艾米莉•吳(EmilyWu)、琳達•巴恩斯(LindaBarnes)等對此也有觀察和探索。這些人類學家有的到正規(guī)中醫(yī)藥大學學習中醫(yī)、有的走入民間跟隨“老中醫(yī)”、有的就職于國外開設中醫(yī)門診的綜合醫(yī)院、有的研究脈診［17］、有的研究氣功［18］、有的探索中醫(yī)藥的翻譯［19］、有的記錄中醫(yī)藥的創(chuàng)新［20］、有的研究中醫(yī)門診中的文化現(xiàn)象［21］、有的研究中醫(yī)藥在海外社會中的涵化［22］，這些成果鮮為國內(nèi)學界所知。而卡普丘克撰寫的《一張沒有織工的網(wǎng)》(TheWebThatHasNoWeaver)出版30余年來仍是最受西方社會歡迎的中醫(yī)讀物。由此可見，海外人類學家是中醫(yī)藥文化傳播的使者，而國際人類學中醫(yī)研究是中醫(yī)藥文化傳播的重要載體。鑒于此，應鼓勵國際人類學中醫(yī)研究，助力中醫(yī)藥文化海外傳播。具體而言，可由相關機構設立研究基金，鼓勵海外人類學家開展中醫(yī)藥研究，通過跨文化研究和交流增進海外社會對中醫(yī)藥及其文化價值的了解。

3.2提升中醫(yī)藥國際話語生產(chǎn)能力

中醫(yī)藥國際話語生產(chǎn)能力不足已經(jīng)是學界的共識，原因在于中醫(yī)藥話語與主流醫(yī)學(主要是生物醫(yī)學)話語的可通約性不強，為此應鼓勵中西人類學家合作開展對中醫(yī)藥的田野調(diào)查和東西方醫(yī)學的比較研究。正如赫拉西奧•費伯樂加(HoracioFabrega)所說，生物醫(yī)學被視為一種正式且科學的知識，存在于國家法律關于疾患的陳述之中，作為一種衡量病態(tài)的尺度［23］。生物醫(yī)學之所以能成為這樣一種尺度，是由于人們認為它是科學的，因此是理性的、非文化的。但20世紀70年代末和80年代初的醫(yī)學人類學研究，徹底改變了人們對生物醫(yī)學的認識，生物醫(yī)學的理論和實踐同樣具有文化性和地方性［24］。這也就意味著，生物醫(yī)學不能被視為衡量其他醫(yī)學體系的尺度。然而目前中醫(yī)藥國際話語的生產(chǎn)主要以生物醫(yī)學為尺度進行，即目前中醫(yī)藥研究的絕大部分都由生物醫(yī)學所主導，這種趨勢有可能會創(chuàng)造出一種“新醫(yī)學”，但“皮之不存，毛將焉附”，如不堅持自己的文化基因，中醫(yī)藥也將面臨著消亡。從人類學的角度來說，鑒于生物醫(yī)學的話語具有很強通用性，應成為中醫(yī)藥發(fā)展的工具之一。這就需要人類學家在東西方兩種醫(yī)療文化之間搭建橋梁，更多地開展對中醫(yī)藥的田野調(diào)查和東西方醫(yī)學的比較研究，目前已經(jīng)有若干中外學者正在聯(lián)合開展這樣的工作［25］。這些人類學作品將中醫(yī)藥的文化性完整保留，同時也呈現(xiàn)了具體的中醫(yī)藥技術，中醫(yī)藥的國際話語在人類學中醫(yī)研究中會自然生成和豐富，因而國際話語生產(chǎn)能力也將得到提高。

3.3提高中醫(yī)藥參與公共衛(wèi)生治理的能力

中醫(yī)藥在主動“走出去”時，將面臨來自法律、文化、信仰等多方面的挑戰(zhàn)，特別是在中醫(yī)藥傳播基礎薄弱的國家和地區(qū)，相當一部分中醫(yī)藥跨文化服務效率不高，投入產(chǎn)出比較低，參與公共衛(wèi)生治理的能力較弱，為此應聘請人類學家參與中醫(yī)藥跨文化服務設計。中醫(yī)藥跨文化服務涉及到理念設計、市場需求、組織架構、運營模式、質(zhì)量控制、醫(yī)學倫理、療效評價等多個方面，而有關中醫(yī)藥跨文化服務的衛(wèi)生研究還遠不能滿足中醫(yī)藥國際化的需求。而上文已經(jīng)提到，人類學研究在跨文化健康服務或國際衛(wèi)生項目中起著重要的作用，包括提供制度研究、衛(wèi)生研究以及當?shù)氐奈幕芯?。而關于中醫(yī)藥跨文化服務的人類學研究，也能夠同時增強中醫(yī)藥參與公共衛(wèi)生治理的能力，幫助中醫(yī)藥走向惠及全球的公共醫(yī)學。

4結語

正如喬治•福斯特(GeorgeFoster)所說:“有效的醫(yī)療照護必須能反映對社區(qū)成員的信仰和行為的了解?！保?3］中醫(yī)藥“走出去”為的就是向海外民眾提供中醫(yī)藥跨文化健康服務，同時也在這個過程中發(fā)展和壯大中醫(yī)藥事業(yè)，因此，中醫(yī)藥必須在保存其文化基因的前提下提高自身的跨文化能力，于此人類學的加入是必要且迫切的。

作者：梁秋語 張其成 單位：北京中醫(yī)藥大學中醫(yī)學院