保護傳統(tǒng)文化的方式精選(九篇)

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第1篇：保護傳統(tǒng)文化的方式范文

鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化對于鄉(xiāng)村發(fā)展和構(gòu)建和諧社會有著重要的價值和不可替代的功能。梁漱溟認(rèn)為，所有文化，多半是從鄉(xiāng)村而來，又為鄉(xiāng)村而設(shè)———法制、禮俗、工商業(yè)等莫不如是（《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，2006）。鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化中長期積淀而形成的地域民俗文化傳統(tǒng)，以及鄉(xiāng)村生活現(xiàn)實中原本存在的許多合理的傳統(tǒng)文化因素，對鄉(xiāng)村生產(chǎn)以及鄉(xiāng)村生活秩序建構(gòu)有著彌足珍貴的價值成分（羅建河、韓迎春，2007）。鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化氛圍對道德意識、風(fēng)俗習(xí)慣、社會責(zé)任感的形成具有重要作用，這是在我國鄉(xiāng)村構(gòu)建和諧社會的基礎(chǔ)。鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化具有重要的道德教育功能，節(jié)慶、禁忌、游藝、歌舞以及民間口頭文學(xué)等都能通過榜樣、言教和輿論等方式對人進(jìn)行品德教育，另外，對祖先的崇拜等儀式也會對人的人倫教育起到良好的作用。隨著我國鄉(xiāng)村城鎮(zhèn)化步伐不斷加快，鄉(xiāng)村人口迅速向城鎮(zhèn)轉(zhuǎn)移，鄉(xiāng)村出現(xiàn)了“空心化”現(xiàn)象，這也使鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化面臨著空前的危機，鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化呈現(xiàn)碎片化趨勢，鄉(xiāng)村文化的主體性逐漸消失，鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的價值回歸與文化重構(gòu)成為當(dāng)前面臨的重要問題。當(dāng)我國鄉(xiāng)村同時面對傳統(tǒng)文化危機和道德危機時，鄉(xiāng)村社會的可持續(xù)發(fā)展和社會和諧將難以實現(xiàn)。因此，延緩鄉(xiāng)村的解體，倡導(dǎo)眷戀鄉(xiāng)土、重視親情、恪守鄉(xiāng)規(guī)民約、勤儉質(zhì)樸的鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化，保護和傳承鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化中有益于實現(xiàn)社會和諧的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因，對于當(dāng)下我國鄉(xiāng)村社會的發(fā)展有著重要的價值和不可替代的功能?？傊l(xiāng)村傳統(tǒng)文化保護與傳承不僅有利于增強鄉(xiāng)村社會的凝聚力，也有利于增強中華民族的凝聚力，作為我國構(gòu)建和諧社會的基礎(chǔ)工作，需要重新認(rèn)識與深入挖掘鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實價值。

2鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化保護與傳承的內(nèi)容

我國對于鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化保護與傳承應(yīng)借鑒發(fā)達(dá)國家的經(jīng)驗，實行區(qū)分不同層面的保護，至少應(yīng)在非物質(zhì)層面與物質(zhì)層面開展保護。鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化是鄉(xiāng)村社會知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律和風(fēng)俗習(xí)慣的總和，是鄉(xiāng)村社會人類生產(chǎn)與生活的總匯，影響和支配著鄉(xiāng)村的生產(chǎn)方式和生活方式。鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的核心是非物質(zhì)形態(tài)的（比如，鄉(xiāng)規(guī)民約、民間故事與傳說、鄉(xiāng)村文體活動、民間手工藝術(shù)、鄉(xiāng)土農(nóng)事活動等），而鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的外在表現(xiàn)形式又是物質(zhì)形態(tài)的（比如，鄉(xiāng)村山水風(fēng)貌、鄉(xiāng)村聚落、鄉(xiāng)村建筑、鄉(xiāng)土服飾等）。在非物質(zhì)層面，保護與傳承的內(nèi)容又分為思想層面和行為層面。思想層面包括：鄉(xiāng)村生活的獨特價值、鄉(xiāng)規(guī)民約、宗族組織與文化、孝文化、民歌與民謠、民間故事與傳說等；行為層面包括：農(nóng)耕方式、鄉(xiāng)土農(nóng)事活動、民間文體活動、民間手工藝術(shù)、傳統(tǒng)節(jié)慶活動等。在物質(zhì)層面，保護與傳承的內(nèi)容包括：鄉(xiāng)村自然風(fēng)貌、鄉(xiāng)村傳統(tǒng)聚落、鄉(xiāng)村歷史建筑、不同地域的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村服飾和民族服飾等。

3鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化保護與傳承的對策思路

3.1尋求鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化保護與傳承與經(jīng)濟發(fā)展和生態(tài)發(fā)展的協(xié)調(diào)

從經(jīng)濟角度看，鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化保護與傳承和經(jīng)濟發(fā)展關(guān)系復(fù)雜。在物質(zhì)生活水平低下的年代，出于滿足生存之需，鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化保護與傳承往往讓位于經(jīng)濟發(fā)展；但隨著人們生活水平的提高，精神消費越來越受到重視，鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化保護與傳承的經(jīng)濟價值逐漸展示出來，保護與傳承和經(jīng)濟發(fā)展之間維系一種互促關(guān)系就成為可能。從生態(tài)角度看，鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化蘊含著人與自然和諧相處的生態(tài)智慧，挖掘這些智慧有助于鄉(xiāng)村生態(tài)文明建設(shè)，有助于實現(xiàn)鄉(xiāng)村綠色發(fā)展。鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化保護與傳承在經(jīng)濟、生態(tài)、文化、社會等方面具有多重作用，對于美麗鄉(xiāng)村建設(shè)意義重大?？傊l(xiāng)村傳統(tǒng)文化保護與傳承和鄉(xiāng)村經(jīng)濟發(fā)展之間存在復(fù)雜的關(guān)系，但在建設(shè)美麗鄉(xiāng)村的背景之下，兩者之間可以形成一種互促關(guān)系，能實現(xiàn)在鄉(xiāng)村經(jīng)濟發(fā)展中保護與傳承、在保護與傳承中促進(jìn)發(fā)展。

3.2探尋鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化保護與傳承的新模式

比較與借鑒發(fā)達(dá)國家在不同發(fā)展階段對鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化保護與傳承的經(jīng)驗，吸收國內(nèi)不同地域保護與傳承鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的成功經(jīng)驗，探尋鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化保護與傳承的科學(xué)規(guī)律、利益平衡杠桿、有效發(fā)展路徑和政府承擔(dān)的角色以及干預(yù)的手段等，歸納總結(jié)出保護與傳承我國鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的新模式。具體可以通過選擇典型鄉(xiāng)村開展案例分析，深入了解鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化保護與傳承的現(xiàn)狀及存在的問題，有針對性地提出具有可操作性的新型模式，以促進(jìn)我國鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化保護與傳承。

3.3構(gòu)建鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化保護與傳承的新機制

鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化保護與傳承是一項復(fù)雜的系統(tǒng)工程，需要系統(tǒng)地加以研究。在探尋保護與傳承的新型模式的基礎(chǔ)上，還要針對多重目標(biāo)構(gòu)建多重機制，并進(jìn)一步確立政策支持體系和具體政府建議。針對鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化破碎化和主體性逐漸消失的現(xiàn)狀，要構(gòu)建鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化認(rèn)同的重建機制；針對城市文化等外來文化對鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的沖擊，要構(gòu)建鄉(xiāng)村文化自信的培育機制；以維系鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化保護與傳承和鄉(xiāng)村經(jīng)濟發(fā)展的互促關(guān)系為目標(biāo)，要構(gòu)建以鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化為核心的鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展機制；針對鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化保護與傳承成果會逐漸被周邊村鎮(zhèn)效仿并分享經(jīng)濟利益的現(xiàn)實，要構(gòu)建鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化保護與傳承成果的地域共享機制；針對政府在引導(dǎo)我國鄉(xiāng)村經(jīng)濟發(fā)展中的獨特作用，要構(gòu)建政府在鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化保護與傳承中的作用機制。

3.4提出促進(jìn)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化保護與傳承的政策建議

第2篇：保護傳統(tǒng)文化的方式范文

關(guān)鍵詞：民族地區(qū)；傳統(tǒng)文化；新農(nóng)村建設(shè)

中圖分類號：F320 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1673-291X（2012）15-0041-02

一、賀州豐富多彩的傳統(tǒng)文化

賀州地處湘、粵、桂三省（區(qū)）交界處，位于七百里賀江之要沖,扼楚粵之咽喉，秦代開辟的“瀟賀古道”是古代溝通中原與嶺南的重要交通要道之一，也是“海上絲綢之路”與“陸上絲綢之路”的重要對接點之一。千百年來，南來北往的官員、戍卒、商賈、流民帶來各地不同的語言、文化和習(xí)俗，與嶺南百越土著民族文化交匯融合。這里居住著漢、瑤、壯、苗、侗等十八個民族的二十多個族群，各民族、各族群呈現(xiàn)出大雜居小聚居的特點，各族群、各種文化之間相互交融、取長補短，形成多民族多族群文化相互交融的和諧圖景。

賀州歷史文化積淀深厚，古代中原文化與嶺南百越文化在此融合、留下了諸多頗具特色的原生態(tài)歷史文化資源：有瀟賀古道、桂嶺古道、謝沐關(guān)、鷹揚關(guān)等古道；有封陽古城、臨賀古城、慶坪古城、東坪古城、獨柱山古堡、富川古明城等古城；分布著數(shù)百座古老的村莊，二十多座古風(fēng)雨橋，十八座古戲臺和部分石龍橋；保存有眾多的寺、廟、祠、樓、館、觀、壇、塔、閣、宮、社、亭等宗教文化建筑物?，F(xiàn)存古民居、古建筑存量豐富，這些古村落古民居古建筑設(shè)計獨特，頗具匠心，別具風(fēng)格?？脊欧矫?，有孝穆皇太后先塋、國寶青銅麒麟樽、沙田古墓群、賀街古墓群、鋪門古墓群、富川城北西漢墓群。自然風(fēng)光方面，有姑婆山和大桂山兩個國家級森林公園、賀州玉石林、路花溫泉、大湯溫泉、鐘山碧水巖、十里荷塘，還有昭平七村、南鄉(xiāng)滑水沖等南方原始森林。

這里居住的十八個民族的二十多個族群，民俗文化多姿多采。各民族、族群有著不同的生活習(xí)俗和信仰崇拜，構(gòu)成不同的文化特征。各族群幾乎都有自己的語言，有多達(dá)二十種的方言土語。民族風(fēng)情古老而多姿，如瑤族的盤王節(jié)、情人節(jié)；壯族的三月三、廟會、炮期和歌節(jié)；講古梧州話的山歌、儺面舞、小龍舞（蛇舞）；瑤族的蝴蝶歌、長鼓舞；壯族的舞火貓、耍歌堂；土瑤的酒歌、情歌；苗族的蘆笙、踏歌堂等等古樸奇異的多民族原生態(tài)文化。此外，還有各族群的節(jié)慶文化、飲食文化、服飾文化、酒文化、茶文化、喪葬文化、婚慶文化、宗教文化等。

二、社會主義新農(nóng)村建設(shè)促進(jìn)民族地區(qū)傳統(tǒng)文化的保護與傳承

1.為民族地區(qū)傳統(tǒng)文化的傳承培養(yǎng)人才。相應(yīng)的文化主體是文化傳承的根本力量，保護和傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)文化重要的措施就是要保護傳承人和培養(yǎng)新的傳承者。新農(nóng)村建設(shè)過程中，可以考慮建立適合中國國情的傳承人保護制度，明確傳承人的地位，除了在經(jīng)濟上給予必要的資助和扶持外，還可以賦予其一定的社會地位，給杰出的傳承人創(chuàng)造適宜傳承的社會條件；另一方面需要建立合理可行的傳承機制，幫助建立培訓(xùn)基地或師徒關(guān)系，通過授課、帶徒授業(yè)等方式培養(yǎng)接班人，提高他們的知識技能和文化自覺，使其技藝能夠得到完好地傳承。

2.投入資金，加強對傳統(tǒng)文化進(jìn)行物化載體的保護。民族文化的載體是民族文化傳承機制的有機組成部分。因此要重視對少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的物化載體實行保護，使其發(fā)揮傳承文化的功能。保護的途徑多樣，如：依靠科技，借助數(shù)字信息和網(wǎng)絡(luò)技術(shù)，實現(xiàn)對現(xiàn)有原生態(tài)文化的存在形式進(jìn)行保存和保護；建立圖文聲像等相應(yīng)數(shù)據(jù)庫，完成民族地區(qū)原生態(tài)文化的數(shù)字化保存與存檔；建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展示系統(tǒng)，實現(xiàn)對工藝流程的詳細(xì)表達(dá)、工藝存在的文化狀態(tài)、物品的選擇展示、民間藝人檔案、傳播傳承方式、民藝品原材料及當(dāng)?shù)馗髅褡?、族群生活方式等文化存在方式的再現(xiàn)交互功能；開發(fā)虛擬修復(fù)與演變模擬技術(shù)，數(shù)字化故事編排與講述技術(shù)，數(shù)字化圖案、工藝品輔助設(shè)計系統(tǒng)等，這些技術(shù)的運用有助于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承與發(fā)揚。

賀州相當(dāng)一部分學(xué)者都認(rèn)識到這點，他們根據(jù)自己的專業(yè)知識，利用現(xiàn)代化工具，長期深入到各民族各族群來了解、記錄、宣傳相應(yīng)專業(yè)領(lǐng)域中的文化，為當(dāng)?shù)卦鷳B(tài)文化的發(fā)展和傳承盡自己綿帛之力。

3.轉(zhuǎn)變觀念，加強宣傳和教育。傳統(tǒng)文化的保護和開發(fā)也只有真正得到廣大群眾的認(rèn)同和參與才能取得成功。各級政府和各有關(guān)部門應(yīng)加強宣傳與教育，引導(dǎo)廣大群眾積極參與到傳統(tǒng)文化的保護和開發(fā)工作中來，讓人民群眾認(rèn)識到傳統(tǒng)文化保護的重要性。

宣傳上，加大力度，明確輿論導(dǎo)向，對民間藝人要作好一對一的思想政治工作和宣傳。教育上，其一，將少數(shù)民族傳統(tǒng)文化引入少數(shù)民族學(xué)校教育，在大、中、小學(xué)設(shè)立少數(shù)民族傳統(tǒng)文化課程，將民族文化等引入課堂，將優(yōu)秀文化遺產(chǎn)內(nèi)容和文化遺產(chǎn)保護知識納入教學(xué)計劃、編入教材，聘請傳承人深入學(xué)生傳授民間文化等。通過學(xué)校教育，為民族地區(qū)傳統(tǒng)文化的保護與傳承打下基礎(chǔ)。其二，在全社會進(jìn)行廣泛的教育、特別是對民族文化生態(tài)保護區(qū)內(nèi)居民的教育，利用各種文化場所、宣傳欄、論壇、講座開展民族地區(qū)傳統(tǒng)文化知識講座和鑒賞活動，使公眾更多地了解民族文化遺產(chǎn)的豐富內(nèi)涵，通過這一途徑使民族地區(qū)傳統(tǒng)文化知識得到有效的普及與推廣。

第3篇：保護傳統(tǒng)文化的方式范文

關(guān)鍵詞：城鎮(zhèn)化；鄉(xiāng)村文化；鄉(xiāng)村文化保護

中圖分類號：G127 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

原標(biāo)題：探究武安市城鎮(zhèn)化進(jìn)程中鄉(xiāng)村文化保護

收錄日期2016年5月16日

鄉(xiāng)村文化包括古建筑、碑刻、雕塑等物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及傳統(tǒng)語言、地方戲曲、地方性節(jié)慶、民俗、建筑布局、傳統(tǒng)工藝以及技藝等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有極其獨特的價值。但是，在我國城鎮(zhèn)化背景下，我國傳統(tǒng)村落逐年減少，由2000年的300余萬個減少到目前的200余萬個，16年間消失100萬個左右的村落，折算后每天消失200個自然村落。其中，傳統(tǒng)村落現(xiàn)存數(shù)量僅有1.2萬左右，最具中國文化特色的傳統(tǒng)村落僅存4，000個。因此，新城鎮(zhèn)化背景下，以村落為代表的優(yōu)秀文化正在淡化，乃至消亡。

一、武安市鄉(xiāng)村文化的主要內(nèi)容

鄉(xiāng)村文化即村落文化，是農(nóng)村社會信仰禁忌、價值取向、生活和生產(chǎn)方式、風(fēng)俗習(xí)慣等文化現(xiàn)象的綜合，包括物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化兩種形式。依據(jù)該定義，武安市鄉(xiāng)村文化的主要內(nèi)容包括以下幾個方面：

（一）口頭文化。所謂“口頭文化”，就是指未形成書面材料但在社會群體文化繼承方面起作用并協(xié)助塑造群體世界觀的習(xí)俗、信仰、生產(chǎn)及生活技藝以及文化傳統(tǒng)中的口傳部分。武安市鄉(xiāng)村“口頭文化”種類繁多，主要有傳說、戲曲（儺戲、賽戲、平調(diào)、落子）、方言、故事等。這些口頭文化是我們探究武安市傳統(tǒng)鄉(xiāng)村村民生產(chǎn)方式以及生活方式的“奠基石”。

1、傳說。武安太行山區(qū)傳說較為豐富，主要有京娘投湖、天仙配、天降龍霧、村名來源以及氏族祖先生活傳說等等，它們反映了武安先輩們的以及村民精神寄托，體現(xiàn)了他們古樸的生活方式。

2、戲劇曲藝。武安地方戲曲藝術(shù)種類繁多，如賽戲、儺戲、平調(diào)、落子等等。武安儺戲、平調(diào)落子被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。武安儺戲最初以面具戲為主，逐步發(fā)展為儺戲、賽戲、隊?wèi)虻刃蝿荩哂蟹植紡V、種類多、傳承性強等特點。2010年以來，武安市固義村儺戲《捉黃鬼》和白府村《捉死鬼》，以其磅礴的聲勢，獨特的形勢，精彩的內(nèi)容，吸引國內(nèi)外學(xué)者的接踵而來，打破了“長江以北無公認(rèn)戲”的斷言。武安平調(diào)落子極具地方特色，念白以武安方言為主，大多數(shù)劇目體現(xiàn)了武安居民生活方式、生產(chǎn)方式及其價值觀念。

（二）傳統(tǒng)節(jié)日文化。武安地區(qū)節(jié)日文化種類繁多，甚至月月有節(jié)日。例如，在武安一帶流傳著農(nóng)歷六月六敬谷神的習(xí)俗。農(nóng)歷六月六這天，當(dāng)?shù)丶壹艺麴x、豆包，而最時興吃的好飯是裹卷。敬谷神是為了感激上蒼賜給人們糧食，同時也是因傳說中人們擔(dān)心五谷神收回人們享用的糧食。從正月十三至正月十六，武安固義村以儺戲形勢歡度元宵佳節(jié)，吸引國內(nèi)外學(xué)者關(guān)注。這些節(jié)日體現(xiàn)了武安人民樸素、踏實的品格，也凸顯了武安人民熱情、勤勞、遵從孝道、積極向上的價值取向。

（三）傳統(tǒng)技藝、工藝以及建筑藝術(shù)

1、傳統(tǒng)技藝、工藝文化。武安地區(qū)擁有悠久的傳統(tǒng)技藝文化歷史，且形式多樣，內(nèi)容豐富。主要包括釀酒、米醋、冶煉、雕花、雕塑、剪紙等傳統(tǒng)工藝。其中，冶煉技藝是武安的傳統(tǒng)工藝，擁有2，000年的歷史，古冶煉技術(shù)曾在古代盛行一方；活水米醋采用地下甘泉水、武安小米、麩曲等，用古老傳統(tǒng)手工藝釀制而成。古老的傳統(tǒng)技藝與工藝反映了武安人民不斷探究，精益求精的探索精神。

2、傳統(tǒng)建筑藝術(shù)。武安房屋多為磚木結(jié)構(gòu)，高大敞亮，高臺階、高門樓、高房基。建筑造型往往是沿街門樓、陪房門樓、窗框上、照壁上方皆有飛檐蓋瓦，瓦上壓脊，兩端出獸，斜頂后是平頂，人從院內(nèi)向上看是瓦房，實則是平房；陪房屋檐有的出檐，有的上設(shè)女兒墻，墻間設(shè)水口，水口由青磚雕刻而成。木雕、彩繪多用于室內(nèi)裝飾，如隔扇、屏風(fēng)、炕圍、梁柱等，也有用于室外的，窗欞、門樓、屋門等。以徐家大院為代表，伯延建筑群反映地方建筑特色，建造工藝獨特，細(xì)部裝飾精美，是歷史的見證。它集建筑學(xué)、藝術(shù)學(xué)、設(shè)計學(xué)之精髓，具有武安地方特色，是武安鄉(xiāng)村文化的活化石。

二、城鎮(zhèn)化背景下武安市鄉(xiāng)村文化存在的問題

在城鎮(zhèn)化進(jìn)程中，由于受到經(jīng)濟全球化和文化多元化的影響，強勢的城市文化不斷侵蝕著鄉(xiāng)土文化，鄉(xiāng)村的發(fā)展與其自身文化相矛盾，致使傳統(tǒng)“鄉(xiāng)村文化”面臨巨大的困境。

（一）缺乏文化自信致使傳承鄉(xiāng)村文化的主體逐年減少。隨著武安農(nóng)村經(jīng)濟的發(fā)展，作為傳統(tǒng)村落主體的農(nóng)民在富裕之后開始向往現(xiàn)代城市的生活方式，自發(fā)的人口流動不斷涌向城市，促使村落人口不斷減少，“空心村”、“老人村”等問題越加凸顯，村落居民由于文化不自信導(dǎo)致村落文化的傳承出現(xiàn)斷層，致使武安儺戲、賽戲、剪紙技藝的傳承人不斷減少，民間技藝以及工藝不斷失傳。

（二）城市文化的不斷侵蝕導(dǎo)致鄉(xiāng)村文化失去本真。由于城市文化的侵蝕，村落向城市看齊，村民的價值觀、生產(chǎn)方式以及生活方式發(fā)生改變。為追求高質(zhì)量生活水平，村民建新房，集體建新廠，從而導(dǎo)致民居建筑的衰頹、村落景觀的凋落、山水體系的破壞、傳統(tǒng)工藝、地方語言、戲曲的遺棄以及大量以“文化”為名的亂搭亂建，古村落文化在城鎮(zhèn)化進(jìn)程中已經(jīng)面目全非。

（三）地方政府力不從心。隨著城鎮(zhèn)化進(jìn)程的加快，地方政府在鄉(xiāng)村文化保護方面凸顯出很多問題，如以政府保護造成財政負(fù)擔(dān)大，效力有限；文化監(jiān)管權(quán)責(zé)不明，管理困難；缺乏專項資金投入，日常維修保養(yǎng)難以到位；鄉(xiāng)土文化保護機制不健全，致使缺乏法律依據(jù)；鄉(xiāng)村文化保護缺少技術(shù)規(guī)范支持等。

三、建議

武安鄉(xiāng)村文化是人們在這一地域經(jīng)過漫長的探索所創(chuàng)造一切文化的總和，是中國以及中華民族傳統(tǒng)文化的一部分。然而，在今天城鎮(zhèn)化進(jìn)程中卻面臨著消亡的困境，因此鄉(xiāng)村文化保護已迫在眉睫。

（一）政府應(yīng)在鄉(xiāng)村文化保護中發(fā)揮職能。鄉(xiāng)村文化保護是城市化必經(jīng)之路，弘揚傳統(tǒng)文化的必然選擇，彰顯鄉(xiāng)村價值觀的必然之舉。武安政府應(yīng)跟隨時代步伐，積極轉(zhuǎn)變觀念；規(guī)劃鄉(xiāng)村文化保護項目；加強政府監(jiān)管，確保資金對號入座；加大資金投入力度，且使其投入渠道多元化；完善鄉(xiāng)村文化保護保障機制；設(shè)立文化保護專項資金；切實保護傳統(tǒng)文化資源，制定相關(guān)城鄉(xiāng)互補政策，使城鄉(xiāng)文化共存榮。

（二）促使村民文化自覺，提高村民文化自信。隨著城市文化的侵蝕，鄉(xiāng)村文化不斷消亡，應(yīng)在滿足村民生存、安全需要的前提下，加大鄉(xiāng)村文化保護的宣傳力度會引發(fā)村民文化自覺，村民文化自覺才能喚醒，從而實現(xiàn)保護傳統(tǒng)文化資源的價值。保護傳統(tǒng)文化資源激發(fā)村落文化資源旅游、經(jīng)濟價值，從而滿足村民利益，提高農(nóng)民收入，使村民自發(fā)地保護鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化。因此，當(dāng)前政府應(yīng)重視村民利益，在開發(fā)、利用、保護傳統(tǒng)文化資源時，不能忽視村民的力量，維護村民利益，提高村民文化自覺以及文化自信。

（三）加大構(gòu)建鄉(xiāng)村文化博物館力度。武安傳統(tǒng)文化資源豐富，且種類多樣，依據(jù)物質(zhì)文化、非物質(zhì)文化兩種形式將武安鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化進(jìn)行分類，對其進(jìn)行重點保護。因此，鄉(xiāng)村文化博物館的建設(shè)不僅能宣傳地方特色和稀缺性的文化資源，而且還能提高村民對武安鄉(xiāng)村文化的認(rèn)可。同時，緊隨時代潮流，構(gòu)建武安鄉(xiāng)村文化數(shù)據(jù)庫以及數(shù)字博物館，主要呈現(xiàn)形式以圖片、紀(jì)實、報刊為主，運用數(shù)字化存儲手段，對武安傳統(tǒng)文化資源資料進(jìn)行及時更新，真實、全面、詳細(xì)地記錄和歸檔，展現(xiàn)武安傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化風(fēng)采。

主要參考文獻(xiàn)：

[1]鐘壇壇.城鄉(xiāng)一體化進(jìn)程中鄉(xiāng)村社區(qū)致力研究：影響因素分析與指標(biāo)體系構(gòu)建[D].甘肅：蘭州大學(xué)，2014.

第4篇：保護傳統(tǒng)文化的方式范文

【關(guān)鍵詞】滿族文化；建設(shè)；發(fā)展

滿族傳統(tǒng)文化是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，著眼于現(xiàn)實基礎(chǔ)上的理論研究，提出科學(xué)、實際、有效的保護和傳承滿族傳統(tǒng)文化的對策、建議，對做好民族歷史文化的保護傳承，促進(jìn)現(xiàn)代社會經(jīng)濟繁榮發(fā)展，保障社會和諧穩(wěn)定具有重大作用。本文從民族研究和現(xiàn)實民族工作的角度出發(fā)，通過采取對遼寧省滿族自治縣的實際調(diào)研、資料收集、工作座談等多種形式進(jìn)行研究探討，梳理總結(jié)，實事求是呈現(xiàn)現(xiàn)階段遼寧滿族傳統(tǒng)文化的資源和保護現(xiàn)狀，指出存在的問題，提出遼寧省保護和傳承滿族傳統(tǒng)文化的咨政建議。

1 豐富多彩、獨具特色的滿族文化資源是保護和傳承的前提

1.1 滿族歷史遺址、文化古跡價值珍貴

遼寧是滿族生于斯長于斯的故土，遺留大量的遺跡文物是歷史的必然。滿族古建資源十分豐富，主要有都城建筑、宮殿建筑、陵寢建筑、宗教建筑和古老民居等。滿族建筑是我國特別是遼寧獨特旅游資源的重要組成部分，具有極高的歷史價值和審美觀賞價值。

1.2 滿族歷史檔案、古籍圖書、文物及其碑刻、書畫作品數(shù)量眾多

遼寧省檔案館館藏滿文檔案、遼寧省圖書館館藏滿文圖書數(shù)量巨大，僅次于北京，位居全國第二；還有省內(nèi)各市縣檔案館和圖書館及一些大學(xué)圖書館都藏有數(shù)量不等的滿族檔案和圖書，具有重要的保存與開發(fā)價值；遼寧省博物館和各市縣博物館都有一定數(shù)量的滿族文物、碑刻、書畫作品；一些民間收藏者手里也有數(shù)量不等滿族歷史檔案、古籍圖書、文物及其碑刻、書畫作品。

1.3 民俗風(fēng)情濃郁厚重、民間藝術(shù)多種多樣

遼寧滿族民眾在長期的發(fā)展過程中，積極吸取以漢族為主的周邊各民族的習(xí)俗，并將之融入到本民族的社會生產(chǎn)生活之中，形成自己獨特的民族風(fēng)俗和民間藝術(shù)特色。滿族的生產(chǎn)方式、衣食住行、婚喪嫁娶、等無不體現(xiàn)著滿族民眾的智慧與創(chuàng)造力，住口袋房、吃火鍋、吃粘食、穿旗袍、繡枕頭頂、說書、扭秧歌、滑冰、娶親儀式、插佛陀等習(xí)俗，民歌、鼓曲說唱和民間樂舞等藝術(shù)表演形式和古法釀酒、鴆蔚讓褡騫ひ粘晌遼寧民間風(fēng)情和藝術(shù)的典型代表。

1.4 搶救整理滿族文化資源成果很大、滿族藝術(shù)不斷創(chuàng)新

遼寧省近年來在挖掘整理滿族文化遺產(chǎn)和文化創(chuàng)新上成果比較突出。我省有關(guān)文化部門先后出版了《滿族文化通論》、《滿族文化史》、《滿族通史》、《滿族文學(xué)史》、《中國少數(shù)民族社會調(diào)查》（資料本）等研究論著，還整理出版《滿州源流考》、《尼山薩滿傳》、《清代八旗駐防志叢書》、《熙朝雅頌集》、《內(nèi)閣滿文老檔》等一批滿族歷史文獻(xiàn)，在國內(nèi)外產(chǎn)生較大影響。省內(nèi)新賓、岫巖、本溪、寬甸等滿族自治縣搜集整理出版了一些滿族民間故事集和滿族民間歌謠集。在歌舞創(chuàng)作方面，繼八十年代享譽國內(nèi)外的大型滿族舞劇《珍珠湖》、《珍珠湖畔》、《白鹿額娘》，錦州市創(chuàng)作的京劇《酒魂》等受到了各族人民的喜愛。

2 遼寧民族地區(qū)保護和傳承滿族傳統(tǒng)文化的基本措施和方法

2.1 從中央、省到各市縣民族文化保護政策不斷出臺

各級政府積極根據(jù)有關(guān)民族文化保護的文件精神，認(rèn)真貫徹落實《國務(wù)院關(guān)于進(jìn)一步繁榮發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)的若干意見》和省政府《關(guān)于進(jìn)一步繁榮發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)實施意見》；各市、自治縣不斷出臺各種滿族文化保護政策；積極制定滿族文化保護傳承實施方案，包括確立目標(biāo)任務(wù)、保護方針，制定實施原則、實施步驟，明確保護對象、保護方式，建立組織機構(gòu)等。有了政策的指導(dǎo)，才能為少數(shù)民族文化事業(yè)大發(fā)展、大繁榮保駕護航。

2.2 組織保障，機構(gòu)健全、領(lǐng)導(dǎo)重視，干部認(rèn)真

遼寧省相關(guān)單位，各級政府，越來越重視滿族文化的保護，紛紛設(shè)立滿族文化保護機構(gòu)，建立滿族文化保護工作領(lǐng)導(dǎo)小組和專家委員會，成立滿族文化保護工作辦公室，各單位設(shè)處、科、室，加強滿族文化保護傳承。在組織保障，機構(gòu)健全的有利條件下，各級領(lǐng)導(dǎo)十分重視民族文化工作，把滿族文化保護傳承作為一項重要工作來抓。各級民族工作者注重滿族歷史文化和理論學(xué)習(xí)，加強滿族文化工作實地調(diào)研，多次深入滿族自治縣最基層，堅決杜絕走形式的調(diào)研，回來必須撰寫調(diào)研報告，對滿族文化保護發(fā)展工作找問題、出點子。滿族文化保護傳承工作抓緊、抓實，要成果，要實效。

2.3 滿族文化保護和傳承工作力度不斷加大，財政資金不斷增加

隨著遼寧省經(jīng)濟社會快速發(fā)展，黨和政府更加重視滿族文化的保護傳承工作，發(fā)展?jié)M族文化工作力度不斷加大，資金投入不斷增加。 為了發(fā)展本省獨具特色的滿族文化，把滿族文化抓起來，依靠滿族文化發(fā)展促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟，經(jīng)濟發(fā)展了再帶動文化繁榮，滿族自治地區(qū)綜合水平就會上得快，近年來，遼寧省在滿族文藝、體育、教育、語言文字等方面采取新的措施，增大工作力度，增加資金投入。同時，隨著民族地區(qū)發(fā)展帶來的資源過度開發(fā)和環(huán)境破壞，依托具有“朝陽”氣質(zhì)的民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展經(jīng)濟不斷受到重視，呈現(xiàn)很好的發(fā)展前景，我省不斷重視民族地區(qū)滿族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，在滿族文化產(chǎn)業(yè)加大投資力度。增加少數(shù)民族文化發(fā)展專項資金，在這方面，我們已經(jīng)落后東北其他兩兄弟省吉林、黑龍江好幾年，近幾年，終于在滿族文化保護發(fā)展方面確立了專項資金投入。

2.4 相關(guān)部門履職盡職、社會各界積極參與滿族文化保護傳承

近年來，為了滿族傳統(tǒng)文化得到有效保護和傳承，省市縣相關(guān)文化工作部門立足滿族文化工作實際，著眼服務(wù)全省工作大局，積極合作，友好溝通，共同推動滿族文化保護傳承工作健康發(fā)展。社會各界積極參與，為民族文化工作注入了強大活力。滿族文化學(xué)會、滿族企業(yè)家協(xié)會、滿族聯(lián)誼會等各類社團組織積極參與民族文化工作，并發(fā)揮了重要的積極作用。在群眾性文化活動方面，許多滿族同胞都會自發(fā)地組織開展形式多樣、內(nèi)容豐富的文體活動，活躍節(jié)日氣氛，促進(jìn)民族文化傳承，吸引了眾多的滿族群眾積極參與。

3 滿族傳統(tǒng)文化保護和傳承存在的主要問題

3.1 對滿族傳統(tǒng)文化保護和傳承認(rèn)識不夠，發(fā)展保護意識不強

由于歷史和現(xiàn)實諸多原因，人們對滿族歷史文化不了解，遼寧省少數(shù)民族地區(qū)，許多干部群眾對滿族傳統(tǒng)文化保護和傳承的意識不強，滿族文化保護、傳承工作的被忽視，未能認(rèn)識到自己民族文化的寶貴價值。

3.2 滿族歷史文化資源流失嚴(yán)重

大量滿族民間傳統(tǒng)文化包括宗教、歷史、文化的代表性實物和資料流失嚴(yán)重，一些不可復(fù)制的固態(tài)文化遺產(chǎn)，得不到及時有效的保護和搶救，瀕臨消失滅絕的境地。清朝時期建的滿族古老民居、露天存放的碑刻、缺乏保護措施的民間許多實物文化遺產(chǎn)都會逐漸破壞直至消失。許多滿族非遺項目及滿族傳統(tǒng)技能、民間藝術(shù)面臨后繼乏人。

3.3 滿族文化投入嚴(yán)重不足

各級財政自身投入乏力，民間融資能力又十分有限，資金不足是挖掘和發(fā)展少數(shù)民族文化的“瓶頸”。在很大程度上影響了滿族文化的保護、傳承和弘揚工作。

3.4 具有保護和傳承滿族傳統(tǒng)文化能力的人才不足

首先是滿族文化研究隊伍不強，而且遼寧省內(nèi)高水準(zhǔn)的滿族文化專業(yè)研究人才不多；市、縣內(nèi)更是缺乏滿族歷史文化專業(yè)人才，民族干部專業(yè)素質(zhì)不高。

3.5 滿族文化產(chǎn)業(yè)規(guī)模不大，沒有形成產(chǎn)業(yè)鏈

近年來滿族文化產(chǎn)業(yè)與以往相比投資比較大，發(fā)展比較快，但是由于受經(jīng)濟發(fā)展?fàn)顩r的制約，跟不上文化發(fā)展的需要，沒有形成大的文化產(chǎn)業(yè)鏈和鮮明的文化特點，更沒有精典作品。缺乏資源整合開發(fā)利用。

4 滿族傳統(tǒng)文化保護和傳承的建議

4.1 樹立滿族傳統(tǒng)文化保護和傳承總體目標(biāo)

初步建立起比較完備的滿族傳統(tǒng)文化保護制度和體系，在全社會形成自覺保護傳統(tǒng)文化意識，基本實現(xiàn)滿族傳統(tǒng)文化保護工作的科學(xué)性、規(guī)范性、網(wǎng)絡(luò)化。使珍貴、瀕危并具有歷史文化和經(jīng)濟價值的滿族傳統(tǒng)文化得到有效保護。

4.2 確立滿族傳統(tǒng)文化保護和傳承的方針

對滿族傳統(tǒng)文化實行“保護為主、搶救第一、合理利用、繼承發(fā)展”的指導(dǎo)方針，正確處理好搶救、保護和利用的關(guān)系，在確保滿族傳統(tǒng)文化獲得有效保護的前提下，促進(jìn)搶救、保護、利用的有機結(jié)合和協(xié)調(diào)統(tǒng)一。

4.3 堅持滿族傳統(tǒng)文化保護和傳承的原則

政府主導(dǎo)、社會參與、長遠(yuǎn)規(guī)劃、分步實施、明確職責(zé)、形成合力。堅持立法保護與政策相結(jié)合，政府保護與民間保護相結(jié)合，決策系統(tǒng)與咨詢系統(tǒng)相結(jié)合，財政投入與社會資金相結(jié)合。

4.4 健全和完善少數(shù)民族文化權(quán)保護的法律制度保障

滿族傳統(tǒng)文化的保護要有法律作為保障，要把臨時性的政策保護逐步導(dǎo)入法制保護的軌道。具體到我省民族地區(qū)的文化保護，要在充分貫徹執(zhí)行少數(shù)民族事業(yè)“十二五”規(guī)劃的前提下，將經(jīng)過實踐檢驗的正確政策措施和成功經(jīng)驗上升為法律法規(guī)，從而使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護工作具有穩(wěn)定性和法律保障性。同時還要將民族地區(qū)法制和少數(shù)民族文化保護法制相結(jié)合，進(jìn)一步健全和完善少數(shù)民族文化權(quán)保護的法律制度。

第5篇：保護傳統(tǒng)文化的方式范文

據(jù)說在大禹治水后，人們就用“清明”二字來慶賀天下太平。由于此時春暖花開，萬物復(fù)蘇，正是春游踏青的好時節(jié)，所以踏青這個習(xí)慣從唐代開始便歷代承襲成為“清明節(jié)”的風(fēng)俗之一。

應(yīng)列為法定節(jié)日放假

但如今清明節(jié)更多的意義是一個紀(jì)念祖先的節(jié)日，主要的紀(jì)念儀式是掃墓。其實，中國祭祀祖先的歷史由來已久，早在上古時代就有帝王、諸侯祭祀宗廟的儀式，到春秋時代孔子的墓祭，這些都屬于貴族所特有的。秦漢以后，貴族制度開始沒落，才有一般民眾到祖先墳?zāi)谷ゼ漓氲牧?xí)俗。

一般來說，掃墓活動通常是在清明節(jié)的前10天或后10天，有些地方的掃墓活動甚至長達(dá)一個月。相傳掃墓這一習(xí)俗本是清明節(jié)前一天寒食節(jié)的內(nèi)容，唐玄宗開元二十年詔令天下，“寒食上墓”。因寒食與清明相接，后來就逐漸傳成清明掃墓了。古時掃墓，孩子們還常要放風(fēng)箏。據(jù)說，有的風(fēng)箏上安有竹笛，風(fēng)一吹就能發(fā)出響聲，如同箏的聲音，風(fēng)箏的名字便由此而來。

其實，清明節(jié)還有許多風(fēng)俗，但已失傳。例如，古代曾長期流傳的戴柳、射柳、打秋千等，便不復(fù)存在了。所以，作為中華文化的重要象征，傳統(tǒng)節(jié)日的保護，不能只停留在口頭上，關(guān)鍵要看行動。

如何保護?從世界各國的情況來看，一是把傳統(tǒng)節(jié)日列為國家的重要文化遺產(chǎn)，二是列為法定節(jié)日放假。中國的法定節(jié)日有元旦、春節(jié)、五一、國慶四個，遠(yuǎn)比其他國家少得多，尤其是傳統(tǒng)節(jié)日，中國只有春節(jié)，而其他國家則有多個。

如果廣大人民群眾沒有時間進(jìn)行或組織必要的節(jié)日活動，保護傳統(tǒng)節(jié)日也就難以達(dá)到目的。除了春節(jié)之外，其他重要傳統(tǒng)節(jié)日如清明節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)等均應(yīng)該列為法定節(jié)日，放假一天或半天，使人們有時間進(jìn)行一些傳統(tǒng)的節(jié)日活動。尤其是清明節(jié)掃墓，祭奠先人，寄托哀思，是大多數(shù)人的愿望。這也是慎終追遠(yuǎn)、敦親睦族的具體表現(xiàn)。

保護傳統(tǒng)節(jié)日是保護傳統(tǒng)文化最重要的方式之一

傳統(tǒng)節(jié)日是一個民族或國家傳統(tǒng)文化的重要象征，保護傳統(tǒng)節(jié)日是保護傳統(tǒng)文化最重要的方式之一。近年來，學(xué)術(shù)界保護傳統(tǒng)節(jié)日的呼聲很高。但是，有些人對保護傳統(tǒng)節(jié)日的認(rèn)識不夠，尚未達(dá)成共識。

事實上，保護傳統(tǒng)文化，保護文化多樣性，反對文化全球化或西方化，是當(dāng)前世界大多數(shù)國家的共識。早在2001年11月2日，聯(lián)合國教科文組織在巴黎舉行的第31屆會議上通過了《世界文化多樣性宣言》，呼吁各國政府采取措施保護自己的傳統(tǒng)文化。

眾所周知，各民族的文化是在物質(zhì)世界的基礎(chǔ)上創(chuàng)造和發(fā)展起來的，世界各地的生態(tài)環(huán)境各不相同，因而形成的文化體系也不相同，所以保護各民族的傳統(tǒng)文化，就是保護文化多樣性。

在許多情況下，文化創(chuàng)新是在不同文化的交流中產(chǎn)生的，有不少是在異民族文化的基礎(chǔ)上或吸收了其精華而創(chuàng)造的。古今中外許多著名舞蹈、音樂、繪畫、工藝、建筑藝術(shù)等，都是在不同文化的交流中產(chǎn)生的。許多民族的各類創(chuàng)作，如文學(xué)藝術(shù)等，都根基于本民族的文化傳統(tǒng)。離開本民族的文化傳統(tǒng)，創(chuàng)作出來的作品也就不會有鮮明的民族特色。

作為一個民族或國家重要價值的資源，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)還可以造福于子孫后代。國內(nèi)外大量事實表明，保護和開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源在社會和經(jīng)濟發(fā)展中具有十分重要的作用。各民族的傳統(tǒng)文化具有了解歷史、教育后人、凝聚國民、鼓舞人心、陶冶情操、凈化靈魂的功能。

同時，傳統(tǒng)文化具有重要的經(jīng)濟價值。在發(fā)達(dá)國家和一些發(fā)展中國家，十分注重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的保護、開發(fā)和利用，由非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源帶動的旅游業(yè)在整個國家的經(jīng)濟中占有相當(dāng)高的比重，尤其是傳統(tǒng)節(jié)日，更能吸引海外游客，甚至成為某些國家主要的財政收入。

從廣義的文化概念來看，一個國家或民族的文化可分為兩部分：民族性文化和世界性文化。價值、信仰、倫理道德、藝術(shù)、制度、禮俗、節(jié)慶等是民族性較強的文化，是“創(chuàng)造”出來的。我們所說的“非物質(zhì)文化”或“傳統(tǒng)文化”，主要是指這部分的文化。而世界性的文化如科學(xué)技術(shù)及其所制造的物質(zhì)文化或物質(zhì)文明，是“發(fā)明”出來的。傳統(tǒng)文化或非物質(zhì)文化屬于民族性較強的文化，具有相對性，因此必須保護和傳承。

防止“西化”的重要手段

傳統(tǒng)文化是一個民族的標(biāo)志和象征，是相互區(qū)分的主要因素。一個民族之所以與其他民族不同，主要在于文化的差異。世界各民族各自創(chuàng)造獨具一格的文化，使人類的文化多姿多彩，五光十色；一個民族如果在文化上沒有特色，在世界民族之林中也就不會有地位。

復(fù)興中華文化，首先必須保護、繼承和弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)。在西方文化全球化浪潮的沖擊下，中華民族的傳統(tǒng)文化經(jīng)受著巨大的沖擊。如何傳承中華文化，如何繼續(xù)保護中華文化的獨特性，如何復(fù)興中華文化，是一個十分重要的問題。

從歷史上看，大多數(shù)國家在現(xiàn)代化過程中，都采取各種措施，努力保守和延續(xù)自己的傳統(tǒng)文化。日本是世界上最發(fā)達(dá)的國家之一，但日本保留傳統(tǒng)文化之多卻令人驚奇，其原因是日本自“明治維新”時期便開始立法保護文化遺產(chǎn)。韓國也一樣，制定法律，推行民族文化振興政策，防止“西化”。我國如不采取措施保護，中華文化將會逐步衰落，成為西方文化的附庸。保護傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)，其實是防止“西化”的重要手段。

第6篇：保護傳統(tǒng)文化的方式范文

關(guān)鍵詞：中國傳統(tǒng)文化；發(fā)展；傳承

中圖分類號：G12文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

傳統(tǒng)文化是指在長期的歷史發(fā)展過程中形成和發(fā)展起來，保留在每一個民族中間具有穩(wěn)定形態(tài)的文化。中國傳統(tǒng)文化是指以華夏民族為主流的多元文化在長期的歷史發(fā)展過程中融合、形成、發(fā)展起來，具有穩(wěn)定形態(tài)的中國文化，包括思想觀念、思維方式、價值取向、道德情操、生活方式、禮儀制度、風(fēng)俗習(xí)慣、、文學(xué)藝術(shù)、教育科技等諸多層面的豐富內(nèi)容。近百年來，國人對待中國傳統(tǒng)文化的態(tài)度是冰火兩重天。上世紀(jì)兩次大的文化運動――、，使中國傳統(tǒng)文化遭到滅頂之災(zāi)，而尤其可悲的是使中國人幾千年形成的傳統(tǒng)的思想觀念、價值取向、道德情操難以為繼，使新一代的中國人出現(xiàn)了信仰危機、價值危機、道德危機，導(dǎo)致民族精神的衰落。改革開放以來，隨著人們思想的解放，冷靜的反思；隨著中國國力的強盛，民族自尊心、自信心的恢復(fù)，研究和發(fā)展中國傳統(tǒng)文化成為當(dāng)下思想文化界一道眾所矚目的風(fēng)景線。由政府到學(xué)界，由國內(nèi)到國外，國學(xué)熱不斷升溫。如，在《百家講壇》閻崇年講清帝、劉心武講紅樓、易中天講三國、王立群講史記、于丹講論語；《光明日報》專門開設(shè)了國學(xué)版，中文搜索引擎百度開設(shè)了“國學(xué)頻道”，新浪網(wǎng)高調(diào)推出乾元國學(xué)博客圈，政府舉辦了“俄羅斯‘中國年’”、“德國‘中國年’”，在各個國家開設(shè)孔子學(xué)堂，等等。這一冷一熱帶給我們很多思索：我們應(yīng)該如何看待中國傳統(tǒng)文化？應(yīng)該采取怎樣的方式傳承和發(fā)展中國傳統(tǒng)文化？筆者簡要地探討如何對待中國傳統(tǒng)文化，并對傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代傳承方式作了思考。

一、理性看待中國傳統(tǒng)文化

一個民族如果沒有自己的科技，可能會亡國；一個民族如果喪失了自己的文化，就要亡種，而亡種比亡國更可怕。對中華民族來說，中國傳統(tǒng)文化是中華民族的身份證和象征，是中華民族區(qū)別于其他民族的唯一標(biāo)志。對于幾千年來維系中華民族精華之源泉，深蘊著我們先民追之不舍、迄今十多億中國人仍然哺之于中的豐富營養(yǎng)成分的中國傳統(tǒng)文化，一棒子打死，妄自菲薄、數(shù)典忘祖，搞是不行的；但抱殘守缺、照抄照搬、全盤吸收，大搞復(fù)古主義也違背歷史發(fā)展的規(guī)律。馮友蘭曾說：“中國人最關(guān)切的是中國文化和文明的繼續(xù)和統(tǒng)一?！蔽覀兊闹腔刍蚩沙挥谖幕猓覀兊淖罱K命運又必然統(tǒng)攝于文化之中。因此，理性發(fā)展中國傳統(tǒng)文化是中國人的不貳選擇。

對于中國文化的發(fā)展，有識之士也在不斷思索，1935年《中國本位的文化建設(shè)宣言》旗幟鮮明地提出中國應(yīng)進(jìn)行本位文化建設(shè)。指出對肇始于近代的民族文化危機，“我們不能任其自然推移，我們要求有中國本位的文化建設(shè)！”同時，“要使中國能在文化的領(lǐng)域中抬頭，要使中國的政治、社會和思想都具有中國的特征，必須從事于中國本位的文化建設(shè)”。1958年《為中國文化敬告世界人士宣言》建議以儒家文化為主，融會西方“民主、科學(xué)”，以達(dá)“返本開新”后的世界價值和濟世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落腳點：側(cè)重強調(diào)全球化背景下文化平等、多元共生的見解及中華文化對世界未來的可能性貢獻(xiàn)?！爸鲝埫總€國家、民族都有權(quán)利和義務(wù)保存和發(fā)展自己的傳統(tǒng)文化；都有權(quán)利自主選擇接受、不完全接受或在某些具體領(lǐng)域完全不接受外來文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行為方式和習(xí)俗，則理應(yīng)受到尊重”，“主張文明對話，以減少偏見、減少敵意，消弭隔閡、消弭誤解。我們反對排斥異質(zhì)文明的狹隘民族主義，更反對以優(yōu)劣論文明”。近代中國的三次文化宣言，通過以文化的名義直抒當(dāng)下訴求，折射出近代以來中國文化策略指向演進(jìn)的歷史軌跡以及未來文化建設(shè)策略在價值取向和技術(shù)選擇上的理性趨勢。

二、加強對中國傳統(tǒng)文化的保護和發(fā)展

雖然中國傳統(tǒng)文化在中國后期的封建社會里一定程度上起著阻礙歷史進(jìn)步的作用。但仍然有與現(xiàn)代化融合從而促進(jìn)現(xiàn)代化成功實現(xiàn)的諸多營養(yǎng)成分存在，以儒家思想為主的“東亞價值觀”仍是亞洲各國發(fā)展的文化基礎(chǔ)，而且還受著那些“文明過度”的西方學(xué)者的特別青睞――認(rèn)為在中國這種以倫理主義為核心的傳統(tǒng)文化中可以尋求到醫(yī)治由“過度文明”帶來的“文明病”的良方。

（一）重視中國傳統(tǒng)文化的理論研究。任何一個民族、一個國家，不管是對歷史負(fù)責(zé)，還是對未來負(fù)責(zé)，都應(yīng)保有自己的文化特色，保護自己的文化遺產(chǎn)。盡管這個“文化醬缸”在一定時期內(nèi)束縛了歷史的發(fā)展，但中國傳統(tǒng)文化是中國的特色，是中國寶貴的物質(zhì)和精神財富，是五千年文化的積累，是中國文化保持長久生命力的重要因素。因此，加強中國傳統(tǒng)文化的研究、整理，從中吸取精髓，使之發(fā)揚光大；摒棄糟粕，以史為鑒。

（二）保護中國傳統(tǒng)文化的物質(zhì)載體。文化的“神”是文化的核心和靈魂；文化的“形”是文化的“神”的載體，要發(fā)揮傳統(tǒng)文化新的生命活力，就應(yīng)實現(xiàn)其“神”與其“形”的現(xiàn)代統(tǒng)一。因此，一方面要致力于傳統(tǒng)文化固有的“形”保存、保護――經(jīng)典文本、文物古跡、傳統(tǒng)節(jié)慶、優(yōu)良的民間習(xí)俗、民間諺語等文化遺產(chǎn)，使之繼續(xù)發(fā)揮作為傳統(tǒng)文化其“神”的載體的作用；另一方面又要總結(jié)傳統(tǒng)文化中的“神”，對其進(jìn)行現(xiàn)代價值再創(chuàng)造，融入中國特色社會主義的理念和價值觀念，及時反映和體現(xiàn)出改革開放進(jìn)程中涌現(xiàn)出的一些新思維、新觀念、新取向，使中國文化更具時代特征和時代引導(dǎo)能力，使有“形”的文化遺產(chǎn)具有現(xiàn)代生命力。

（三）重構(gòu)中國傳統(tǒng)文化的價值體系。中國傳統(tǒng)文化的許多腐朽、落后、愚昧成分已經(jīng)難以適應(yīng)中國特色社會主義現(xiàn)代化建設(shè)實踐的需要，必然會被文化自身的新陳代謝所拋棄。中國傳統(tǒng)文化的傳承與改造要有面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的時代意識，弘揚中華民族的主體意識，堅持取其精華、去其糟粕，古為今用、洋為中用的原則。傳統(tǒng)文化中“仁義禮智信”、“以和為貴”、“兼愛”、“尚賢”、“自強不息”等普適性文化元素要大膽地發(fā)揚光大，應(yīng)該成為中國先進(jìn)文化的重要組成部分。西方文化中包含的科學(xué)精神、民主思想、法制觀念、人權(quán)理論等文明成果，要像學(xué)習(xí)一樣，吸收、消化、使之中國化，成為中國文化中渾然天成的一部分，使中國傳統(tǒng)文化的價值體系更加完善。

三、大力傳播中國傳統(tǒng)文化

保護中國傳統(tǒng)文化，重構(gòu)中國傳統(tǒng)文化，最終目的就是要使中國傳統(tǒng)文化深入民心，并且走出國門，成為中國先進(jìn)文化的一部分，成為世界文化的重要組成。最重要的兩個途徑是：學(xué)校教育和媒介傳播。

（一）學(xué)校教育活動。中國傳統(tǒng)文化教育是個由來已久的話題，也是國家常抓不懈的一項工作。2006年9月國務(wù)院《國家“十一五”文化發(fā)展規(guī)劃綱要》明確提出：“重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育和傳統(tǒng)經(jīng)典、技藝的傳承。在有條件的小學(xué)開設(shè)書法、繪畫、傳統(tǒng)工藝等課程，在中學(xué)語文課程中適當(dāng)增加傳統(tǒng)經(jīng)典范文、詩詞的比重，中小學(xué)各學(xué)科課程都要結(jié)合學(xué)科特點融入中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)容”、“高等學(xué)校要創(chuàng)造條件，面向全體大學(xué)生開設(shè)中國語文課”。

筆者認(rèn)為，要系統(tǒng)地傳播中國傳統(tǒng)文化，還應(yīng)該將其作為一門專門的課程獨立于語文、歷史等其他各科。這是向中國知識階層傳播傳統(tǒng)文化的重要途徑，而知識階層是發(fā)展文化的生力軍，是普及文化的傳播者。這門課程應(yīng)重在介紹中國傳統(tǒng)思想、傳統(tǒng)價值觀和道德觀、傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣、傳統(tǒng)文學(xué)藝術(shù)等，讓學(xué)生在這門課程中認(rèn)識到中國傳統(tǒng)文化的博大精深而產(chǎn)生敬畏感；看到中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代中國千絲萬縷的聯(lián)系而產(chǎn)生歷史認(rèn)同感和歸屬感；看到中國傳統(tǒng)文化與世界發(fā)展的聯(lián)系而產(chǎn)生自信心；吸收中國傳統(tǒng)思想而提高道德修養(yǎng)，學(xué)習(xí)中國傳統(tǒng)文學(xué)藝術(shù)而獲得美的教育。

（二）利用現(xiàn)代傳播媒介，向大眾、向世界宣傳中國傳統(tǒng)文化。利用現(xiàn)代傳播媒介宣傳中國傳統(tǒng)文化，是中國傳統(tǒng)文化的普適性宣傳，將傳統(tǒng)文化融入文學(xué)藝術(shù)、影視戲劇中，滲透在網(wǎng)絡(luò)、文化交流、旅游觀光中，面向社會大眾，重新喚起社會大眾了解傳統(tǒng)歷史和文化的熱情。通過這些媒介宣傳，使中國傳統(tǒng)文化民間化、大眾化、全球化。

目前，世界對中國傳統(tǒng)文化的研究已經(jīng)成為一種潮流。斯賓格勒的“文化有機論”與季羨林的“21世紀(jì)是東方文化世紀(jì)論”，以及不少學(xué)者認(rèn)同的“太平洋世紀(jì)論”都認(rèn)為東方文化（尤其是中國文化）將成為世界主流或內(nèi)核。

第7篇：保護傳統(tǒng)文化的方式范文

（一）優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵

文化，來自人類的活動，是人類的記憶和活動的印記。人以民族為單位而存在，民族是在歷史上經(jīng)過長期發(fā)展而形成的具有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活以及表現(xiàn)于共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的人的共同體。因此，大凡文化，無不具有民族的烙印。任何文化與文化創(chuàng)造均以民族、民族社會為根基，沒有民族社會生活的沃土，文化便無由生根。文化總是表現(xiàn)為各不相同的乃至千差萬別的民族文化。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在民族發(fā)展的歷史長河中經(jīng)過千百年的錘煉，為前人所普遍認(rèn)同，曾對民族的生存和發(fā)展長期地起到過積極的推動作用，在相當(dāng)程度上為今人認(rèn)同和踐行。現(xiàn)代文化的建設(shè)和發(fā)展離不開傳統(tǒng)文化這一根基，須從傳統(tǒng)文化中汲取合理的、進(jìn)步的、有益的營養(yǎng)成分。

（二）優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值

其一，存史。

建筑、設(shè)施、標(biāo)識、服飾、器物、工藝制品等物質(zhì)和文學(xué)、戲劇、曲藝、音樂、舞蹈等非物質(zhì)是一個民族文化的外在顯現(xiàn)。物質(zhì)和非物質(zhì)的民族遺產(chǎn)具有悠久的歷史和歲月的積淀，其產(chǎn)生與形成具有自然性和原生態(tài)性，反映民族的習(xí)俗和意識，本身就是記載和保留民族文化的重要形式和載體。民族地區(qū)由于經(jīng)濟水平的限制，大眾文化教育水平普遍較低。因此，富于本民族特色的物質(zhì)和非物質(zhì)就成為本民族傳統(tǒng)文化的一個重要傳承方式。通過民族物質(zhì)和非物質(zhì)遺產(chǎn)的挖掘及保護，來加強對民族傳統(tǒng)文化的記憶，同時將其中所隱含的民族制度、習(xí)俗與心理價值趨向等進(jìn)行有效的傳承，可以達(dá)到民族傳統(tǒng)保存和文化傳承的目的。

其二，資政。

一個為政者如果對治地民族的傳統(tǒng)文化缺乏應(yīng)有的認(rèn)識，就不可能深刻地了解其現(xiàn)在并正確地引領(lǐng)其走向未來。“歷史是解讀現(xiàn)實的第一把鑰匙，研究任何社會問題都需要以對歷史的透徹了解為基礎(chǔ)。”傳統(tǒng)是歷史的現(xiàn)代解讀。為政者只有重視民族傳統(tǒng)文化，并加以挖掘、保護和研究，才能通過保存下來的歷史記憶，洞悉其規(guī)律，從而更好地指導(dǎo)現(xiàn)實，開辟未來。

其三，教化。

一個民族在歷史長河中形成的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，對其后人具有深刻的影響。后人透過歷史記錄和保存先人活動的事跡而進(jìn)行自省，可收到社會教化之功效。文以載道，史以鑒戒。民族傳統(tǒng)文化傳承的歷程，就是取其精華、去其糟粕的過程。民族傳統(tǒng)文化傳承的目的在于延續(xù)存留其中的精華，增強民族自信心和凝聚力。優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化內(nèi)涵著民族認(rèn)同，是培養(yǎng)、激發(fā)民族自尊心、自信心、自豪感的重要資源。民族傳統(tǒng)文化中蘊含著大量勤儉節(jié)約、樂觀向上、教人向善等優(yōu)秀的傳統(tǒng)美德，這些有底蘊、有歷史的道德教育更能讓受教育者在多元文化的環(huán)境下恪守基本的道德準(zhǔn)則，在利益誘惑面前以道德的力量做出正確的評判和選擇。沒有歷史文化背景的道德原則就會顯得蒼白無力，人們基本道德觀念的培養(yǎng)形成來自對傳統(tǒng)美德的繼承。

其四，休閑。

“休閑”一詞從產(chǎn)生時起就已經(jīng)賦予了與人相關(guān)的內(nèi)涵。皮普爾認(rèn)為，自人類誕生以來，休閑就成為傳承文化、延續(xù)文明的一種有效方式。他認(rèn)為，休閑是“一種對社會發(fā)展的進(jìn)程具有校正、平衡、彌補功能的文化精神力量”。民族傳統(tǒng)文化中休閑娛樂也一直是節(jié)慶民俗中最基本的特征，其意義在于對文化的體驗和感悟。民族傳統(tǒng)文化的休閑價值主要體現(xiàn)在能為人們提供可資休閑的內(nèi)容和去處。在經(jīng)濟社會飛速發(fā)展、人民物質(zhì)文化生活極大提高的今天，內(nèi)容豐富多彩的民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)已成為人們休閑旅游的重要資源。

二、優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在廣西的形式及其融入高校思想政治理論課的路徑

（一）優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在廣西的形式

世界由物質(zhì)構(gòu)成，物質(zhì)是“獨立于人的意識之外的客觀實在”，“人的意識”即精神，與“物質(zhì)”相對而存在。認(rèn)為，物質(zhì)決定精神，精神依托于物質(zhì)而存在。因此，完整意義上的“文化”應(yīng)包括“與人類活動有關(guān)的一切客觀實在”和“反映客觀實在的人的意識”，即物質(zhì)和精神兩個層面，前者是“形而下的”，后者是“形而上的”。對“文化”的完整解讀，須將兩者合二為一，而不能割裂開來。本文對“民族傳統(tǒng)文化”的把握即基于這樣的認(rèn)識和理解。廣西民族傳統(tǒng)文化是偉大燦爛的中華文化在廣西的一個縮影。它的存在和傳承，充實和豐富了中華民族傳統(tǒng)文化的寶庫，補充和激活了中華文明的基因。在廣西這片多民族聚居的神奇土地上，居住和生活著壯、漢、瑤、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等12個世居民族。廣西各民族在漫長的發(fā)展過程中，逐漸形成各自的地域，沿著自身的生活軌跡，保持和發(fā)展著本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)的文化。他們從一開始就受到民族崇拜、民族心理和民族習(xí)俗的影響。不同的民族用不同的方式創(chuàng)造著不同的民族文化，形成了異彩紛呈的廣西民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化。這些民族傳統(tǒng)都閃爍著廣西各民族文明的亮點，既顯示出整體性的文化特質(zhì)，又有鮮明的民族特征，既有共同的語匯貫穿著整個文化，又存在著明顯的地域性和民族差異。廣西各族在八桂這塊美麗富饒的土地上共同勞動，創(chuàng)造了廣西特有的民族文化。根據(jù)2005年4月1日通過的《廣西壯族自治區(qū)民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》，廣西民族傳統(tǒng)文化的存在形式有：瀕危的民族古文字和語言；記錄民族民間傳統(tǒng)文化的文獻(xiàn)資料；具有代表性的文學(xué)、戲劇、曲藝、音樂、舞蹈等民族民間口頭和非物質(zhì)文化；具有特色的傳統(tǒng)民俗文化活動和體育活動；民族民間傳統(tǒng)生產(chǎn)、制作工藝和其他技藝；集中反映民族民間傳統(tǒng)文化的代表性建筑、設(shè)施、標(biāo)識、服飾、器物、工藝制品；集中反映民族民間傳統(tǒng)文化并保存比較完整的自然場所等。這些民族的傳統(tǒng)文化既有物質(zhì)，也含精神。

（二）廣西民族傳統(tǒng)文化融入高校思想政治理論課的路徑

民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)生于特定歷史時期，因此有優(yōu)秀的內(nèi)容，也不乏消極的成分，既有精華，也有糟粕，因此既需有汲收，也需有揚棄。高校思想政治理論課是大學(xué)生系統(tǒng)全面了解認(rèn)識民族傳統(tǒng)文化的重要平臺。廣西民族傳統(tǒng)文化見之于高校大學(xué)生思想政治理論課的基本路徑有：

其一，融入教案，展于課堂

大學(xué)生對科學(xué)文化知識的系統(tǒng)學(xué)習(xí)和掌握主要在課堂上完成并通過課任教師的講授來實現(xiàn)。思想政治理論課教學(xué)的原則是“超本不超綱”。高校大學(xué)生思想政治理論課具有理論性強的顯著特點。這就決定了思政課的教學(xué)不能“空對空”地宣教，而應(yīng)將學(xué)生身邊的情況作為教學(xué)資源有機地楔入教學(xué)中。民族傳統(tǒng)文化資源具有特定的物質(zhì)載體和豐富的精神指向，是對大學(xué)生進(jìn)行思想教育的載體，是思想政治理論課重要的教學(xué)資源。民族傳統(tǒng)文化與生活緊密相連，以生活為基礎(chǔ)，源于生活，又服務(wù)于生活，顯得質(zhì)樸，讓人覺得真誠，為大學(xué)生所熟悉，他們因而易于理解，樂于接受。欲提高思政課教學(xué)的實效性，需以學(xué)生所能感受到的民族傳統(tǒng)文化來進(jìn)行理論解讀。教學(xué)中，教師一是可結(jié)合課程教材，通過圖片展示、文字描述、錄像播放等手段將地方民族傳統(tǒng)文化滲透于課堂教學(xué)；二是可結(jié)合教學(xué)內(nèi)容，在課堂上給學(xué)生播放電視臺、電臺或音像部門拍攝錄制的民族傳統(tǒng)文化方面的新聞報道或?qū)ｎ}片，幫助學(xué)生全面深入地了解。

其二，獨辟課程，專門講授

思想政治理論課由必修課和選修課組成，必修課由教育部統(tǒng)一規(guī)定和要求，但選修課由各校作出選擇和安排。就廣西高校而言，可在大學(xué)一、二年級學(xué)生中開設(shè)“廣西民族傳統(tǒng)文化概論”課，作為思想政治理論課的限定選修課，以借助思政課這個平臺在大學(xué)生中廣泛傳播廣西民族傳統(tǒng)文化，使其精華得到有效傳承和弘揚，同時也為廣大學(xué)生系統(tǒng)全面認(rèn)識和了解廣西民族傳統(tǒng)文化提供一個便捷的窗口。廣西民族傳統(tǒng)文化凝聚著各民族獨特的文化形態(tài)和強烈的人格精神，并隨著人們對本民族文化的重視而重新顯現(xiàn)出其價值。其地方文化特色是在長期的生活和勞動實踐中逐步形成的，特定地域的文化積淀與當(dāng)?shù)匚拿靼l(fā)展歷程密不可分，是民族本性及其實現(xiàn)方式的濃縮，是民族發(fā)展的基礎(chǔ)和靈魂。因此，依托思想政治理論課，單獨開辟“民族傳統(tǒng)文化概論”課程，給大學(xué)生進(jìn)行專門講授，對民族傳統(tǒng)文化的保護和發(fā)展，不但必要而且必須。

其三，建立基地，課外體驗

思想政治理論課的教學(xué)包括課堂教學(xué)與課外實踐兩個基本環(huán)節(jié),前者重在基本知識的傳授，后者重在對課堂教學(xué)內(nèi)容的親身檢驗。前者是后者的前提和基礎(chǔ)，后者是前者的延伸和拓展。兩者相輔相成，缺一不可，形成和產(chǎn)生思想政治理論課教學(xué)的整體合力。欲使大學(xué)生真切感受到蘊含于民族傳統(tǒng)文化中的意韻，須結(jié)合課堂教學(xué)，因勢利導(dǎo)，有計劃有組織地引領(lǐng)他們走出課堂下到村寨，以自己的所見所聞所感來體驗。2003年10月，國家正式啟動“中國民族民間傳統(tǒng)文化保護工程”以來，廣西民族文化保護工作開展得有聲有色。廣西民族傳統(tǒng)文化諸保護工程為高校大學(xué)生思想政治理論課之課外民族傳統(tǒng)文化實踐活動的開展提供了可能和條件。高?？稍谶@些地方掛牌建立“民族傳統(tǒng)文化大學(xué)生課外實踐基地”，實行校地共建，在為學(xué)生確定固定的學(xué)習(xí)實踐場所的同時，充分發(fā)揮高校研究人員的力量，一是對史料做進(jìn)一步挖掘、考證和整理，豐富其思想文化內(nèi)涵；二是結(jié)合思想政治理論課大學(xué)生課外實踐的開展，組織和指導(dǎo)學(xué)生深入農(nóng)村，走進(jìn)村寨、農(nóng)家，采訪、搜集、整理民族民間傳說和民俗故事，為這些傳統(tǒng)文化增添趣味性和可讀性。通過這些工作促進(jìn)當(dāng)?shù)孛褡鍌鹘y(tǒng)文化的傳承和弘揚。

其四，文化之旅，寓教于游

第8篇：保護傳統(tǒng)文化的方式范文

[關(guān)鍵詞]文化展示；考古遺址；遺址公園

考古遺址是一種特殊的歷史文化遺產(chǎn)，蘊含了古代社會各方面的信息，具有種類眾多、規(guī)模大、價值高和影響深遠(yuǎn)的特點，往往是古代社會、政治和經(jīng)濟的縮影，體現(xiàn)著古代民族的歷史發(fā)展脈絡(luò)，是傳統(tǒng)文化的重要代表。它們在傳統(tǒng)文化中占有極其重要的地位，常常被人們譽為歷史時代的地標(biāo)，如：美國芒德維爾考古遺址被譽為世界性的歷史地標(biāo)，大明宮國家考古遺址公園則被稱為千年古都新地標(biāo)。

考古遺址不僅在物質(zhì)遺存方面具有特殊性，在其文化層次方面也具有一定的個性。如何全面地去認(rèn)識一個考古遺址，就需要從物質(zhì)和精神文化兩個方面入手。目前，遺址展示已經(jīng)成為中國考古遺址公園建設(shè)的重要手段，能夠揭示出遺址在物質(zhì)層次方面的內(nèi)容。相比較而言，傳統(tǒng)文化展示（文化展示）則尚沒有引起人們的普遍重視，在考古遺址公園建設(shè)中的實踐也顯得非常不足。

一、文化展示是考古遺址保護利用的重要方式

毫無凝問，考古遺址只有通過文化展示才能夠盡可能地揭示其蘊含的“傳統(tǒng)文化信息”，而相關(guān)的傳統(tǒng)文化只有通過考古遺址平臺才能夠進(jìn)行“再現(xiàn)性”的展示。文化展示可以將考古遺址與其表征的傳統(tǒng)文化連接起來，使人們能夠在了解考古遺址的同時，認(rèn)識其相關(guān)的歷史。

遺址展示和文化展示是考古遺址保護的兩個重要方式。遺址公園建設(shè)始于日本，由于他們重視遺存的可觀賞性，因而特別注重利用遺址和文化展示方式“再現(xiàn)”遺址的歷史風(fēng)貌。事實上，西方很多國家都同時采用了這兩種方式進(jìn)行本國考古遺址公園建設(shè)。

依據(jù)旅游學(xué)對文化展示的定義，可以將考古遺址公園方面的文化展示定義為：以特定的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵為線索，以考古遺址公園為載體，將抽象的傳統(tǒng)文化主題通過具象的形態(tài)展示出來的一種場景設(shè)計方式。文化展示是全面揭示考古遺址的文化內(nèi)涵、弘揚傳統(tǒng)文化不可或缺的重要方式。

（一）文化展示有利于全面詮釋考古遺址內(nèi)涵

遺址展示和文化展示是考古遺址公園建設(shè)的兩種重要方式，我國也已經(jīng)從過去重視遺址展示，逐漸地朝著并重遺址和文化展示的方向發(fā)展。例如：西安考古遺址公園建設(shè)一直都非常注重遺址展示工作，廣泛地利用景觀營造、數(shù)字手段和輪廓表示展示模式；一些遺址目前也開始了相關(guān)的文化展示方式，如大唐公主出嫁儀式，就是在丹鳳門前按照唐代風(fēng)俗習(xí)慣展示皇室嫁娶活動。

文化展示可以借助于遺址展示提供的場所，利用相關(guān)手段展示與遺址相關(guān)的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，其有益于全面詮釋一個遺址的傳統(tǒng)文化特色，加深人們對考古遺址和相關(guān)歷史文化的認(rèn)識。例如，英國弗拉格考古遺址公園是英國重要的一處青銅時代遺址，它將遺跡展示和文化展示協(xié)調(diào)統(tǒng)一起來。該考古遺址公園展示了部分古代遺跡出土?xí)r原貌，借以展示給游客古代遺址埋藏狀態(tài)，同時也喚起人們對遺址的保護意識。同時，它廣泛地采用了多種文化展示手段，如考古培訓(xùn)、實驗考古、歷史文化活動、多媒體演示等手段，使游客從被動的受眾成為主動的參與者。

（二）文化展示有利于考古遺址公園的保護

中國考古遺址公園建設(shè)已經(jīng)進(jìn)入了快速發(fā)展期，給考古遺址的利用帶來了巨大的機遇，也給遺址保護帶來了挑戰(zhàn)。事實上，中國諸多考古遺址都采用了完全展示遺址發(fā)掘現(xiàn)狀的方式進(jìn)行遺址公園建設(shè)，將珍貴的遺址置于各種腐蝕因素之下，遺址保護問題日益凸顯。文化展示可以減少游客對文物實體的關(guān)注度，有效地減少文物面臨的保護壓力。

（三）文化展示有利于文化旅游的發(fā)展

文化旅游是旅游現(xiàn)象中最為古老的形式，在當(dāng)今國際旅游業(yè)中占有非常重要的地位?？脊胚z址公園具有豐富的文化內(nèi)涵，如何將傳統(tǒng)文化信息展示給旅游者是非常重要的課題。文化展示對于文化旅游業(yè)的發(fā)展是至為重要的，可以彌補遺址展示的缺點。文化展示可以將傳統(tǒng)文化以多種形式展示給大家，從而避免了文物帶給受眾的靜寂感，使受眾在生動活潑的氣氛中，或者親身參與中，感受傳統(tǒng)文化的魅力。此外，文化展示還具有無限擴展性，可以不斷地衍生新形式和內(nèi)容，吸引旅游者再次游覽，為遺址旅游開發(fā)提供源源不斷的新資源。

（四）文化展示在考古遺址文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)中發(fā)揮著重要作用

文化產(chǎn)業(yè)園建設(shè)是文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的一個重要發(fā)展趨勢，文化產(chǎn)業(yè)園作為文化產(chǎn)業(yè)在地理空間上的聚集，可以形成集創(chuàng)新、孵化、管理投資、后勤和產(chǎn)權(quán)交易等系列功能為一體的文化產(chǎn)業(yè)組織形式。

歷史文化發(fā)掘和展示過程是一個重現(xiàn)性過程，會再現(xiàn)一批優(yōu)秀的歷史文化項目，為文化產(chǎn)業(yè)提供發(fā)展方向和必要支撐。同時，考古遺址的文化積淀為文化產(chǎn)業(yè)園提供了源源不斷的創(chuàng)意資源，能夠推動特色文化產(chǎn)品的形成。

二、考古遺址文化展示體系構(gòu)建

（一）考古遺址文化展示的內(nèi)容

遺址展示以展示原真性的遺跡和遺物為主要目的，而文化展示的內(nèi)容以古代的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為主。因此，文化展示必須以遺址展示為基礎(chǔ)，以考古遺址的文化內(nèi)涵為對象，將它們再現(xiàn)于世，使人們了解我們具有歷史特色的文化面貌。

文化展示可以先從標(biāo)志性文化建設(shè)入手，即以衣、食、住、行、娛樂、藝術(shù)、文學(xué)和建筑為線索，分別構(gòu)建和恢復(fù)該領(lǐng)域最有代表性的文化，形成一個由物質(zhì)文化、制度文化、行為文化和心態(tài)文化等不同層次文化構(gòu)成的文化展示體系。

（二）考古遺址文化展示的方法

歷史文化具有顯性和隱形的特點，文化展示可以依據(jù)不同特點的歷史文化進(jìn)行有針對性的展示設(shè)計，涉及的方法很多，主要有陳列展覽、行為再現(xiàn)和媒介傳播等方式：

1. 陳列展覽?？脊胚z址文化展示的陳列展覽與遺址展示不同之處在于文化展示是以特定的文化內(nèi)涵為線索，以特定的遺址為平臺，將抽象的文化主題通過顯性的形態(tài)展示出來。

陳列展覽的形式是多樣的，有以文物實體、仿制品、展板、模型和文字說明為主的傳統(tǒng)展覽方法，也有以多媒體技術(shù)為輔的媒體工程展覽，如井岡山革命歷史展館序廳中的多媒體立體畫。媒體工程是集合聲、光、像為一體，將藝術(shù)與技術(shù)相結(jié)合，最終實現(xiàn)表演來傳達(dá)特定內(nèi)容的一個系統(tǒng)工程，是陳列展覽的新趨勢。

2.行為再現(xiàn)?？脊胚z址文化行為再現(xiàn)可以通過兩種方式：第一，利用影視和舞臺藝術(shù)表現(xiàn)歷史場景。影視形式幾乎不受時間和空間的限制，有著很高的傳播效率，可以在考古遺址保護利用宣傳方面發(fā)揮積極的作用。相比而言，舞臺藝術(shù)雖然受到時空限制，但也絕不能忽視它在考古遺址文化展示中的作用，它們可以形成文化旅游優(yōu)勢資源。其二，實施觀眾參與性項目。參與性項目的建設(shè)能夠直接地搭建起連接游客和古代文化的橋梁，能夠滿足不同層次游客的消費需求，提升考古遺址文化展示的水平。

3. 媒介傳播。遺址公園的媒介傳播方式是多種多樣的，可以通過多種媒體形式實現(xiàn)?；ヂ?lián)網(wǎng)具有信息容量大和多樣性，傳播速度快、高度開放性、便捷性和隱匿性等特點，是目前最為高效的一種媒介傳播。利用互聯(lián)網(wǎng)構(gòu)建考古建遺址公園網(wǎng)絡(luò)平臺是考古遺址公園走向世界的強有力的工具，可以在觀眾和遺址之間搭建起一座便利之橋，使游客能夠全面地了解遺址的相關(guān)信息，也能使公園得到相關(guān)的反饋信息。

古建遺址公園網(wǎng)絡(luò)平臺可以同數(shù)字化博物館和虛擬遺址公園網(wǎng)絡(luò)化建設(shè)結(jié)合起來，利用網(wǎng)絡(luò)平臺構(gòu)建相關(guān)展示系統(tǒng)。數(shù)字博物館是一個運行在網(wǎng)上的博物館。它也是集供網(wǎng)民參觀、學(xué)習(xí)、休閑及社會教育等功能于一身的博物館，同時，它又能提供有關(guān)藏品更多的、現(xiàn)有研究所得的相關(guān)信息。而虛擬遺址公園通過計算機技術(shù)及相關(guān)技術(shù)創(chuàng)建一個三維虛擬環(huán)境，用戶通過用戶接口感受虛擬環(huán)境的視覺、聽覺和觸覺等信息，可以同虛擬環(huán)境中的對象進(jìn)行交互，從而使人獲得一種身臨其境的感覺。

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第9篇：保護傳統(tǒng)文化的方式范文

【關(guān)鍵詞】多耶；傳承與保護；有效途徑

中圖分類號：J722.2 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1007-0125（2017）06-0164-01

隨著現(xiàn)代化進(jìn)程不斷加快，在為當(dāng)代文化發(fā)展創(chuàng)造條件的同時，也使傳統(tǒng)文化的生存和發(fā)展出現(xiàn)了困境，如何保護好傳統(tǒng)文化是一項非常緊迫和重要的任務(wù)?！岸嘁报D―它一直是侗族傳承民族文化的載體，并隱藏著侗族文化的基因。由此可見，保護好多耶舞文化就等同于對侗族文化的保護。筆者力圖為侗族多耶舞的傳承與保護提出可行性的方法和措施，促使傳統(tǒng)文化的保護工作不斷推進(jìn)。

一、侗族多耶舞傳承與保護的途徑

（一）政府主導(dǎo)、政策保障，加大經(jīng)費力度。政府在各民族傳統(tǒng)文化傳承保護工作中居于領(lǐng)導(dǎo)地位，是組織者和管理者，必須充分發(fā)揮主導(dǎo)作用。各級政府相關(guān)部門要高度重視和支持，必須認(rèn)真貫徹執(zhí)行傳統(tǒng)文化保護的工作方針、原則和各項戰(zhàn)略部署，使本地區(qū)保護工作得以扎實、有序地向前推進(jìn)。相關(guān)部門要建立起完善的保障機制，頒布相關(guān)政策法規(guī)，并結(jié)合社會和公眾的監(jiān)督。在發(fā)展多耶舞傳承的同時結(jié)合當(dāng)?shù)匕l(fā)展文化旅游、民俗節(jié)慶活動等開展生產(chǎn)性保護，政府要加大經(jīng)濟的投入，促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟、文化發(fā)展。

（二）建立侗族傳統(tǒng)舞蹈生態(tài)文化藝術(shù)館。在各民族，現(xiàn)代生活提高了當(dāng)?shù)厝说慕?jīng)濟收入和收入水平，拓展了他們對外界的視野，與傳統(tǒng)生活漸行漸遠(yuǎn)，侗族傳統(tǒng)歌舞文化面臨著被遺忘的危險。因此，當(dāng)?shù)叵嚓P(guān)部門應(yīng)建立藝術(shù)文化館，培養(yǎng)文化藝術(shù)人才，拓展藝術(shù)道路。

（三）培養(yǎng)多耶舞文化繼承人并保護傳承人，調(diào)動積極性。在傳統(tǒng)文化中，是否得以傳承，傳承人是核心。保護好傳承人是保護好傳統(tǒng)文化的重要保證。各級政府和文化行政部門拿出一定數(shù)量的經(jīng)費來補貼這些傳統(tǒng)文化傳承人，通過多種方式培養(yǎng)和吸引傳承人，并通過組織開展藝術(shù)活動，進(jìn)一步提升民間藝術(shù)家的榮譽稱號、社地位及認(rèn)同感。

（四）在學(xué)校里開展侗族多耶舞文化課程。在傳承形式中，教育傳承是最有力度的。應(yīng)將侗族多耶舞文化引入當(dāng)?shù)貙W(xué)校音樂教育的正式課程中，通過對課堂的教育，讓更多侗民從小就接觸本民族多耶舞的文化。學(xué)校教育作為傳承多耶舞文化的藝術(shù)轉(zhuǎn)化中介，讓更多優(yōu)秀作品和專業(yè)的傳承人重新回歸到民間，將侗族文化不斷延伸。

二、侗族多耶舞傳承與保護的意義

“多耶”是中國侗族的傳統(tǒng)民間歌舞形式之一，盛行于侗族地區(qū)從祭祀到日常生活的各個層面。多耶舞是侗族人最喜歡的歌舞，透過它的歌舞形式我們可以看到深厚的侗族文化積淀。因此，保護好多耶舞文化傳承，具有以下幾點意義：

（一）加強了對多耶舞文化的重視，弘揚了侗族文化。通過對多耶舞文化的研究，了解到多耶舞對侗族文化的重要性，通過各種措施，挽救了多耶舞傳統(tǒng)文化的流失，保護了侗族文化。在多耶舞傳承與保護的過程中，凝聚了侗民們重新對本民族文化的重視與喜愛，增強了民族文化自豪感，而且激勵了當(dāng)?shù)厝藢Ρ久褡逦幕z產(chǎn)的認(rèn)識和重視，弘揚了侗族文化。

（二）推動當(dāng)代多耶舞文化發(fā)展的同時，有力地保留了多耶舞傳統(tǒng)文化。在傳承與保護的話題中，怎樣在有力發(fā)展傳統(tǒng)文化的同時，更有效地保護好傳統(tǒng)文化，是每一位學(xué)者都關(guān)心的問題?，F(xiàn)代文化的進(jìn)入，既創(chuàng)造了條件，也使傳統(tǒng)文化出現(xiàn)了困境。在現(xiàn)代化進(jìn)程中保護好本土文化，倡導(dǎo)文化多樣性，增強了本民族文化的認(rèn)同感、歸宿感，促進(jìn)文化資源和文化生態(tài)環(huán)境保護的有效互動，并通過各種渠道，推動原生態(tài)文化的發(fā)展，讓更多的人了解到原生態(tài)文化的價值。

（三）加大了對多耶舞民俗活動的文化價值宣傳。近年來，各個民族都設(shè)立有代表當(dāng)?shù)孛褡屣L(fēng)情的旅游點，侗族也不例外，多耶舞在民俗節(jié)慶和商業(yè)活動中是最常見的，通過對原生態(tài)舞蹈文化的展現(xiàn)，多耶舞吸引了各地、各國的旅游者，宣傳了侗族文化價值，推動了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟的發(fā)展。

三、結(jié)語

傳統(tǒng)文化的保護，是一個民族生存的根本。盡管侗族多耶舞文化備受關(guān)注，但到目前為止，多耶舞的傳承還是有很多的問題，值得我們更加去重視。

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