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民居改建中建筑文化保留狀況探析

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民居改建中建筑文化保留狀況探析

本文作者:何彪、王伯承 單位:貴州民族大學

在貴州,民族地區(qū)傳統(tǒng)民居所用的建筑材料多為因地制宜、就地取材,泥土、石頭、樹木、竹子、秸稈等都可以作為建房蓋屋的材料。這些建筑材料基本是隨處可得,極少耗費能源資源,幾乎不會對生態(tài)環(huán)境造成不利的影響。例如貴州黔中鎮(zhèn)寧、平壩一帶的布依族地區(qū)盛產(chǎn)優(yōu)質(zhì)石料,當?shù)夭家雷迦罕娨虻刂埔?,以石條或石塊砌墻,以石板蓋頂,用石料修造出一幢幢頗具民族特色的石板房,冬暖夏涼,防潮防火,美觀大方。而且,石料在這些地區(qū)是隨地可取的材料,不會對生態(tài)環(huán)境造成破壞性影響。

貴州省民族地區(qū)的傳統(tǒng)民居形式多樣、風格各異,給人一種極強的審美感受。其中尤以“干欄式”建筑的吊腳樓最具特色。貴州山區(qū)苗侗人家的吊腳樓大多依山而筑,建在斜坡面上,后部與坡坎相接,前部用木柱架空,像是吊著幾根柱子,其造型從縱剖面看,形成了“占天不占地”、“天平地不平”的獨特景觀,在觀察這些吊腳樓的時候,毫無生澀呆滯的痕跡,尤其是在依山傍水的苗寨,那些順山而建的吊腳樓就像一只只展翅高飛的雄鷹翱翔于苗嶺之中,給人一種甜美的享受。

貴州傳統(tǒng)民居體現(xiàn)的是農(nóng)業(yè)社會的居住模式,在生產(chǎn)生活資料較為匱乏的情況下,貴州民族地區(qū)傳統(tǒng)民居建筑雖形式多樣,但都體現(xiàn)了民居實用性的特點。苗族、侗族、水族等民族的傳統(tǒng)民居都為干欄式建筑,這種建筑一般都分兩層或三層。底層存放雜物,堆放柴火,存放犁、耙、鋤等生產(chǎn)工具,便于存取;中層住人,使人離地而居,既避免了蟲蛇猛獸的襲擊,又保障了人不受濕氣的影響;上層儲糧,既可避免糧食受潮,又可隨時取用,十分方便。

民居是人類生活的主要場所。在農(nóng)村,民居的附屬建筑也同時具有生產(chǎn)的功能,譬如飼養(yǎng)家禽、家畜,還有房前屋后空地上開墾出來的菜畦。貴州苗侗人家的吊腳樓建筑或一家一棟、自成一體,或聚族而建———同族的房子連在一起,廊檐相接、互通有無。吊腳樓的主樓一般為三開間,正中一間前有回廊后又偏廈,左右兩側另設廂房?;乩扔诙映鎏簦惭b有獨特的“S”形曲欄靠椅,苗語叫“嘎息”(ghabxil),民間有一說法叫“美人靠”。這是因為姑娘們常在此挑花刺繡,向外展示風姿而得名。此外“嘎息”還可用作一家人勞累過后休閑小憩,納涼觀景,講述神話和族群遷徙歷史的地方。偏廈多用作廚房或磨房,廂房一般為臥房,或作繡房、織布房、蘆笙房等。大多數(shù)吊腳樓把在二樓地基外架上的懸空走廊作為進大門的通道。豬、牛圈都在屋側房后,方便喂養(yǎng)和耕種使用。

信仰、風俗是一個民族區(qū)別于其他民族的一個重要特質(zhì)。民族地區(qū)各少數(shù)民族不同的信仰和風俗都在傳統(tǒng)民居上有所體現(xiàn)。例如貴州的苗族家庭在正對大門堂屋的板壁上安放有祖宗圣靈的神龕。結合苗族吊腳樓的結構,可以看出建筑的空間分割組合是以祖宗圣靈神龕所在的房間為核心,再向外延伸輻射。家庭成員在這樣的空間組合下生活,無形中便被祖宗圣靈所在的堂屋的空間引力所凝聚,從而為家庭的團結增強了親和力,苗族同胞祖先崇拜的信仰在吊腳樓上充分完美地體現(xiàn)出來。

近代以來,由于科學技術水平的發(fā)展,人類認識自然、改造自然的能力大大提高,使得更多的天然自然轉(zhuǎn)化為人化自然,人類在征服自然、利用自然取得巨大成果的同時,對自然均衡狀態(tài)的破壞也達到了相當嚴重的程度。而民族地區(qū)傳統(tǒng)民居建筑,一方面順應了自然地理環(huán)境的需要,另一方面注意了保護生態(tài)環(huán)境,實現(xiàn)了民居與環(huán)境的和諧相生。例如貴州的苗族、侗族生活的地方炎熱多雨、地面潮濕、瘴氣濃重,為適應這種生態(tài)環(huán)境和氣候條件,他們發(fā)明構建了干欄式建筑。這種建筑形式具有通風干燥、安全實用、涼爽舒適的特點。而且苗侗人家的吊腳樓也非常尊重自然,不會盲目地大規(guī)模挖山平地建房,根據(jù)當?shù)氐貏荨⑵露鹊牟煌?,吊腳樓的形式因地制宜地分為單吊式、雙吊式、四合水式、二屋吊式和平地起吊式,順山就勢而建的吊腳樓很好地避免了水土流失并維護了生態(tài)平衡。

危房改造中傳統(tǒng)建筑文化保護出現(xiàn)的問題

我國全面啟動危房改造試點工作的第二年,國務院就下發(fā)了《農(nóng)村危房改造試點的指導意見》。意見指出:農(nóng)房設計建設要符合農(nóng)民生產(chǎn)生活習慣、體現(xiàn)民族和地方建筑風格、傳承和改進傳統(tǒng)建造工法,推進農(nóng)房建設技術進步。盡管民族地區(qū)地方政府在實施農(nóng)村危房改造工作過程中,思想上很重視傳統(tǒng)民居建筑的保護工作,堅持“能避則避、修舊如舊、適度調(diào)整”的原則,盡量保護傳統(tǒng)民居的風格不受破壞,然而改造實踐過程中政府部門過分強調(diào)風格一致、整齊劃一,加之危房改造開展多服從于行政安排,從而影響了傳統(tǒng)民居建筑文化的傳承。

過分整齊劃一,忽略了傳統(tǒng)建筑文化。我們調(diào)查中發(fā)現(xiàn),伴隨著農(nóng)村危房改造工程的逐步推進,政府加大了對民族地區(qū)的投資,實施了許多扶貧開發(fā)項目,極大地改善了民族地區(qū)群眾的生產(chǎn)生活條件、居住條件、生計方式等。但是新建的水泥房或式樣統(tǒng)一的民居房,并沒有徹底改變這些地區(qū)貧困落后的局面,反而使民族傳統(tǒng)建筑文化遭到破壞。國家危房改造政策下的安居工程,把居住在深山老林中生存條件惡劣的村民們,集體搬遷到新式住宅,雖然改善了居住條件,但村民們也被迫改變沿襲了數(shù)千年的傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活方式。皮之不存,毛將焉附,傳統(tǒng)民居的徹底更新,依附在民居建筑上的民族生產(chǎn)生活文化、宗教信仰、風俗習慣也被忽略或摒棄。貴州省貴陽市花溪區(qū)的楊中村,把居住在石山區(qū)、交通不便的群眾集體搬遷到公路沿線,從外觀上看,新式建筑整齊劃一、非常美觀,然而我們的調(diào)查發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)的布依族建筑文化卻已經(jīng)不存在。

政府行政命令,忽略了民族傳統(tǒng)民居建筑的保護。危房改造不僅僅是一項民生工程,它也體現(xiàn)了政府的經(jīng)濟目標。2008年底,中央出臺了《關于當前進一步擴大內(nèi)需促進經(jīng)濟增長的十項措施》,將擴大農(nóng)村危房改造試點,列為擴大內(nèi)需,促進經(jīng)濟發(fā)展的重點舉措;2010年的一號文件中進一步提出,加快推進農(nóng)村危房改造,把支持農(nóng)民建房作為擴大內(nèi)需的重大舉措。貴州省在危房改造中除了解決村民的住房安全外,更多考慮的是如何通過鄉(xiāng)村旅游———如農(nóng)家樂的形式———增加農(nóng)民收入。因此,危房改造工程改善了農(nóng)村困難群眾的基本生活條件,拉動了內(nèi)需,推動了鄉(xiāng)村文明建設,但卻帶來一系列負面影響[1]P171-187。作為危房改造首個試點的貴州省在危房改造的面積上有嚴格的控制標準,對政府補助的困難戶,建筑面積嚴格控制在40平方米以下,而且,式樣統(tǒng)一,建筑材料也基本一樣。這種有限的居住空間和統(tǒng)一的模式,使民族傳統(tǒng)建筑得不到保護。

民族地區(qū)危房改造中傳統(tǒng)民居建筑文化保護難的原因

經(jīng)濟社會的發(fā)展。包括民居建筑文化在內(nèi)的“傳統(tǒng)民族文化發(fā)展的一個基本規(guī)律是文化的積累性和變革性,……傳統(tǒng)文化是歷史沿傳下來的價值體系,在新的文化體系中既可以傳承,也可以變異”[2]P204。隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展,民族地區(qū)也已經(jīng)納入了全球化的范圍。貴州民族地區(qū)的少數(shù)民族群眾逐漸從小農(nóng)社會走向工業(yè)社會,生產(chǎn)生活方式發(fā)生了很大的變化。例如苗族傳統(tǒng)民居中的“美人靠”和用于置放碓、磨的偏房等已逐漸失去其功能。隨著外來文化不斷涌向民族地區(qū),各種新鮮事物不斷充斥著少數(shù)民族群眾的眼球,農(nóng)村民居的建筑樣式也在不斷更新,新式、美觀的建筑樣式不斷涌現(xiàn)。我們調(diào)查發(fā)現(xiàn),在當前的危房改造中,民族地區(qū)少數(shù)民族群眾對傳統(tǒng)木質(zhì)、石質(zhì)、土質(zhì)民居的認同度大大減弱,他們幾乎都把擁有一套新式的磚混結構住房作為財富和社會地位的象征。筆者曾到苗區(qū)調(diào)查,部分苗族群眾說:“不能只讓我們住木房,你們住磚房!”

搬遷環(huán)境的改變。貴州民族地區(qū)傳統(tǒng)民居的重要特點就是與自身所處的環(huán)境相得益彰。脫離原建筑的環(huán)境,要保護傳統(tǒng)建筑就十分困難了。例如在我們調(diào)查的苗侗地區(qū),政府把居住在交通極為不便的高山密林里、生活貧困的少數(shù)民族群眾集中安置在公路沿線的平地或壩上,傳統(tǒng)吊腳樓建筑就失去了它賴以存在的自然環(huán)境和建筑條件。

建筑材料的欠缺。近年來國家實施天然林保護工程,對砍竹伐木進行了嚴格規(guī)定。由于建筑材料的限制,許多民族地區(qū)已很難建蓋傳統(tǒng)的全木結構房屋。其次,就算獲得了林木的采伐權,也還得交高昂的育林費。再加之木質(zhì)房屋每隔幾年都要整修,所以許多村民認為非常麻煩,紛紛用新型建筑材料對老屋進行改造,并大量吸收外來的新式建筑風格。建筑材料是伴隨著人類社會生產(chǎn)力和科學技術水平的提高而逐步發(fā)展起來的,先后經(jīng)歷了天然材料階段、人工材料階段、有機材料階段,直到現(xiàn)在的新型建筑材料階段。民族地區(qū)傳統(tǒng)民居建筑所依賴的天然建筑材料,已遠遠不能適應現(xiàn)代社會生活的需要。因此,傳統(tǒng)民居建筑的保護就顯得十分困難。

投入經(jīng)費的不足。雖然國家關于農(nóng)村危房改造試點的指導意見提出“民居改造要體現(xiàn)民族和地方建筑風格,盡量保護傳統(tǒng)民居的風格不受破壞”,但是我國危房面廣、數(shù)量多,改造資金本已非常緊張,很難再承受保護民族傳統(tǒng)民居需要支出的額外費用。這里就出現(xiàn)一個悖論:危房改造是用有限的資金,解決最困難農(nóng)戶最基本的居住安全問題,不能搞擴大化,要注意在建設標準上不能走過了頭。如果建設標準要求過高、改造費用增加都可能導致農(nóng)民借債,使貧困農(nóng)民更加貧困;而民族地區(qū)危房改造中對傳統(tǒng)民居建筑的保護,卻是更高層次的一個需求。如何在這二者之間做好資金傾斜與平衡,是一個值得我們思考的問題。

傳統(tǒng)建筑人才的匱乏———能工巧匠后繼無人。貴州民族地區(qū)傳統(tǒng)建筑之所以能夠因地制宜、經(jīng)濟實用,從根本上來講是源于建筑工匠們精湛的技藝。從技術性的角度來說,苗、侗族的吊腳樓和布依族的石板房等傳統(tǒng)民居建筑形態(tài)各異,建筑技藝也是各不相同,傳統(tǒng)的工匠技師并不靠圖紙來完成建筑的每一道工序,他們依靠的是在實踐中不斷摸索的熟能生巧。例如吊腳樓的整個構架均以榫穿鉚相連,無釘無栓,工匠從構思、設計、建造到完工,對作為建筑材料的數(shù)百根梁枋的大小長短和開鉚作榫的部位以及復雜的力學估計等數(shù)據(jù)皆胸有成竹。然而,隨著群眾對民族傳統(tǒng)民居認同的趨弱、甚至淡化,傳統(tǒng)工匠早已被新式工匠所代替。伴隨著傳統(tǒng)民族能工巧匠的老去和離世,傳統(tǒng)建筑技藝也在慢慢作古,傳統(tǒng)建筑藝師后繼無人。

貴州民族地區(qū)危房改造中傳統(tǒng)民居建筑文化保護問題的思考

危房改造中傳統(tǒng)民居建筑文化的流失。是一種客觀事實,保護需量力而行民居建筑是地形、氣候、建筑技術、民俗風情、歷史文化、社會生產(chǎn)力發(fā)展共同作用的產(chǎn)物。它必然隨著時代的發(fā)展、技術的更新有其自身演變的過程。在當代中國社會現(xiàn)代化的快速發(fā)展中,伴隨著危房改造的推進,民居的結構形式和風格取向,自覺不自覺地發(fā)生著變異、調(diào)整和重構,這是時展下多方面因素共同作用的綜合結果。民族地區(qū)傳統(tǒng)民居建筑的嬗變是自然而然的,民居建筑文化不必要進行原原本本的保護,也不可能在危房改造中實現(xiàn)全面有效的保護,傳統(tǒng)民居變遷作為一種客觀事實,保護需從實際出發(fā),量力而行。

選擇傳統(tǒng)民居建筑較有特色的民族村寨,實施重點保護?,F(xiàn)代化進程中,不僅僅是傳統(tǒng)建筑文化,而且整個少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的變異和退化已是不爭的事實。然而,民居建筑作為一種文化符號,它有其存在的必要性和特殊的文化意義。[3]P29如果“置之不理、放任自流”,少數(shù)民族傳統(tǒng)民居建筑文化必將很快流失。特別是人口數(shù)量在10萬以下,甚至1萬以下的少數(shù)民族,它們幾乎沒有能力對抗外來文化的影響。但實事求是講,所有民族地區(qū)的傳統(tǒng)民居建筑,在危房改造中都要按傳統(tǒng)來修建,實行全面保護是不可能的。因此,我們認為,可以選擇一批有特色的民族村寨進行重點保護。例如貴州黔東南州雷山縣的郎德苗寨,吊腳樓建筑依山而建、鱗次櫛比,配合風雨橋、蘆笙場等公共建筑彼此呼應,2001年被列為“全國重點文物保護單位”,其民居建筑文化得到了有效保護和傳承,整個村寨至今古香古色、風韻猶存。

危房改造中可以多途徑獲得資源支持,擴大保護覆蓋面。危房改造中的傳統(tǒng)民居建筑保護,單靠政府的投入是不夠的。我們可以在危房改造過程中,多途徑解決資金、資源問題,在民族地區(qū)傳統(tǒng)民居建筑保護的面上獲得突破。針對民族地區(qū)危房改造過程中存在的傳統(tǒng)民居保護資金投入不足的問題,可以開辟多元化的融資渠道。首先,可以從制度上保障危改資金來源,例如“創(chuàng)設農(nóng)村危房改造公積金貸款法律制度是解決資金不足問題的重要渠道”[4];其次,可以吸收社會福利、慈善資金,例如可以利用福利彩票資金每年拿出一定資金支持困難農(nóng)民蓋房,加大福利彩票資金投入民族地區(qū)傳統(tǒng)民居危房改造的比例等。第三,政府的相關部門落實優(yōu)惠政策,也可以解決改造戶經(jīng)濟困難的問題。在開源的同時,做好節(jié)流,各相關部門都應該相互協(xié)調(diào)從服務民族地區(qū)危房改造工作的大局出發(fā),簡化項目審批手續(xù),針對危改工程提供各種優(yōu)惠措施,減免相關行政性、服務性收費。國土部門可以在宅基地的審批上簡化手續(xù),同時給予特殊照顧,減免土地占用費;林業(yè)部門可以對危房改造林木使用減免育林費;建設部門可以免費提供改造戶型的圖紙資料;供電部門可以減免電表安裝費;金融部門可以負責幫助危改戶解決急需的建房資金,加大小額貸款的力度等等。針對危房改造過程中,勞動力難以為繼的現(xiàn)象,政府部門可以發(fā)動民兵、人民武裝部隊在條件允許的情況下臨時組建危房改造建設兵團,以解決民族地區(qū)危房改造和整治工作施工勞動力不足問題。[5]

傳統(tǒng)民居建筑適應時展的潮流,雙效合一?,F(xiàn)代社會不斷發(fā)展的今天,民族地區(qū)傳統(tǒng)民居不可避免地充斥著傳統(tǒng)與現(xiàn)代、本土與外來、生存與發(fā)展、解體與重構、衰落與再生等許多矛盾沖突。[6]解決這些矛盾的方法不是簡單的非此即彼,而應當以實用和民族情感為導向,在保留原有民居文化的基礎上,設計建造出具有現(xiàn)代要素的新型民居。全球化過程本身所具有的普遍性,在很大程度上限制了不同傳統(tǒng)文化的自我防衛(wèi)機制的發(fā)揮,使民族傳統(tǒng)文化喪失自我保護的機會陡然增多,極易淪為被動的一方。[7]P29面對全球化的滾滾浪潮,少數(shù)民族只有在傳承自身傳統(tǒng)優(yōu)良文化因子的基礎上,努力學習各種先進的外來文化,才能獲得立足之地和更為廣闊的生存空間。

民族地區(qū)很多傳統(tǒng)民居建筑的傳統(tǒng)技藝、方法已被實踐證明其存在的合理性,所以當前的危房改造工程,并不是徹底推倒重來,當然也絕非傳統(tǒng)樣式一以貫之。我們要做的是結合現(xiàn)代先進的建筑工藝和傳統(tǒng)建筑工藝的精華部分,雙效合一,在致力于改善民族地區(qū)少數(shù)民族群眾生產(chǎn)生活水平的基礎上,盡可能地保護民族傳統(tǒng)民居建筑所孕育的民族傳統(tǒng)文化。