老子哲學“無”“有”觀的建筑空間

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摘要：老子認為道生萬物，天下萬物既生于“無”又生于“有”：道之“無”蘊涵著無限生機，道之“有”具有創(chuàng)生萬物的無窮潛力。建筑由“道”所生，建筑的“無”，是天、地、物、人交互生發(fā)與融合的生命場所，建筑的“有”是天、地、物、人協(xié)同構(gòu)建的空間實體。建筑遵循“道”的規(guī)律性：建筑的“無”與“有”相互依存，相反相成，建筑的“有”必然向建筑的“無”回歸。建筑的“無”使得構(gòu)筑建筑“無成法”。我們只有用“無為”的態(tài)度去對待建筑，依循建筑的本性構(gòu)筑建筑，才能實現(xiàn)“無不為”的建筑，成就建筑的生命意義。

關鍵詞：老子；有與無；無為；建筑空間

中國傳統(tǒng)建筑文化正瀕臨消亡。盡管各地在大量建造各種仿古建筑或建筑群，但大多限于模仿建筑形制、抽取建筑符號，停留在固化的甚至是僵化的外在形式，導致建筑形似而魂無的結(jié)果，再現(xiàn)了梁思成在《為什么研究中國建筑》一文中指出的文化危機：“近年來中國生活在劇烈的變化中趨于西化，社會對于中國固有的建筑及其附藝多加以普遍的摧殘。雖然對于新輸入之西方工藝的鑒別還沒有標準，對于本國的舊工藝，已懷鄙棄厭惡心理?！盵1]377建筑是各民族文化的體現(xiàn)，中國建筑在當今文化環(huán)境中卻沒有得到足夠的認知。究其原因，是中國建筑文化沒有得到認知，沒有建立中國建筑的文化自信?！独献印肥徽略唬骸叭椆惨惠灒斊錈o，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用?！薄独献印繁菊乱庠陉U述器物的有無利用之間的關系。敏銳的藝術(shù)家和建筑師意識到其中蘊含的建筑空間意義。近代日本美術(shù)家岡倉天心將老子哲學介紹到美國，在《茶之書》中推崇老子思想：“他（老子）認為真正的本質(zhì)乃是存在于‘無’。舉例來說，一個房間的真正實在，是由屋頂與墻壁所圈出的空間，而不是屋頂與墻壁本身。水壺的有用之處，在于它拿來盛水的空間，而不是水壺的形體，或是它的原料?！疅o’，因其無所不包，也就無所不能?！盵2]53-54“無”的思想受到美國現(xiàn)代建筑大師賴特的崇尚：“印度、波斯、中國和日本的文明都是基于同樣的文化起源，主要是佛教的信念，然而這些信念都沒有中國哲學家老子的信念更能解釋有機建筑?！盵3]212賴特從老子思想中汲取人性的光輝和建筑的智慧，老子的“無”成為有機建筑的理論基礎，因而當梁思成向賴特請教建筑時，賴特認為最好的建筑空間理論在中國[4]151。這啟示我們：認識和發(fā)展建筑，不僅要向西方建筑學習，而且要尋找歷史之根，從優(yōu)秀的歷史文化中汲取營養(yǎng)，結(jié)合當今的時代精神發(fā)展出具有文化特色的中國當代建筑。我們研究中國傳統(tǒng)建筑文化，應該研究老子哲學思想與中國傳統(tǒng)建筑的關系，即基于老子的“無—有”哲學體系，將老子闡發(fā)的宇宙論、人生論下貫到建筑的研究中，嘗試在老子“無—有”哲學架構(gòu)下解讀中國傳統(tǒng)建筑，探究中國建筑空間本質(zhì)。

一、老子哲學的“無”與“有”

老子認為，道是宇宙的實存本體，“無”和“有”是它的兩種存在形態(tài)?！独献印返谝徽略唬骸暗揽傻?，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門?！钡罌]有固定形體，超越了我們的感知，故“無”，但它并非空無所有，是一個實有的存在體，故“有”?！独献印返谒氖略唬骸疤煜氯f物生于有，（有）生于無?！标惞膽J為：“今本《老子》第四十章‘天下之物生于有，有生于無’句，簡本為‘天下之物生于有、生于無’。雖只有一字之差，但在哲學解釋上具有重大的差別意義。因為前者屬于萬物生成論問題，而后者則屬于本體論范疇。從《老子》的整體思想來看，當以簡本為是，而今本‘有生于無’之說，顯然與第一章‘無名天地之始，有名萬物之母’無法對應。”[5]94“有”和“無”是道的一體兩面，無本末先后的問題，故而天下萬物既生于“有”又生于“無”。道的變動，產(chǎn)生了天地萬物。道具有“無”與“有”的雙重特性，就物的生成本原而言，道表現(xiàn)出“無”的特性，就物的生成結(jié)果而言，道表現(xiàn)出“有”的特性：“無與有，始與母，具就道而言。此是道之雙重性。就天地向后反返，后返以求本，則說無說始；關聯(lián)著萬物向前看，前看以言個物之成，則說有說母?！盵6]112天地萬物是由道所產(chǎn)生的，道是一切存在的始源，道之“無”“始”萬物；道具有無窮的潛在力和創(chuàng)造力，道之“有”“成”萬物。老子用“無”“有”來說明，道創(chuàng)生天下萬物是“由無形質(zhì)向有形質(zhì)的一個活動過程”[5]95。道創(chuàng)生萬物，內(nèi)附于萬物，以蓄養(yǎng)它們，培育它們?！独献印返谖迨徽略唬骸暗郎?，德畜之，物形之，勢成之?！毙味系牡郎扇f物，然后落實到物界，內(nèi)化于物而成為物的本性，這就是德。萬物依德發(fā)展，萬物憑借他物而有具體形態(tài)，經(jīng)由環(huán)境而鑄成。萬物生成的過程中，“沒有‘道’，萬物無所從出；沒有‘德’，萬物就沒有了自己的本性。所以說：‘萬物莫不尊道而貴德’”[7]101。物由道生，道之“無”蘊涵著無限生機，故為萬物之始。物由德育，道之“有”具有創(chuàng)生萬物的無窮潛力和能力，創(chuàng)生萬物但并不等同于物，故為萬物之母，由此建立了道和物之間的聯(lián)系。形而上的道，落實到生活層面，作用于人生，就是道的自然規(guī)定下的人的“無為”?！盁o為”并不是讓人不作為，而是要人順其自然、不妄為?！独献印返谒氖苏略唬骸盁o為而無不為?！卑凑铡盁o為”的方式去“為”，可以產(chǎn)生“無不為”的效果。

二、建筑生成的“無”與“有”

建筑如何依道而生，由德而育？老子認為道生萬物。人是天地萬物中的一“物”，人由道生。建筑是庇護人的場所，由人的需求而生。道生人，人生建筑，故就根源性而言，道生建筑。建筑是由一切存在根源的道所創(chuàng)生的。根源性的道含藏著建筑生成的無限未顯現(xiàn)的生機，道所創(chuàng)生的天、地、物成為建筑生成的未顯根源，即建筑在形而上意義上的“無”；建筑是人們滿足生命需求的空間場所，所以人的生命需求是建筑產(chǎn)生的直接根源，成為建筑生成的顯性的生機，即建筑在形而上意義的“有”。如果沒有蘊含建筑生成的可能性，即使人有庇護生命的空間需求也無法實現(xiàn)構(gòu)建空間的目的。如果沒有人的生命需求，即使蘊含構(gòu)筑空間無限可能性也不會構(gòu)成建筑形態(tài)。就建筑產(chǎn)生的根源而言，建筑生于“無”，也生于“有”。即《老子》第四十章所說的：“天下萬物生于有，有生于無。”“有”和“無”是“道”的一體兩面，建筑既生于“有”又生于“無”。老子認為德育萬物。“道”在創(chuàng)生過程中，內(nèi)化于萬物，以成就各物的屬性而顯現(xiàn)作用，這便是“德”。形而上的“道”，落實到物界便成為“德”。[5]34“德”是“道”的作用，也是“道”的顯現(xiàn)。從根源性上講，建筑由“道”所生，但就具體生成過程而言，建筑并非如天地生物那樣由“道”直接生成。建筑是人選擇適宜的地理和氣候環(huán)境之“德”———天地之德，發(fā)現(xiàn)適宜于建造的材料之“德”———萬物之德，依循生命之“道”、采用適宜于材料之“德”的構(gòu)建技術(shù)———人之德，營造出來的存養(yǎng)生命的空間———建筑之德。建筑合天、地、物、人之德而得以成形，建筑之“德”，是天、地、物、人和合之德，也只有如此，才能生成滿足存養(yǎng)“道”生之人的生命空間。陶淵明的草廬是天、地、物、人互感而愉悅的空間存在。由此錢穆先生感慨：“田園中人，一面親就自然，一面又能在人文陶冶中，乃始是人生理想?！盵8]12道生萬物，又內(nèi)在于萬物，成為萬物的本性，萬物依據(jù)各自的本性而發(fā)展出各自獨特的存在，成為具有一定形狀的物體，即“物形之”。有形物體的形成和發(fā)展還要受到周圍環(huán)境的培養(yǎng)和限制，即“勢成之”。蔣錫昌先生說：“‘勢’，指各物所處之環(huán)境而言，如地域之變遷，氣候之差異，水陸之不同是也?！盵9]316雖然物性相同，由于成長和發(fā)展過程中所處的環(huán)境不同，會造成物形的不同。建筑在具體形成的過程中，是借助天地間存有的草木、土石等物來形成自己的形體，即建筑是“由已有之物而受形”[10]29。我國傳統(tǒng)民居，由于不同的地理、氣候等自然條件而產(chǎn)生一定差別，而建筑的差異性，即建筑地域性是人們在天地環(huán)境中利用天地材料、按照建造方法營造生命空間活動及其結(jié)果。

三、建筑存在的“無”和“有”

《老子》第十一章曰：“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用?！避?、器、室都是形而下的具體事物，三者的“有”、“無”分別指有形體的實“有”和空“無”，“有”“無”相成，構(gòu)成了車輪、陶器和房屋，因而有了相應器物的利用。老子論述室之“有”、“無”，意在引出室之“無”，引導人們認識建筑空間的“無”的作用：建筑只有是虛空的，陽光、空氣才能流動不竭，人的活動才能通行無礙，才能滿足人的生命需求。老子重空“無”，意在引導人不再拘著于生活中所見的具體形象，獲得對事物的完整把握，從而揭示出建筑的“無”蘊含著無限生機，含藏著生活的創(chuàng)造源泉。此外，老子認為車、器、室等“有”給人生活帶來便利，故“有之以為利”。所謂的利，“即是能維持或增進人之生活者，亦即能滿足人之生活需要者”[11]441，所以利是用來滿足人的生活需求的。老子提出“無之以為用”，引導人們通過認識事物的“用”（體之用）來把握事物的“無”（用之體）。老子將“有”與“利”、“無”與“用”進行關聯(lián)，意在引導人不再沉迷于生活中的“利”，而自覺認識生活器物的“用”，由此體認生活中蘊含的“無”。中國建筑的“無”，不僅是“室之無”，即建筑的虛無空間，而且是建筑群體組合的“無”：建筑單體圍合成院，合院組合為院落。這種院落式空間，處于一種與天地相通的虛空狀態(tài)，構(gòu)成建筑群中的空白，猶如建筑群中的“橐龠”，空虛而不窮竭，蘊含無盡創(chuàng)造，故“虛而不屈，動而愈出”（五章）。中國古代建筑創(chuàng)造出的院落式空間模式，就在“無”中展現(xiàn)出生命的意義。人在庭院中與天地物交互生發(fā)：“這種庭院，事實上，是將一部分戶外空間組織到建筑范圍以內(nèi)。這樣便適應了居住者對于陽光，空氣，花木的自然需求，供給生活上更多方面的使用，增加了建筑的活潑和功能。”[12]96庭院消解了建筑與天地的界限，使得人們能夠時刻感受到建筑之外的無限豐富的空間，使得庭院更能滿足人們生活的精神需求而成為“比自然更有意義的空間”[13]2，成為建筑群中最精彩的部分。中國傳統(tǒng)建筑創(chuàng)造了獨特院落式空間形態(tài)，構(gòu)成實中有虛的空間組合，由于虛無的庭院空間存在，創(chuàng)造了天、地、物、人之間的互相生發(fā)的場所，從而賦予建筑和建筑群具有生生不息的生命力，由此顯現(xiàn)出老子對中國建筑重“無”的影響。

四、建筑相待的“無”與“有”

建筑的“無”與“有”的相互關系是動態(tài)的，建筑的“無”、“有”雙方相反相成而又相互轉(zhuǎn)化?！独献印返诙略唬骸坝袩o相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨?！薄坝袩o相生”體現(xiàn)在以下三個方面：其一，從建筑空間的生成過程來看，人的建筑需求是無形的，通過設計構(gòu)思將無形需求轉(zhuǎn)化為可視的可以實現(xiàn)的設計圖紙，因此建筑設計是一種從虛無的想象到實有的圖紙生成過程。人們采用一定的建筑技術(shù)，將建筑構(gòu)件圍合空間，構(gòu)筑建筑是一種實有到虛無的過程。其二，從建筑的存在形態(tài)來看，建筑是從天地無限空間中圍合成供人使用的有限空間，即建筑空間，然后通過門窗洞口溝通建筑內(nèi)外空間，突破有限，形成有限中的無限空間，回歸空間的本質(zhì)，建筑的“有”最終回歸到建筑的“無”，由此構(gòu)成建筑的“無—有—無”模式的“有無相生”的循環(huán)過程。其三，從建筑的發(fā)展過程來看，人們生活在建筑空間中，是“有”和“無”互生過程：住宅因生活的需求而構(gòu)成建筑實體，從實體建筑轉(zhuǎn)向為居住的場所，繼而產(chǎn)生歸屬感，成為一種體現(xiàn)生活方式、承載生活過程的精神場所，場所精神憑借建筑實體得以延續(xù)，成為“有無相生”的生活空間?！独献印返谒氖略唬骸胺凑叩乐畡?，弱者道之用?！薄胺凑叩乐畡印钡摹胺础本哂邢喾吹囊馑?，即向?qū)α⒚姘l(fā)展的意思。建筑的“有”具有向“無”轉(zhuǎn)化的趨勢：建筑之“無”內(nèi)在于建筑發(fā)生作用，促使建筑實有空間具有消解的趨勢。中國古代建筑獨特的木構(gòu)架體系使得門窗設置具有極大的靈活性：“在中國建筑里，支重的是柱子，墻壁如同門窗隔扇一樣，都是柱間的間隔物。其不同處只在門窗隔扇之較輕較透明，可以移動。所以墻壁與門窗是同一功用的。”[14]55門窗成為不受建筑結(jié)構(gòu)約束的虛無，消融了建筑的實有對虛無空間的隔絕，實現(xiàn)室內(nèi)外自由溝通，室內(nèi)外生命得以融合，獲得建筑空間存在的意義。隨著建筑科學技術(shù)的發(fā)展，輕型結(jié)構(gòu)技術(shù)突破實有界面的空間限制，厚重、封閉的墻體發(fā)展成為輕薄、透明的墻面，墻體從“有”轉(zhuǎn)向“無”，實現(xiàn)虛化、弱化，甚至走向消失，消除人與天地萬物之間的隔閡。另一方面，建筑具有回歸空間本質(zhì)的要求。空間是流動的無限的，當人們?yōu)榱松娴男枰ㄟ^各種物質(zhì)技術(shù)手段將其限定為建筑空間，演化為我們熟悉的不變的或者緩慢變化的建筑模式時，這種人為的建筑空間固定、呆滯了，“缺少生活氣息，只能使人們的生活勉強去適應它”[15]995，“這些建筑給我們的印象是：物品和商品。它們使我們忘記里面住的是人”[15]1001。脫離真實生活的空間，無法滿足“活”的人生命需求，喪失了建筑本質(zhì)問題：人們?yōu)槭裁葱枰ㄖ?？因此，建筑始終具有一種回歸生活空間、回歸生命意義的要求。當今面臨的環(huán)境危機，生態(tài)建筑、可持續(xù)建筑、低碳建筑、綠色建筑隨之相應產(chǎn)生以節(jié)約能源、保護環(huán)境，如《老子》第十八章所說的“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣”那樣，這些技術(shù)的出現(xiàn)只是人們應對環(huán)境危機所采取的補救措施，是對建筑破壞人與天地萬物和諧的一種反思：過分注重建筑實體性而弱化了建筑產(chǎn)生與存在的依據(jù)，必然導致回歸建筑本有的與天、地、物、人感通的生命追求，及由此體現(xiàn)出的整體和諧的生命價值。建筑的“有”回歸建筑的“無”，不是消除建筑的實體性，而是回歸建筑滿足生命存在的本根需求，回歸建筑與天、地、物、人和合而成的自然狀態(tài)。

五、建筑玄妙的“無”

建筑是一種可感知的真實存在，建筑存在是一種“有”的現(xiàn)實存在，表現(xiàn)出建筑物質(zhì)形態(tài)存在的確定性。道生萬物，變動不居，蘊含著無窮變化，建筑因天、地、物、人的變化而變化，建筑在保持穩(wěn)定的形態(tài)的基礎上體現(xiàn)出一定的可變性，形成豐富的建筑可能性。建筑順從天地萬物的變化而變化，為了適應不同的氣候，人們創(chuàng)造了適應地域性氣候的開敞程度不同的建筑形式。我國古代人民遵循著土地同其所生長的人民和動植物相適宜的法則，以此營造與天地萬物生命融合的建筑。《周禮•地官司徒第二》記載：“以土宜之法，辨十有二土之名物，以相民宅，而知其利害，以阜人民，以蕃烏獸，以毓草木，以任土事?！盵16]149中國古人在選擇居住環(huán)境時，感受的是環(huán)境的生機，是以生命感通的視角體察環(huán)境，追求人與環(huán)境間的交互感應，不是將環(huán)境視為外化于生命之外的物質(zhì)環(huán)境，因而建筑是建立在人與環(huán)境之間生命關系的基礎上的：“宅以形勢為身體，以泉水為血脈，以土地為皮肉，以草木為毛發(fā)，以舍屋為衣服，以門戶為冠帶?！盵17]75這就要求人們在選擇住宅地址時，應綜合考慮形勢、泉水、土地、草木等環(huán)境因素與人的生命關系，取得最佳的人居環(huán)境效果。建筑“蓋因在實用方面永無永固之必要，生活之需隨時修改重建”[18]198，隨著人的生命不斷發(fā)展而變動不居，故建筑的存在具有不確定性。建筑存在的不確定性使得建筑產(chǎn)生了獨特的魅力，營造了不同場所的奇妙的空間體驗。建筑既有在物質(zhì)空間上的不斷變化以適應人們生命活動的需求，又有在精神空間上的追求，超越有限的建筑空間，將建筑空間融化于無限的宇宙之中，以此滋養(yǎng)無限的生命?！稌x書•劉伶?zhèn)鳌酚涊d：“行無轍跡，居無室廬，幕天席地，縱意所如。”[19]910魏晉名士純?nèi)紊匀?，試圖擺脫世俗生命羈絆，恣意伸張個體生命，以天為屋頂，以地為枕席，將建筑空間推向無限。建筑滿足生命需求，人類的生命是生生不息的，生命在時間軸上是綿延不斷，建筑隨著生命的流動而無限發(fā)展。滁州瑯琊山麓的醉翁亭，承載著歐陽修“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也”的自然山水之樂，成為一種文人志趣的標志，成為建筑的內(nèi)在精神：人去亭空，醉意猶存，釀泉潺潺，亭影不孤。建筑因庇護人的生理生命而表現(xiàn)為一種實存的不變存在，由于人們追求生命意義、實現(xiàn)生命的價值，建筑展現(xiàn)出與精神生命相呼應的無限性。發(fā)源于人的內(nèi)在生命需求的建筑，是一種實存的“有”，這種“有”隨生命的發(fā)展而變化，生命不止，建筑不止，故建筑是無限的；天地萬物變動不居，建筑隨之變化，建筑是無定形的，建筑因循天、地、物、人的變化而變化，顯現(xiàn)出一種玄妙的“無”，在實存“有”的基礎上呈現(xiàn)出建筑的獨特的一種存在。

六、“無為”的“有為”建筑師

建筑師是建筑空間的塑造者。建筑師通過專業(yè)知識的學習，依據(jù)個人的生活經(jīng)驗，為大多數(shù)人營造活動空間，是建筑師的一種“有為”。建筑師的設計活動是依據(jù)自我，推測他人，由個體生命推演群體生命的過程。如果過分彰顯自我，則可能造成以個體生活經(jīng)驗替代群體生活經(jīng)驗，讓多數(shù)使用者被動地適應少數(shù)設計者的意愿，無法滿足大多數(shù)人的行為和心理需求。因此，只有通過生活體驗和調(diào)查研究，將個體“我”融入群體“我”中，即“無我”，才能透徹內(nèi)在生命的建筑需求，理解他人的生活方式，將個體的小我融入到社會群體的大我，實現(xiàn)為他人設計美好生活的目標。C•亞歷山大認為：“一個自由無我的人，從虛空出發(fā)，讓語言從虛空無中產(chǎn)生需要的形式?！@就是把你帶進那種在其中生活你生活得如此接近于你的內(nèi)心，以至你不再需要語言的意境之門?！盵20]413，419建筑師只有在“無我”時，才能透徹建筑本質(zhì)，回歸社會生活，使建筑充滿活力?！盁o我”的建筑師，塑造出能夠體現(xiàn)出多數(shù)人需求的空間環(huán)境，體現(xiàn)出社會的意愿，這樣的建筑或許如此平凡以致令人感到自然，似乎看不到炫耀的空間表現(xiàn)，看不到建筑師的作為，但是卻能營造一種令人愉悅的空間氛圍，一種洋溢生機的空間場所，這就是建筑師遵循建筑的本性“無不為”的結(jié)果。因此，建筑不是建筑師的個人表演舞臺，而是建筑師為社會群體搭建的生活舞臺。建筑師應當放棄個人私利，以實現(xiàn)建筑的社會價值，以創(chuàng)造美好的人居環(huán)境。建筑師的“無我”，不僅能將個我擴展到群我，而且能將生命與建筑融入天地萬物，將小我充實為大我，在生命層面上與天地融合，參贊天地的化育過程。中國古人為了在城市中實現(xiàn)“自然無為”的生活，創(chuàng)造了一種將天地萬物融入生活的獨特建筑空間———園林。園林是以“自然無為”為經(jīng)營原則，計成認為：“故凡造作，必先相地立基，然后定期間進，量其廣狹，隨曲合方，是在主者，能妙于得體合宜，未可拘率?！盵21]47所謂的“得體合宜”，就是指園林的經(jīng)營應當順從人的內(nèi)在生命的需求，因順天地萬物的本性，以此取得合宜的天、地、物、人的關系，不能被現(xiàn)有的園林成法所羈絆。園林空間的營造是依循“無為”原則的“有為”，就是“雖由人作，宛自天開”?！盁o我”的建筑師能因順天地萬物的本性，將其發(fā)展成為營造建筑環(huán)境的“活”質(zhì)料?！盁o我”的建筑師，能保持一種虛靜、謙下的態(tài)度，放棄對建筑已有的成見甚至是偏見，自覺地體現(xiàn)和融合天、地、物、人的生命需求，自覺地因順建筑本性而不加以人的強作妄為，不受建筑固有的形式和法則所束縛，創(chuàng)造出“無不為”的建筑。建筑將人的生命融于天地萬物的生命進程之中，使人的生命得以不斷地充實和發(fā)展，實現(xiàn)人的價值。這就要求建筑師在設計建筑時，將個體我融入群體我，將個體小我擴展至天地大我，感通場所中天地萬物的生命存在和發(fā)展，將建筑視為人與場所在生命的意義上和合的結(jié)果，實現(xiàn)“人宅相扶，感通天地”[17]63，達到生命與建筑在“無為”層面上的統(tǒng)一。

七、小結(jié)

老子認為“道”是形而上實存之“道”，以“無”說明道是萬物之始，以“有”說明道是萬物之母。道創(chuàng)生天下萬物，內(nèi)在并作用于萬物，顯現(xiàn)出可以遵循的“相反相成”、“返本復初”規(guī)律。道作用于人生，“無為”而“無不為”，成為人們生活的準則。老子的“道”成為天、地、物、人的依據(jù)，也成為中國傳統(tǒng)建筑的依據(jù)。建筑由“道”所生，由天、地、物、人和合之“德”所養(yǎng)，“道”和“德”是建筑產(chǎn)生與發(fā)展的依據(jù)。建筑的“無”是指人創(chuàng)造建筑這種生命存在的依據(jù)，是建筑的根源性因素。建筑的“有”是指人有意識地營造活動而創(chuàng)造出的一種空間存在，是建筑生成性因素。建筑是“無”與“有”相互作用而產(chǎn)生，“無”依“有”而成，“有”依“無”而生，二者始終處于動態(tài)的對待關系中。在建筑的“有無相生”生成與發(fā)展過程中，“無”向“有”的落實產(chǎn)生了建筑，“有”向“無”的轉(zhuǎn)化規(guī)定了建筑發(fā)展方向，由此“反者道之動”規(guī)定了建筑的必然發(fā)展趨勢。建筑的“有”與“無”是相互依存、相反相成的，循環(huán)不已。老子論述“無為”，規(guī)誡我們依循建筑的本性構(gòu)筑建筑，不要對建筑強作妄為，保持對待建筑的“無為”。建筑的“無為”，要求建筑師的“無我”：一方面要求建筑師將個體我融入到群體我，實現(xiàn)建筑的社會意義，創(chuàng)造和諧美好的生活場所；另一方面要求建筑師將個體的小我擴展至天地的大我，實現(xiàn)建筑的場所精神，營造天、地、物、人交互生發(fā)與融合的場所。建筑師依循“無為”的原則創(chuàng)造“無不為”建筑，成就建筑的生命意義。

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作者:傅志前 單位:山東大學建筑學系