酒桌文化與禮儀精選(九篇)

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第1篇：酒桌文化與禮儀范文

展覽由中國國家博物館提供100多件珍貴文物，該館展覽部副研究員胡曉建介紹說，該館專門為這個(gè)專題展覽而籌備、組織，展品大都是首次來港展出，其中10多件是國家一級文物，如新石器時(shí)代《灰陶釜、灶》、隋《金足金杯》、北魏《青瓷蓮花尊》及漢代《鋪首銜環(huán)銅》等。

現(xiàn)場展出的《灰陶釜、灶》，是已知發(fā)現(xiàn)較早、且完整的炊具，胡曉建說，新石器時(shí)代的《附加堆紋灰陶鼎》是三足鍋，《黑陶甑》是最早期的蒸屜，下半部盛水，稱鬲，中間有孔隔，上面放食物。在舊石器時(shí)期，人類以燒烤為主，到了新石器時(shí)期，則開始用水煮、氣蒸的手法，北方吃粟，南方吃稻?，F(xiàn)場一件新石器時(shí)代《雙耳小口尖底瓶》，兩邊的耳孔吊著繩子，放進(jìn)河里入了水，陶瓶便會立起來，可見當(dāng)時(shí)的先人打水也很有智慧。

到了夏、商、周及春秋、戰(zhàn)國時(shí)期，講究飲食禮儀，聞名遐邇的青銅器工藝達(dá)到全盛期，由甑與鬲結(jié)合而成的?[，已發(fā)展至青銅器制。在春秋后期，已有餃子出現(xiàn)，而當(dāng)時(shí)祖先開始懂得吃面食、云吞及粉食了。由于這段時(shí)期注重禮祭，出現(xiàn)了許多酒器，如現(xiàn)場展出的《戍馬銅觚》是飲酒器，銅?F用以盛酒，而《竊曲紋龍首三足銅?B》是當(dāng)時(shí)的調(diào)酒器，最特別的是《銅冰鑒》，冰酒器具，內(nèi)置方形罐，用以盛酒?，F(xiàn)場也展出了同時(shí)期常用的漆器餐具仿制品。

漢代的展品較特別的有《鋪首銜環(huán)銅》，是當(dāng)時(shí)的銅烤爐，另外漢代陪葬品《陶灶》，反映出當(dāng)時(shí)人們已有完整的爐灶設(shè)備，這座船型的陶灶是南方流行的款式，而北方只用簡單的長方型爐灶。

第2篇：酒桌文化與禮儀范文

【關(guān)鍵詞】涉外禮儀 跨文化交際 交際作用

“禮”起源很早，伴隨經(jīng)濟(jì)增長文化政治的交流，“禮”也成為一種文化被眾人熟知，也成為一個(gè)國家的上層建筑的一部分[1]，涉外禮儀就從此出現(xiàn)在人的視線中，遍布在我們的生活中。涉外交際禮儀簡稱為涉外禮儀，是指當(dāng)你在對外交際中，用來維護(hù)自身形象對外交人員表示尊重和友好的方式。種族的差異導(dǎo)致了民族文化差異，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展又使得民族之間必須聯(lián)系起來，不同民族在交流溝通中會因?yàn)椴涣私鈩e國風(fēng)俗習(xí)慣造成溝通不順利，甚至誘發(fā)民族戰(zhàn)爭。本文通過分析國與國之間文化的差異來闡明涉外禮儀在跨文化交際的作用。

1、跨文化交際中經(jīng)常出現(xiàn)的文化沖突

由于民族信仰不同，導(dǎo)致文化差異很大，例如中國的隱私觀念不夠強(qiáng)，但西方就非常尊重個(gè)人隱私，中國人總是盡可能多的介紹自己讓對方熟悉并了解自己，因?yàn)檫@是中國人表示想和你做朋友的一種直接方式;但在西方他們覺得這讓他們隱私遭到窺探，對人是及其不禮貌的。中國人的謙虛是各國都熟知的，正如中國人在比賽或者其他中勝出也喜歡用一句承讓來表達(dá)的自己的謙虛之情一樣[2]。但西方不同，當(dāng)受別人表揚(yáng)時(shí)他們通常欣然接受，特別是當(dāng)西方人聽到中國人否定別人稱贊時(shí)，他們會覺得中國人特別虛偽。中華民族對遠(yuǎn)來的客人總是那么熱情，中國酒桌文化源遠(yuǎn)流長，通常會準(zhǔn)備衣著豐盛的佳肴拉款待客人，給客人倒酒，幫客人夾菜總之就是想讓客人盡可能多吃菜。

2、涉外禮儀的分類

涉外禮儀有種類繁多，在不同活動中我們有不同禮儀，同時(shí)我們也應(yīng)該盡可能的掌握不同的禮儀。

2.1涉外商務(wù)禮儀

在商務(wù)談判中我們也應(yīng)該展示自己友好的一面，正如中國的古話所說，“買賣不成仁義在”。所以，在商務(wù)活動中我們應(yīng)該把自己有好的一面展示給別人，莫要把經(jīng)濟(jì)利益放在首位，這樣會給人一種唯金錢至上的感覺，其實(shí)在商務(wù)交際中不僅僅只是經(jīng)濟(jì)交往，更是文化的交流，讓對方更加了解自己的企業(yè)，自己的民族，維持一種友好的關(guān)系，這樣在日后的經(jīng)濟(jì)往來也就更簡便。

2.2涉外交談禮儀

在涉外交談的時(shí)，由于語言的差異，交談會有一定的難度，這就要求在涉外交談中要比以往更加需要小心注意。例如，不要隨意打斷別人的談話，這樣會讓別人感覺你的表現(xiàn)欲望很強(qiáng)，對人不尊重;如果和別人交談時(shí)不要心不在焉，會給人一種你沒有交談的欲望，只是在應(yīng)付別人而已，這樣會顯得極其不禮貌，也不要輕易轉(zhuǎn)移話題。當(dāng)認(rèn)識新朋友時(shí)切忌不要沖動，也許別人沒有和認(rèn)識的欲望，而且你的沖動行為會讓人在感覺你這個(gè)人很輕浮;為他人介紹自己的朋友不要用手指指指點(diǎn)點(diǎn)，先介紹身份高的[3]。

3、涉外禮儀在跨文化交際中的作用

經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展使得各國之間的聯(lián)系也就變得密切起來。對于初次接觸民族文化的差異的人，留給人的第一印象就是個(gè)人修養(yǎng)和文化素質(zhì)，個(gè)人修養(yǎng)和文化素質(zhì)也涉外禮儀中的一部分。

3.1涉外禮儀在跨文化交際中可以展現(xiàn)民族形象

跨文化交際是全球化發(fā)展必經(jīng)之路。不僅是適應(yīng)國家經(jīng)濟(jì)發(fā)展的要求，更是民族走向和諧統(tǒng)一的基礎(chǔ)。人們在跨國際交往時(shí)，從國家角度來說代表的不是個(gè)人是整個(gè)民族，一個(gè)人在交際活動中的行為舉止會對決定他人對你的評價(jià)。如果在交際的時(shí)候表現(xiàn)的生機(jī)勃勃，充滿活力，這就使得人的合作欲望會更強(qiáng)，這就要求人們在跨文化交際中擁有良好的涉外禮儀，在社交中表現(xiàn)出彬彬有禮[4]。一個(gè)充滿正能量的生命才會獲得他人的尊重，讓他人會有更想了解你甚至是你的民族，隨之而來帶來經(jīng)濟(jì)效益的增長。一個(gè)民族具有其自身的民族氣息，在跨文化交際的時(shí)候，你就是祖國的千萬人民的代表，所以良好的涉外禮儀能讓你在跨文化交際或得別人的肯定，使你的民族獲得別人的敬佩。通過良好的涉外禮儀可以是民族受到尊重，在交往中樹立威信。這就使得涉外禮儀成為跨文化交際中每個(gè)人必須學(xué)的一門課程;盡管每個(gè)國家都有自己獨(dú)特的禮儀，但我們應(yīng)該盡可能在涉外交際中彼此磨合彼此適應(yīng)使得它成為各國都通用的涉外禮儀，。而一個(gè)外交人員在跨文化交際中正確選擇涉外禮儀可以起到維護(hù)國家形象的作用，讓外交人員人員在進(jìn)行跨文化交際中給自己國家的形象增加亮點(diǎn)。

3.2涉外禮儀在跨文化交際中可以塑造形象，進(jìn)行信息交流、傳遞知識

跨文化交際中信息是雙向傳遞。然而涉外禮儀就是在交往過程中各自外在的信息形象。交往從見面到問候和溝通都有很多的禮儀。衣著說話方式都會透露出各種信息，這就是給別人留下初步印象。衣著應(yīng)該符合場合，當(dāng)與別人交談時(shí)，應(yīng)注措辭和說話的語氣和語態(tài)。這樣給他人的感覺就是你的道德素養(yǎng)較高，從而讓自己獲得別人的尊重。

涉外禮儀在跨文化交際中可以將人的感情聯(lián)絡(luò)在一起。在跨文化交際中表達(dá)出并不是單純的禮儀，它從側(cè)面帶入了人自己的感情。人們通常通過他人對自己展示的友好程度來確認(rèn)別人對自己的感情。在交際中主要能達(dá)到兩種情感結(jié)果：一、感情達(dá)到一致產(chǎn)生共鳴。當(dāng)雙方在涉外交際中能夠產(chǎn)生相同的情感，彼此雙方就會注重對方，從而建立和諧共處的人際關(guān)系。二、情感南轅北轍這就使得跨文化交際工作不能繼續(xù)下去，從而導(dǎo)致彼此關(guān)系破裂。涉外禮儀也可以在跨文化交際充當(dāng)行為調(diào)節(jié)的作用?？缥幕浑H中人和人的交往時(shí)通過自己在對方心中的形象來有意識的對別人進(jìn)行控制。因此在跨文化交際中可以通過涉外禮儀來約束自己的行為，對形象進(jìn)行修飾;行為可以對人際關(guān)系進(jìn)行調(diào)整。涉外禮儀是一種交流方式，使得跨文化交際工作可以順利進(jìn)行[5]。這種感覺就是像是家人給帶來的溫馨感;又像朋友給的深厚友情的幸福感。在跨文化交際中按照涉外禮儀的規(guī)則去做，能夠成功避免很多情感問題，建立良好的外交人際網(wǎng)。

3.3涉外禮儀是跨文化交際中道德的典范以及文明的象征

在當(dāng)今社會良好的禮儀是人與人之間的交往必須具備的優(yōu)秀品質(zhì)，涉外禮儀是跨文化交際的行為準(zhǔn)則，讓人們在跨文化交際中相互尊重彼此幫助，與人為善，可以間接映射出人心靈的善惡，在跨文化交際中讓人際關(guān)系變得更純潔，這也是人類文明的一大進(jìn)步。可以根據(jù)在跨文化交際活動人的涉外禮儀來分析評價(jià)一個(gè)的生活習(xí)慣，并幫助其改正那些不良的行為習(xí)慣，涉外禮儀可以督促人們用文明的禮儀規(guī)范去協(xié)調(diào)人與人之間和諧的關(guān)系。

涉外禮儀還是跨文化交際中的樞紐，可以淡化矛盾沖突。當(dāng)參加跨文化國際活動時(shí)，涉外禮儀是是活動中的劑，當(dāng)人們加深了解增進(jìn)彼此間的溝通，都會通過恰當(dāng)?shù)纳嫱舛Y儀方式來表達(dá)，這就使得人的感情慢慢交流，關(guān)系也就得到改善，涉外禮儀還是跨文化交際的推動劑，在跨文化活動中我們“主張禮多人不怪”。

結(jié)論

文化與禮儀緊密聯(lián)系在一起，禮儀中包含文化，同時(shí)也是文化一種存在形態(tài)，然而禮儀的形成和發(fā)展道路困難重重，每個(gè)國家的禮儀都受本國的文化起源和政治制度影響，有些國家禮儀講究簡單務(wù)實(shí)，讓學(xué)習(xí)者可以迅速掌握并廣泛運(yùn)用和傳播。

現(xiàn)代的涉外禮儀在人類的跨文化交際中成長并成熟起來，一個(gè)人在跨文化較集中的場合中，不再是自己個(gè)人行為舉止，它意味著關(guān)乎你的組織甚至是你所代表的民族在別人眼中的形象。

【參考文獻(xiàn)】

[1]王春，鄭曉燕. 淺談涉外禮儀在跨文化交際中的作用[J]. 科技信息（科學(xué)教研），2008，16：559+591.

[2]王麗，楊霞. 淺談非語言行為在跨文化交際中的作用[J]. 河南財(cái)政稅務(wù)高等?？茖W(xué)校學(xué)報(bào)，2009，01：90-92.

[3]秦俊. 跨文化交際中的非言語交際[J]. 科技信息，2009，14：115.

第3篇：酒桌文化與禮儀范文

關(guān)鍵詞：民俗文化；資源；類別；廣西

中圖分類號：G122 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1673-291X（2012）33-0265-04

廣西自古就是少數(shù)民族聚居地，主要世居少數(shù)民族有壯、瑤、侗、苗、仫佬、毛南、水、彝、仡佬、京、回族等，各民族民俗文化資源燦若繁星，異彩紛呈，展現(xiàn)出神奇而迷人的民俗風(fēng)情，具有無以倫比的地域特色和藝術(shù)魅力。本文將從物質(zhì)民俗文化如服飾、飲食、居住等；社會民俗文化如家族、生活禮儀、鄰里關(guān)系等；精神民俗文化如、歲時(shí)節(jié)俗、各種禁忌、游藝競技等三大方面進(jìn)行論述，這對認(rèn)識、了解和挖掘廣西民俗文化資源，促進(jìn)民族地區(qū)社會進(jìn)步，發(fā)展民族區(qū)域經(jīng)濟(jì)都具有重要的意義。

一、民族服飾、飲食、居住習(xí)俗文化

1.廣西各少數(shù)民族在社會歷史發(fā)展進(jìn)程中，創(chuàng)造了豐富多彩的服飾文化。各民族的服飾文化從不同的角度和側(cè)面，反映民族的社會、歷史、政治、經(jīng)濟(jì)、文化和風(fēng)俗習(xí)慣，是各民族民俗文化的重要組成部分，體現(xiàn)了鮮明民族的表征，具有豐富而深刻的民俗文化內(nèi)涵。

民族服飾記載著民族故事傳說。民族服飾上的飾紋、圖案和顏色，都有深遠(yuǎn)的寓意，記載著民族的神話、始祖的傳說或民族信仰崇拜。如白褲瑤婦女衣背上所繡的方形大印圖案，就是傳說中當(dāng)年被土司搶走的盤王印，繡在衣背上是寓意要世代銘記；男子白褲上繡制的是五條鮮紅垂直線，則是寓意祖先與土司奮戰(zhàn)時(shí)的手指血痕，也是對祖先的永世緬懷。又如融水苗族的服飾上有蝴蝶吉祥物，婦女胸前綴飾的銀蝴蝶，表現(xiàn)了她們對女性祖先的崇拜。侗族服飾圖案中的混沌花，傳說是侗族創(chuàng)世女神在地上化身金斑大蜘蛛的花形變異，她創(chuàng)造了天地日月、動植物和人類，是創(chuàng)世主神。所以，服飾上的混沌花表示了侗族對母祖的崇拜。

民族服飾體現(xiàn)著民族風(fēng)俗習(xí)慣。廣西少數(shù)民族長期生活在獨(dú)特的自然環(huán)境中，具有不同的生產(chǎn)方式、生活方式和風(fēng)俗習(xí)慣。這在民族服飾上也有所反映，如瑤族頭飾是纏頭和由纏頭演變的三角形帽、尖塔帽等，足飾是打綁腿，這是因應(yīng)環(huán)境而形成的。瑤族長年生活在大山深嶺，山高林密，野獸多，戴三角尖帽可防獸害。另外，山中荊棘叢生，上山勞動或打獵，以布裹頭，可保護(hù)頭部不被樹椏或荊棘勾傷，打綁腿則是防毒蟲、毒蛇咬傷，還可清除腿部的疲勞。壯族男裝一般為短上衣、對襟衫。褲子的褲腰頭寬大襠寬，褲筒也很大，腰扎布帶，頭纏黑頭巾，以赤腳為主，這也是方便勞動。毛南族男裝為右開襟衣，下穿寬筒長褲，勞動時(shí)扎三角形綁腿，裹頭巾，束腰帶。女裝是鑲?cè)篮诨ㄟ叺挠议_襟上衣，下著滾邊長褲。侗族女性的服飾多為短衣長裙，衣服的邊角都配有花邊和飄帶，白褶裙層層疊疊，穿戴起來，特別綺麗多姿。

民族服飾蘊(yùn)含著民族審美情趣。廣西少數(shù)民族服飾多為單色布料，色彩也是一種民族文化，它積淀著特定的文化內(nèi)容，不同的民族有不同的色彩喜好。壯、瑤等民族喜用紅、黃、橙等明快的暖色調(diào)，具有溫暖、幸福吉祥的之意。苗、侗、水等民族愛用黑、蘭、白等淡雅的冷色調(diào)，則有莊重、力量和神秘的之意。各少數(shù)民族服飾的圖形紋樣很豐富，主要有名花佳木、益鳥靈獸和祥云流水等。這些圖紋精心繡鑲在不同的部位，表現(xiàn)了不同的民族風(fēng)格。如壯族多用幾何圖紋和動、植物紋樣構(gòu)圖，造型生動形象，寫實(shí)性強(qiáng)。瑤族則以草、花、樹、山等自然物為紋樣，再飾以動物紋樣構(gòu)圖，造型富于變化。侗族女性普遍愛好佩帶銀首飾，頭挽偏髻，插銀梳和銀簪，兩耳戴銀環(huán)、脛著銀圈、手戴銀鐲，胸前佩銀鏈，背有S形銀垂和六面銀砣等，體現(xiàn)了獨(dú)特的審美情趣。

2.民族飲食習(xí)俗是民族文化的重要構(gòu)成部分，廣西少數(shù)民族散居于八桂大地，因自然地理環(huán)境、生產(chǎn)生活方式、歷史發(fā)展、信仰習(xí)俗和食物品種、思想觀念的不同，而形成了各具特色的飲食習(xí)俗，創(chuàng)造了豐富的民族飲食文化。

民族飲食習(xí)俗獨(dú)特而豐富。廣西少數(shù)民族的主食大致相同，一般以大米為主，山區(qū)民族多食玉米，輔以薯豆。副食則豐富多彩，有鮮明的民族風(fēng)味。如壯族在清明節(jié)或三月三，家家做五色糯米飯，吃五色糯米飯。五色是紅、黃、黑、白、紫，除白色外都是用相關(guān)植物汁浸染，蒸熟后就成了五色飯。壯族人把五色飯看作是吉祥安康、五谷豐登的象征。又如瑤、苗、侗、毛南、仫佬等族都有腌制酸食、愛吃酸菜、酸肉的習(xí)俗，幾乎家家有酸壇制酸品，日常飲食是無食不酸?，帯⒚?、侗族有“打油茶”的習(xí)俗，油茶既香甜可口，又消食健胃，驅(qū)濕避瘴，深受各族民眾喜愛。

民族飲食規(guī)矩和禁忌習(xí)俗。各民族在飲食方面都有自己的規(guī)矩和禁忌，形成了獨(dú)特的習(xí)俗。如壯族人進(jìn)餐時(shí)，父母坐正座，兩側(cè)是兒女，媳婦坐在公婆對面?，幾迦嗽陲堊揽可颀愐粋?cè)上位設(shè)虛座，不坐人，以示對祖先的崇敬?，幾迦思芍M吃狗肉，傳說犬是瑤族的圖騰，奉為神靈，因而世代忌食狗肉。毛南族吃飯時(shí)，不能用筷子敲打飯碗，不能談喪事和不幸的事，若在飯桌邊打爛碗、杯，認(rèn)為是一種不好的預(yù)兆。苗族有“分雞心”的習(xí)俗，餐桌上主家會把雞心或鴨心夾給客人吃，意在交心，但客人不要獨(dú)吃，要與主家分享。如若客人獨(dú)吃，則被主人認(rèn)為難以交心。

3.廣西少數(shù)民族聚居形式因民族不同而不同，民居建設(shè)各具特色，順天循理，不違自然，蘊(yùn)含著深厚的傳統(tǒng)習(xí)俗。民族村寨往往依山傍水，沿水而居。因山嶺陡峭，常年潮濕，草深林密，又有毒蛇猛獸的危害，所以，房屋結(jié)構(gòu)多為干欄式建筑。

民族聚居形態(tài)各異。少數(shù)民族聚居的村落因地形地勢、氣候條件和的不同而形態(tài)各異，但總體特點(diǎn)是靠山沿水，村后有山林，村前視野開闊，背風(fēng)向陽，鄰近是田地、河流，方便村民生活勞作和出行。壯族村落的地勢比較高，或坐西向東，或坐北朝南，通風(fēng)向陽。認(rèn)為朝向東南易得暖風(fēng)陽氣，人畜興旺。壯族一般是同姓聚居，村落大小不等，大的幾百戶，小的十多戶。瑤族村落往往是依山勢排布，據(jù)險(xiǎn)而居，或在山腰坳頂，或在山腳坳下。因山高林密，不講究朝向，但以靠近水源和田地為好，村落一般有十多戶，也有二三十戶，多是血緣關(guān)系。毛南族是同族、同姓聚居，一般不與外族、外姓雜居，村落房屋分散，各家互不相連。不同的聚居形式，展現(xiàn)了不同的民族生活習(xí)性和風(fēng)俗。

民居構(gòu)造體現(xiàn)南方民族風(fēng)格習(xí)俗。各少數(shù)民族的屋建筑形式以干欄式竹木樓房為主，這種建筑以竹木做材料，粗直的樹木做柱子和大梁，屋頂蓋著茅草、杉樹皮或瓦，周圍用竹片釘好糊上泥巴為墻，也有用磚石從地面砌封起來。建造干欄有一套傳統(tǒng)儀式，首先是請地理先生定方位，擇吉日請木匠師傅到家，置辦酒席供奉魯班。祭祀后，木匠在第一根柱上打一條墨線，叫做“開墨”，然后才正式動土開工。干欄一般是兩層，上層住人，中間是廳，中廳正后上方設(shè)祖宗靈位，節(jié)日時(shí)供奉祭祀，祈求祖宗神靈保佑全家安康。左右兩邊是臥室，其中夫妻各居一室，沿襲古俗；下層關(guān)養(yǎng)牲畜、家禽和存放雜物，也可安舂碓或磨坊，方便加工糧食。干欄式建筑因其通風(fēng)干爽宜居，又能防備毒蟲猛獸傷害，而為山區(qū)少數(shù)民族世代喜愛。如今雖有部分民居使用鋼筋混凝土建造，結(jié)構(gòu)形式也有變化，但仍大致保留著干欄的結(jié)構(gòu)形態(tài)，傳統(tǒng)生活方式和居住習(xí)俗依然有很深的影響。

二、宗族關(guān)系、人生禮儀和交際習(xí)俗文化

1.廣西少數(shù)民族一般以血親為紐帶，構(gòu)成家庭房族，幾個(gè)房族構(gòu)成一個(gè)家族，具有強(qiáng)烈的宗族觀念。房族內(nèi)禁止通婚，清明節(jié)共祭祖宗。

宗族關(guān)系構(gòu)成習(xí)俗。各少數(shù)民族由于自然地理和習(xí)俗的原因，社會關(guān)系構(gòu)成都比較單純，就是以血親為紐帶形成代際分支，構(gòu)成家庭宗族關(guān)系。家族內(nèi)部較少利益沖突，比較和睦，集中家族力量，可進(jìn)行宗族活動，維護(hù)宗族利益。如壯族是以五代血親為房族，聚居同一村寨。房族內(nèi)有婚喪慶吊諸事，各家自覺出錢出物，相互幫忙。壯族同宗共認(rèn)相同遠(yuǎn)祖，一般有祠堂，祠堂是族姓的標(biāo)志，也是宗族凝聚的象征。每年祭祀，緬懷祖先，共聚相歡。侗族也是族姓聚居，諸事相幫。除祠堂外，侗族還建鼓樓，是族人集會議事和娛樂場所。大節(jié)氣要祭祀祖先，族長念族譜，敘述祖先功業(yè)，告誡后輩毋忘祖上，延續(xù)祖德祖功。

民族內(nèi)部的倫常習(xí)俗。少數(shù)民族的倫常規(guī)矩，多受儒家思想影響，遵循傳統(tǒng)道德規(guī)范。如壯族倫常明定，房族內(nèi)禁止通婚，若有敗壞門風(fēng)、族風(fēng)者將受到懲罰。通奸或?yàn)榉亲鞔跽?，受族人大會的苛?zé)斥罵，甚至捆綁怒打，使其顏面掃地，無地自容。仫佬族宗祠議事時(shí)，全憑族長公論，若宗族敬祭無故不到，要革除家祠，極為嚴(yán)厲。家中老人壽終，三年期滿，送神位入祠堂，但要設(shè)筵宗祀，新神牌位才能入龕，如若不遵，不準(zhǔn)入龕祀奉。族中長幼有序，尊卑有分，為尊者以德服人，下卑者明事知理。同姓不許談愛通婚，如違族規(guī)天理，公議逐出，不準(zhǔn)歸入祠堂。

2.廣西少數(shù)民族的婚嫁、壽辰、喪葬等人生禮俗。因居住環(huán)境、生活習(xí)俗、傳統(tǒng)習(xí)慣和外來文化影響的不同，呈現(xiàn)出神奇斑斕的色彩。

婚嫁禮儀習(xí)俗。各少數(shù)民族婚戀習(xí)俗，各成其規(guī)，各有其趣。受傳統(tǒng)明媒正娶習(xí)俗影響，即便自由戀愛，也要按傳統(tǒng)禮俗來定親成婚。如壯族說媒，有發(fā)媒、闖門、踏門、架橋等過程?，幾宓恼f親簡單有趣，男家托媒人帶八個(gè)紅雞蛋到女家說親，女家如同意就收下，然后把紅雞蛋敬在神臺，再分給家人和親戚吃，親事就定了。仫佬族遣媒求親，先約定相親時(shí)間，雙方互看人品長相，如滿意，再看其家境，若無意見，即以八字合命，問卦算命，如無不吉，婚事即定?，幾寤槎Y儀式很講究，無論嫁娶都有幾十人的送親、迎親隊(duì)，婚禮當(dāng)晚，喜宴后，舉行拜堂儀式，供桌擺著五葷五素供品，點(diǎn)著紅蠟燭。新人向天地、祖宗靈位行十二大拜、三十六小拜。再向祖父母、父母行十二大拜、三十六小拜，婚禮才告結(jié)束。苗族婚禮前一晚，新郎與兩個(gè)同伴到新娘家接親，待到夜半，從小路把新娘接回家，盡量不要被生人發(fā)現(xiàn)，否則就不吉利。到家后，新娘先住隔壁家。次日，才接進(jìn)男家，吃了用麻繩綁的酸魚，就在男家開始了新生活。

奇特的人生壽辰習(xí)俗。廣西少數(shù)民族對人生壽誕很重視，慶賀的形式也與眾不同。一般是六十歲開始做壽，逢十年做一次壽。因環(huán)境條件和習(xí)俗的差異，慶壽的規(guī)模形式和壽禮各不相同。一般誕辰壽禮大致有：雞、鴨、酒、肉、果、餅、壽米、壽、壽衣、壽飾、壽帽、壽鞋、壽帳、壽屏、壽鏡、壽匾、壽聯(lián)、布料、玉鐲、紅包等等，壯族做壽也有以棺材或壽材這樣獨(dú)特的物品作壽禮，其意在保佑老人健康長壽，是一種備棺充壽的習(xí)俗。仫佬族要做增壽衣，擇吉日請名裁縫主持開剪儀式，以一只豬頭、一只雞、一匹布祭祀祖先，裁縫用銀紙做成花紅插到香火爐上，表示主人已到壽年，再剪一小片布料貼在花紅上。祭畢，開剪裁布制作壽衣。壽衣平時(shí)不穿，送終時(shí)才穿。

神秘的喪葬習(xí)俗。廣西少數(shù)民族歷來重視孝道，對長輩不僅在生前盡孝，逝后同樣是視死如生，以敬畏之情，葬之以禮，祭之以禮。其過程煩瑣而神異。在老人病危彌留之際，先抬到地上的席子，不能在床上斷氣。老人去世后，先洗浴凈身，然后穿上壽衣和壽鞋，蓋上白布，待吉時(shí)入殮。入棺忌哭，不能讓眼淚滴在棺內(nèi)或逝者身上，否則就不吉利。遺體蓋著壽被，棺面再用被單或毯子蓋上，棺前放長明燈，擺著靈牌和供品，孝男、孝女披麻戴孝守靈盡孝，哭訴逝者撫育之恩和失親之痛。出殯時(shí)，道公隨棺送葬，沿途撤米、谷、紙錢。孝子捧靈位、持孝棍，走在送葬隊(duì)前。少數(shù)民族普遍實(shí)行土葬，也有撿骨葬、火葬、兇死葬、冥婚葬等葬俗。棺木下葬時(shí)，孝男孝女在跪坑前，道公念咒，把棺放下坑，孝子撒上第一把土后，眾人才挖土掩埋。服孝期間，至親不脫孝服，夫妻不能同房，不坐高凳，不外宿，不趕圩，男不娶，女不嫁，不剃發(fā)，不參加歌圩等，靈牌到守孝期滿才焚化，表示失去親人的悲痛和對逝者的懷念敬重。

3.廣西少數(shù)民族雖生活在偏僻山區(qū)，但在長期的社會生產(chǎn)生活中，也形成了獨(dú)特鮮明的民族交際禮俗和社會道德習(xí)俗，并世代傳承，是民族文化的瑰寶。

樸實(shí)的社會交際習(xí)俗，廣西少數(shù)民族素來好客，熱情大方，講究禮節(jié)，社會交際真誠樸實(shí)。如壯族人與陌生人見面，往往尊稱對方伯父、伯婆、大叔、大嬸、大哥、大姐等，客氣而有禮貌。對來家的客人，不管認(rèn)識與否，都請到家歇息，待之以煙茶。如若招待客人吃飯，還把雞頭鴨頭夾給客人吃，以表敬重。侗族待客人也很友善，男主人會熱情陪客說話，女主人則忙著打油茶，然后雙手捧上，恭請客人品嘗。仫佬族與人交往，常以歌為禮，以歌交友，半路相逢，也會邀請對唱。客人到家，酒足飯飽后，也是相邀對唱，以盡主家情誼。少數(shù)民族的交際習(xí)俗沒有虛假的客套，完全發(fā)自內(nèi)心真誠相待。因此，民族間十分和諧友好。

行善尚義的道德習(xí)俗。廣西少數(shù)民族民風(fēng)淳樸，好善尚義，樂于助人，彼此尊重，對世代傳承下來的規(guī)矩有普遍的共識和默契，都是自覺維護(hù)和遵行。如壯、苗、侗族自古就有打標(biāo)記的習(xí)俗，在割草、砍柴、開荒、拾糞、打魚等時(shí)，只要對所屬之物打上標(biāo)記，如挽一個(gè)草結(jié)、插一根樹枝、挖幾塊泥土，就表示其物已有主了，后來者看到標(biāo)志，就會走開，即使是周圍無人，也絕不會拿走。否則，一輩子會受到良心的譴責(zé)，在村人面前抬不起頭?，幾逡彩侵倚藕裰?，相互間從不防備，平時(shí)外出，從不鎖門，只用一根木棍橫在門扣上即可，不必?fù)?dān)心有人進(jìn)家偷盜，地里的瓜果也不會有人亂摘亂拿。借錢借物，只是口頭說說，不立契據(jù)，借用的人也會自覺歸還。村寨里哪家要建房或辦婚喪大事，都是全村幫忙，慷慨盡力，一點(diǎn)也不計(jì)較。

三、信仰、年節(jié)和游藝習(xí)俗文化

1.廣西少數(shù)民族是多元化信仰，崇拜多神。遇事多占卜問鬼，求神拜佛，有濃郁的信鬼好巫習(xí)俗。鄉(xiāng)村重建宗祠、廟字，修造祖塋。村寨普遍有廟宇，四時(shí)奉神，煙火不斷。

信仰習(xí)俗多元化。各少數(shù)民族相信萬物有靈，認(rèn)為星辰風(fēng)雷、山水草木都有神靈，會顯示靈異。如壯族村邊都有神樹或神山，村人供奉膜拜，祭以香火，祈求保佑?，幾蹇成?、伐林、狩獵前要先祭山神，求神賜福，對火神、水神也很敬畏，火堂終年要留火種，表示有火神的福佑。新婦過河過橋，要丟幾枚錢幣到河里，祈求水神保佑平安。各民族普遍崇拜地方守護(hù)神和民族守護(hù)神，敬奉社王、土地、灶王、雷王、玉帝、觀音、、莫一大王等。受道教影響，有的建玉皇廟，四時(shí)供奉。佛教影響大的地方，以如來、觀音為天神，建有觀音廟或觀音閣，每年也是香火不斷，祈求神靈消災(zāi)賜福。

崇拜祖先神習(xí)俗。廣西少數(shù)民族家庭，一般都在廳堂正中后壁前安放神龕，神臺下有供品桌，逢年過節(jié)都要以豐盛的祭品祭祀祖先，祈求祖先保佑全家。老人過世后，在舉行葬禮的同時(shí)，在家中神臺下立逝者靈牌，每天供奉，三年期滿，燒掉靈牌，列入祖先神位，享正常祭祀?，幾逡苍O(shè)立祖先神位，每年過節(jié)燒香供奉，如搬家，還要把祖先香爐帶走。仡佬族祖先神臺忌放雜物，否則就是對祖先不敬。毛南族習(xí)俗，過節(jié)時(shí)，大人小孩要燒香跪拜祖先，祈求祖先保佑平安幸福。

2.廣西民族民間節(jié)慶繁多，每年大節(jié)有十多個(gè)，小節(jié)上百，可以說無月不節(jié)。節(jié)慶涉及生產(chǎn)、生活、宗教和民族歷史等，或娛神，或娛人，或兼而有之，形式多樣，極富民俗風(fēng)情。

隆重的傳統(tǒng)大節(jié)。廣西少數(shù)民族在春節(jié)、元宵節(jié)、清明節(jié)、中秋節(jié)等全國性大節(jié)中，其過節(jié)習(xí)俗與漢民族已漸趨同化。但有些傳統(tǒng)大節(jié)，仍具有少數(shù)民族的特色。如社日祭祀，社日分春社和秋社。春社祭祀社壇，祈求社王保佑一年風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，人畜平安；秋社時(shí)，村人聚集社壇祭祀，酬謝社王，慶祝好年成。還以糯米飯拌豬血做血腸，煮熟分給各家吃，以此兆示村人家家興旺。侗族春社有做艾糍的習(xí)俗，認(rèn)為艾草是報(bào)春花，吃艾粑就表示開春。秋社則殺豬祭社，酬謝社王，全村一起聚餐。仫佬族社日，把豬肉切成塊，用竹竿串好掛在社廟兩邊祭祀。然后把社肉分給各家，以示得到社王保佑。農(nóng)歷七月十四是中元節(jié)，傳說這天閻羅王要打開鬼門關(guān)，放出鬼魂到陽間尋找衣食。因此，人們要祭鬼、趕鬼，要在大門兩邊插上桃枝和茅草，阻止野鬼進(jìn)家作祟。晚上到村頭路邊燒香燒紙，擺上祭品，讓鬼魂吃穿，不再作祟害人。中元習(xí)俗體現(xiàn)了民間百姓的精神信仰，是最有影響的觀念文化。

奇特的民俗節(jié)日。各少數(shù)民族都有許多獨(dú)特的民俗節(jié)日，體現(xiàn)出濃郁的民俗風(fēng)情。如壯族有螞拐節(jié)、?；旯?jié)、銅鼓節(jié)、三月三歌節(jié)；苗族有苗年、蘆笙節(jié)、跳香節(jié)、斗牛節(jié)、拉鼓節(jié)；瑤族有盤王節(jié)、達(dá)努節(jié)；侗族有侗年、花炮節(jié)、冬節(jié)；仡佬族有吃蟲節(jié)、拜樹節(jié)、春耕節(jié)；京族有哈節(jié)；仫佬族有依飯節(jié)、牛馬節(jié)；彝族有跳公節(jié)；毛南族有分龍節(jié)等等，節(jié)日內(nèi)容豐富，形式多樣，令人贊嘆。如螞拐節(jié)是壯族古老的祭蛙求雨宗教性節(jié)日，大年初一人們把捕到的第一只青蛙奉為神靈，再由捕蛙人主持抬蛙、祭蛙、葬蛙等神秘儀式，祈求蛙神普降雨水，保佑好年成。苗年是苗族傳統(tǒng)節(jié)日，全家要團(tuán)聚守歲祭祖，由老人作祭詞，敬念祖先名諱，每念一位往門外撤幾粒米，再燒紙錢，灑酒祭祀。雞啼時(shí)放鞭炮賀新年，清晨，男人和小孩要趕雞鴨豬牛羊進(jìn)欄舍，婦女到河邊或水井挑新水，以兆示新年畜禽興旺，五谷豐登，家人康泰。苗年還有斗牛、斗馬等傳統(tǒng)民俗活動。這些民俗節(jié)日雖說千奇百怪，但卻能展現(xiàn)出各民族的歷史發(fā)展和傳統(tǒng)生活面貌，是民族特性的重要內(nèi)容。

3.各少數(shù)民族游藝歌舞，是各民族社會生活中的重要構(gòu)成部分，也是民族文化傳承發(fā)展的重要載體。

豐富多彩的游藝民俗。游藝民俗是少數(shù)民族群體智慧的結(jié)晶和體現(xiàn)，在日常生活中不但可愉悅身心，而且是傳承民族文化的重要媒介。游藝活動中的規(guī)則要求，使人們懂得相互之間要默契配合，要講究規(guī)矩和原則，才能達(dá)到目的，促進(jìn)和諧。如打磨秋就是一項(xiàng)民俗游藝競技活動，先把一根粗木作樁固定于空地上，再用一根長約六米的木桿橫立在柱頂上，使兩邊等長能轉(zhuǎn)動，轉(zhuǎn)動時(shí)兩頭時(shí)上時(shí)下，猶如推磨，故名之。競賽時(shí)，橫桿兩頭人數(shù)相等，雙方推磨秋一起轉(zhuǎn)，跑幾步后身體匍匐在桿上，隨桿旋動起伏，落地一方用腳蹬地，使桿彈起并向前推移，旋轉(zhuǎn)時(shí)可邊唱山歌，如手伸開不扶桿子，也能嫻熟地上下旋轉(zhuǎn)，就比出了高下。這項(xiàng)游藝有很強(qiáng)的娛樂性，同時(shí)也很講究團(tuán)隊(duì)的合作。這些千姿百態(tài)，風(fēng)情各異的民俗游藝，極大地豐富廣西的民俗文化。

多姿多采的民俗歌舞。廣西少數(shù)民族的山歌、舞蹈、戲劇等種類繁多，形式各異，內(nèi)容豐富，或以歌傳情，或以舞表意，展現(xiàn)了各族人民多姿多采的生活情景和樸實(shí)開朗的思想情感。如壯族民歌就有古歌、敘事長歌、生活歌、勞動歌、儀式歌、情歌等。在傳統(tǒng)節(jié)日，或是婚戀嫁娶、生子、新房落成等喜慶之事，壯族人都喜歡以歌相慶，表達(dá)喜悅之情。其他諸如侗族大歌、琵琶歌，瑤族盤王歌、蝴蝶歌、酒歌、拉發(fā)歌等等，也都蘊(yùn)含著深厚的民族情感和生活信仰，閃爍著民族智慧與民俗內(nèi)涵。各民族還有以舞蹈來表現(xiàn)生活和思想情感的習(xí)俗。如壯族的繡球舞、茶舞、撈蝦舞、師公舞、鯉魚舞、白馬舞、斑鳩舞、白鶴舞、鴻鵠舞、金雞舞、斗雞舞、龍魚舞、蝴蝶舞、翡翠鳥舞、貓舞、鳳凰舞、板鞋舞，瑤族的銅鼓舞、跳猴舞、龍燈舞、白馬舞、山郎舞、雷王舞、三元舞、灶王舞，侗族的多耶舞、巫師舞、春牛舞，以及苗族的蘆笙舞、板凳舞，毛南族的木面舞、仡佬族的牛筋舞、水族的斗角舞、京族的花棍舞等等，舉不勝舉，充滿著生活氣息，表現(xiàn)了各民族絢爛多彩的民俗生活。

總之，廣西各少數(shù)民族民俗文化非常豐富，無論是五彩繽紛的民族服飾、味形兼具的飲食習(xí)俗，還是淳樸崇禮的禮儀信仰、異彩紛呈的歲時(shí)節(jié)俗，抑或古樸簡約的民族歌舞、神奇獨(dú)特的婚葬習(xí)俗等等，無不令人神往，不愧為民族文化中一枝絢麗的奇葩，很值得我們進(jìn)行深入研究。

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第4篇：酒桌文化與禮儀范文

[關(guān)鍵詞]飲食人類學(xué)；飲食文化；土家族；土司

[中圖分類號]K289 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A[文章編號]1004-518X（2015）05-0144-07

飲食文化是一個(gè)民族外化于行的符號體系，歷來受到人類學(xué)家的重視。無論是具有人類學(xué)萌芽意義的中外游記作品，還是人類學(xué)成熟之后的經(jīng)典民族志，都或多或少關(guān)注過飲食文化現(xiàn)象。以飲食文化為主要研究對象的飲食人類學(xué)自二戰(zhàn)以后在西方學(xué)界興起，并逐漸形成唯物派、唯心派與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)派等三大流派。雖然我國歷史學(xué)、民族學(xué)界早有關(guān)于飲食文化的專題研究，但直到21世紀(jì)初才有西方飲食人類學(xué)相關(guān)理論的譯介。經(jīng)過十多年發(fā)展，我國飲食人類學(xué)研究取得了一些成績，但仍然存在成果數(shù)量偏少，理論建構(gòu)不足等問題，“作為一門學(xué)科而言，中國的飲食人類學(xué)還相當(dāng)落后”。

從飲食文化探知民族文化的內(nèi)在規(guī)律和特性是一個(gè)重要研究視角。“飲食文化在功能上、表象上對人類的生存和演變做了最為‘形而下’的表述、表達(dá)和表演，同時(shí)，其中也包含著深邃的‘形而上’的哲理、學(xué)理和道理?！蓖良易屣嬍澄幕哺拍芡狻Ｍ良易骞糯嬍澄幕傅氖翘扑瘟b縻時(shí)期和元明清土司時(shí)期的土家族飲食文化。在土家族研究中，學(xué)界習(xí)慣將“從形成到改土歸流的土家族早期發(fā)展階段”稱為“古代”。本文以此作為研究時(shí)限，還在于該時(shí)期土家族作為一個(gè)“自在的民族實(shí)體”受中央朝廷治理方式影響，處在一個(gè)相對封閉的自然和文化環(huán)境之中，其文化主要按自身演進(jìn)規(guī)律向前發(fā)展，沒有經(jīng)歷改土歸流后大量漢族移民文化的強(qiáng)烈刺激和官方的“文化改造”，其文化能呈現(xiàn)土家族文化的一些固有特點(diǎn)。本文無意通過飲食文化或食物研究來探尋土家族的民族邊界，只希望能夠呈現(xiàn)土家族古代飲食文化的概貌及其蘊(yùn)含的意義、社會運(yùn)行機(jī)制。土家族與苗族、侗族等少數(shù)民族毗鄰而居，很早就形成了民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)，居住的自然生態(tài)環(huán)境相似，文化互動頻繁，很難以個(gè)別飲食文化事象劃分民族的邊界。但是，如果將土家族古代飲食文化作為一個(gè)整體，它不但與其他民族文化有顯著差別，還在民族內(nèi)部呈現(xiàn)出階層性特征。這種差別從古至今皆有，南宋慶元元年（1195）葉錢在為宋輔的《溪蠻叢笑》作序時(shí)，寫到包含土家先民在內(nèi)的五溪蠻“語言服食，率異乎人”。雖然他的言辭充滿對少數(shù)民族的貶低和歧視，但也顯示了宋時(shí)土家族與中原漢族在語言、服飾和飲食等方面的巨大差異。

一、土家族古代的飲食體系

土家族古代的食物來源于家庭種養(yǎng)和漁獵采集。漁獵采集所獲得的食物在土家族古代飲食結(jié)構(gòu)中占有較大比例，特別是在收成較差的“荒年”漁獵采集是主要的食物來源。

土家人世居于我國第二級階梯向第三級階梯過渡的武陵地區(qū)，雖然從地理上看屬于“腹里”，但由于自然生態(tài)屏障，“道路險(xiǎn)側(cè)，不可舟車”，中央朝廷將之“棄同荒徼”。面對這種自然地理狀況，土家族古代長期實(shí)行刀耕火種的游耕生產(chǎn)方式，種植的糧食作物主要有粟、高粱、黍、蕎麥、燕麥、大麥、小麥、蠶豆、黃豆、豌豆、綠豆、水稻等。乾隆《永順府志》引《永順土司志》載：“永邑山多田少，刀耕火種，食以小米、糝子為主。稻谷多仰永定衛(wèi)、大庸所兩處。”乾隆《永順府志》也載：“山田多種露粟，以資民食，間植小米。”據(jù)同治《來鳳縣志》卷二十九《物產(chǎn)》記載，糝子即粟。以上文獻(xiàn)將同一物種的不同名稱并列，說明該區(qū)域有多個(gè)品種種植。《容美紀(jì)游》載，土民之家“雖有大米，留以待客，不敢食也”?？梢?，土家族古代以粟等旱地作物為主糧。

改土歸流后，土家族的主糧逐漸被玉米取代。玉米傳人土家族大致在清康熙至乾隆初年，乾隆二十年（1755）左右已成為土家族的主糧。除糧食作物外，土家族古代還種植蔬菜類的芥菜、蘿卜、茼蒿、萵苣、油菜、韭菜、茄子、白菜、甜菜、芹菜、蔥、蒜等；瓜類的冬瓜、王瓜、菜瓜、絲瓜、苦瓜、南瓜、西瓜、瓠瓜等；水果類的橘子、石榴、枇杷、櫻桃、木瓜、花紅、李、梨、桃、杏、梅、棗等；養(yǎng)殖的有豬、牛、羊、雞、鴨、鵝等。

土家族古代通過漁獵采集的食物有野菜、竹筍、蘑菇、野果等山地植物及真菌；鹿、獐、麂、虎、熊、兔、野豬、野雞、豪豬、竹鼠、蛇等飛禽走獸；魚、蝦、蟹、鱉等水生生物。容美土司在舉行丁祭之時(shí)，獻(xiàn)祭的有“羊、豕、鹿、獐、鵝、鶩、雉、兔、梅、李、榛、棗，凡有之物皆薦”。這些祭品很大一部分是通過漁獵采集而來。在采集的食物中，土民常用的有葛粉和蕨粉，“葛粉為糧，腹易充”，尤其是荒年，土民以之為主糧。顧彩在容美居住時(shí)，應(yīng)招服役的土民所帶的食物“以葛粉、蕨粉和以鹽豆，貯袋中，以水溲之”。此外，漁獵采集的食物不僅種類多，數(shù)量也多?！渡窖虬馗锛o(jì)略》記，改土歸流前，接近容美土司的山羊隘“山則有熊、豕、鹿、麂、豺狼、虎、豹諸獸，成群作隊(duì)，或若其性。水則有雙鱗、石鯽、重唇諸色之魚，舉網(wǎng)即得，其味脆美。時(shí)而持槍入山，則獸物在所必獲；時(shí)而持鉤人河，則水族終致盈笥。食品之嘉，雖山珍海肴，龍腦鳳髓未有出其右者。其間，小鳥若竹雞、野鴨、鳳凰、錦雞、上宿雞、土香雞，真有取之不盡，用之不竭之概……春來采茶，夏則砍畬，秋時(shí)取巖蜂、黃蠟，冬則入山尋黃蓮、剝棕，常時(shí)以采蕨、挖葛為食，飼蜂為業(yè)，取其蜜蠟為賦稅之資”。

但這種狀態(tài)在改土歸流后發(fā)生了巨大變化。由于移民大量進(jìn)入土家族聚居區(qū)開發(fā)，生態(tài)嚴(yán)重破壞，這些動植物逐漸變得珍稀起來。雖然土家族古代的田產(chǎn)主糧――粟的產(chǎn)量較低，很多人食不果腹，但因有漁獵采集食物作為補(bǔ)充，其食物種類相較于今天更多，飲食結(jié)構(gòu)更復(fù)雜。薩林斯也認(rèn)為，“在自然狀態(tài)生活的那些人生活更好一些。因?yàn)樗麄兡軌蛳硎艽笞匀唤o他提供的更大的能量”。這些食物為土家人提供熱量、蛋白質(zhì)、礦物質(zhì)等維持機(jī)體運(yùn)轉(zhuǎn)所需物質(zhì)。從這些飲食對象可發(fā)現(xiàn)，能否滿足機(jī)體需要是土家人優(yōu)先考慮的問題，這也顯示出“食物在滋養(yǎng)集體的心靈之前必先滋養(yǎng)集體的胃”。

就人的生物習(xí)性而言，人是雜食性動物，每天都需要飲食。但人們在獲取食物方面，存在季節(jié)和時(shí)間分布不均問題，需要保存食物，調(diào)節(jié)使用。土家族常用的食物保存方法有曬干、風(fēng)干、腌制、煙熏及其他粗加工和深加工方法。曬干、風(fēng)干主要用來保存粟、高梁、黃豆等種子類及根莖葉類食物。腌制是土家人將食物保鮮的方法之一，制作時(shí)將新鮮的魚肉、豬肉等經(jīng)過處理后貯藏在壇中或瓶中?！度菝兰o(jì)游》的作者顧彩在返程途中，曾食用過土司贈送的“瓶中魚，極美”。煙熏主要用于肉類食物保存。熏制加工既能利用熱量蒸發(fā)掉多余水分，達(dá)到防腐目的，也能讓煙霧的獨(dú)特香味融入肉中，形成獨(dú)特口味。僅《容美紀(jì)游》記載的煙熏食物就有虎頭脯、干魚、鹿臘、野豬臘等數(shù)種。此外，土家族古代制茶也用“柴煙烘焙”。

土家族聚居區(qū)是傳統(tǒng)的茶區(qū)，“諸山產(chǎn)茶，利最溥，統(tǒng)名峒茶”，到土司地區(qū)販賣茶葉的“茶客來往無虛日”。《永順府志》載：峒茶“四邑皆產(chǎn)，而桑植為多。味較厚，土人不諳制造，柴煙烘焙，香氣損矣”。顧彩的《采茶歌》也載：“采茶歸去不自嘗，婦姑烘焙終朝忙。須臾盛得青滿框，誰其販者湖南商?！边@些茶葉除被當(dāng)成商品出售外，也是土家族制作日常飲料的主要原料。粗加工后存儲的食物主要有葛粉、蕨粉等淀粉類食物。葛粉、蕨粉都是從植物的根莖中加工提取。蕨粉的加工方法是將挖來的蕨根洗凈后“于平石上擊碎，合水置于缸中，以取其汁，隨將根取出，俾凈，融成粉以充饑”。葛粉的加工方法與之類似。深加工的食物主要是酒類，土司之家有釀造的白酒，一般土民之家有砸酒。這些存儲食物的方法是土家人在適應(yīng)環(huán)境的過程中逐漸形成的。

土家族古代的食物烹飪有煮、蒸、炒、烤等方式，烹飪調(diào)料主要是蔥蒜等物，油鹽醋醬較為稀少。煮是最為常用的烹飪方式，不僅主食、野菜等物用來煮食，茶水也用煮的方式制成?！度菝兰o(jì)游》載：“改火法依古行之，春取桑柘之火，則以新火煮新茶敬客?！边€載：“二月中已有鮮筍可食……惜司中無油鹽醋醬，不善烹飪耳?！泵髑鍟r(shí)期實(shí)行食鹽專賣制度，但土司地區(qū)被排斥在食鹽專賣體系之外，難以買到食鹽，以致“與人錢鈔都拋卻，交易惟求一撮鹽”。土司之家尚且“無油鹽醋醬”，土民之家更為稀缺。用蒸的方式烹飪的食品有蒸肉、蒸魚等?？镜闹饕且恍┬迈r的魚蝦、獸肉等。顧彩在路途中就曾與隨行人員一起“取溪中魚蟹，炙之下飯”。此外，土家人還有“水溲”、腌制后生食和直接生食的飲食方式。

在土家族的古代飲食體系中，“吃什么”首先是由自然環(huán)境和技術(shù)手段決定的，需要自然環(huán)境能夠供給這些物品，并有相應(yīng)的技術(shù)手段去獲??；其次是人的主觀能動選擇，選擇既能為機(jī)體提供熱量、蛋白質(zhì)、礦物質(zhì)，也符合心理需要的食物?！霸趺闯浴辈粌H要它“有利于吃”，而且還要“好吃”。這兩個(gè)看似非常主觀的條件，其實(shí)質(zhì)是人們適應(yīng)生態(tài)環(huán)境的結(jié)果。

二、食物與土司治理

土司圍繞食物控制開展社會治理。他們通過貢賦食物與中央朝廷保持向上的聯(lián)系，通過饋贈食物維持與周邊土司以及漢族人之間的橫向交往，通過控制食物完成對官僚系統(tǒng)和土民的向下治理。

土司雖是朝廷任命的地方官員，但他也是地處邊遠(yuǎn)的少數(shù)民族代表，無論是朝廷還是土司自己都有土司是“荒徼武夫，見聞僻陋”的認(rèn)識。朝廷在采用隔離措施限制土司做大做強(qiáng)和土司地區(qū)發(fā)展的同時(shí)，也允許土司到京城朝貢，以體現(xiàn)朝廷對土司地區(qū)的治理。土司們也為了表達(dá)對朝廷的忠心，積極進(jìn)京獻(xiàn)貢。據(jù)統(tǒng)計(jì)，明代，湖北有48個(gè)土司進(jìn)京朝貢，朝貢次數(shù)達(dá)348次。當(dāng)時(shí)，朝貢次數(shù)較多的土家族地區(qū)土司，有容美土司47次，石柱土司46次，施南土司37次，酉陽土司34次，散毛土司30次。雖然朝廷為了應(yīng)對土司越來越頻繁的朝貢行為和越來越大的朝貢隊(duì)伍，規(guī)定三年朝貢一次，每次啟程不超過100人，進(jìn)京不超過20人，但在實(shí)際的執(zhí)行過程中卻沒有遵照此例。在朝廷與土司相處融洽的時(shí)期，一個(gè)土司一年數(shù)次朝貢的現(xiàn)象也較為常見?！凹尉钙吣辏?528），容美宣撫司、龍?zhí)栋矒崴久砍暵暑I(lǐng)千人?！蓖了驹谌刖┻M(jìn)貢時(shí)，所攜帶的“方物”除了朱砂、水銀、楠木、馬匹之外，很大一部分是蜂蜜、羊、茶葉等地產(chǎn)食物。嘉靖元年十一月，禮部在奏議土官朝覲事時(shí)，涉及鄂西容美、忠建兩宣撫司，皇帝允許“通事、把事、頭目人等，止以馬匹、方物多寡為差。凡進(jìn)香、茶、黃蠟，每杠（扛）五十五斤，由布政司傳送者，所賞生娟藎ㄕ眨┦加”。此外，至遲在明嘉靖以后，土家族地區(qū)的部分土司已有田賦定額。土司用食物――粟米抵繳賦稅。如嘉靖元年施南土司的田賦額度為“秋糧，粟米六十五石六斗一升七合七勺五抄”。土司通過貢賦這些食物保持與朝廷的聯(lián)系，以示接受王朝的治理。

土家族的很多土司雖為“世仇”，但也是“世親”。土司間以姻親為紐帶，通過饋贈食物，互相走訪，來協(xié)調(diào)和平衡互相的關(guān)系，但有時(shí)土司之間的矛盾也可能因?yàn)樗褪澄飻?shù)量不多，品質(zhì)不高而激化。如“丙如（容美土司）即宣慰向大鵬（桑植土司）之婿，迎娶時(shí)，大鵬以責(zé)禮不備，盡篪使者之衣，奪其斧鬻”。土司之間訂立盟約也通過“行歃血禮”，這種“吃”的形式來締結(jié)?？滴跛氖辏?704）六月初一，保靖土司派干辦舍人余星到容美土司處商討結(jié)盟事宜，“丙如率舍把與之登壇，行歃血禮”，自后“保靖有難，容美救之；容美有難，保靖亦然”。土司與漢族人之間的聯(lián)系通過食物來實(shí)現(xiàn)的機(jī)會更多。到容美土司、桑植土司、永順土司地區(qū)貿(mào)易之人，多是因販賣茶葉和食鹽而來?！翱退荆ㄈ菝劳了荆┲姓?，江浙秦魯人俱有，或以貿(mào)易至，或以技藝來，皆仰膳官廚，有歲久不愿去者，即分田授室，愿為之臣，不敢復(fù)居客位?！鳖櫜试谌菝劳了居螝v期間，其飲食起居都由土司供給。其與土司見面當(dāng)天“返寓仍送肴六簋，酒一壺，后為?！?，返程的時(shí)候，容美土司送“川馬二匹，黃連二斤，峒被二床，峒巾十條，茶葉四簍，密餞二瓶，路菜十種及程儀”?？梢哉f，土家族土司通過饋贈食物與周邊土司及漢族人之間建立起了一張聯(lián)系緊密的橫向關(guān)系網(wǎng)。

土司對官僚系統(tǒng)和土民的食物控制首先體現(xiàn)在對生產(chǎn)資料的控制上。土司地區(qū)的山林、土地都屬于土司所有，雖然“其田任自開墾，官給牛具，不收租稅”，但是“民皆兵也，戰(zhàn)則自持糧糗，無事則輪番赴司聽役，每季役只一句，亦自持糧，不給工食”。一些不能“赴司聽役”的土民，賦稅“不從田畝征收，永順名火坑錢，民間炊爨，每一坑征銀二錢二分；保靖則名鋤頭錢，每一鋤人山納銀三五錢不等；桑植則名煙戶錢，與火坑錢相等”。土司治下的很多官員“名雖官任，趨走如仆隸”。土民不但自持糧食接受土司征調(diào)，還要接受下層官員的食物盤剝。“凡膏腴美產(chǎn)，盡為舍把占據(jù)”，“土官向日凡畜養(yǎng)蜂之家，每戶每年征收蜂蜜、黃蠟若干”?！巴了九f例，凡官舍往鄉(xiāng)，所屬頭人俱按人戶科派吃食”，“外來窮民來至土司地方挖山種地，該管舍把每年勒送錢米”，“每年每戶派送食米，并雞鴨肉肘”。其次，土司通過操弄飲食禁忌，獨(dú)享特殊美食?！把篝~味同魴魚，無刺，不假調(diào)和，自然甘美，龍溪江所產(chǎn)也，民間得之，不敢蒸食，犯者輒致毒蛇，貴官家則不忌?！蓖撩袢粘Ｋ呈w麥以苦蕎居多，“甜蕎不恒有，供官用”。再次，土司在盤剝土民食物的同時(shí)，也施予一些食物，以博得土民的擁戴。如每年五月十三日，容美土司以祭奠關(guān)公誕辰，“演戲于細(xì)柳城之廟樓，大會將吏與賓客，君（容美土司田丙如父親田舜年）具朝服設(shè)祭，鄉(xiāng)民有百里來赴會者，皆飲之酒，至十五日乃罷”。田舜年還在司治所在地中府正天泉發(fā)源處，“累石為茶灶，安銅鐺，筒飲壁間水，注鐺中烹之，滿則塞其竇，將竭則又注，竟日飲千人，亦不竭”。容美土司還在中府設(shè)“小酒肆”，“即便諸將吏往來也”。

土司還有一套圍繞飲食文化展開的內(nèi)部治理措施。如田丙如雖然已襲職容美土司宣慰使，但其父田舜年在舉辦詩會時(shí)，因其“不工詩”，只得“專司酒食”。容美土司還令不認(rèn)真學(xué)習(xí)的子女“與豬狗同食”；子女在藏書之所學(xué)習(xí)時(shí)，“家人送食盒至，懸綆他處，提而上之”。土司舉辦宴會（見圖1），“客西向座，主人東向坐，皆正席，肴十二簋，樽用純金?？尚φ撸趦上g橫一長幾，上下各設(shè)長凳一條，長二丈，丙如居首，旗鼓及諸子、婿與內(nèi)親之為舍把，及狎客之寄居日久者，皆來雜坐，介于賓主之間，若篦箕形。酒飯初至，主賓拱手，眾皆垂手起立，候客舉箸乃坐，飯畢，一哄先散，無敢久坐者。亦有適從田間來，滿脛黃泥，而與于席間手持金杯者。其戲在主人背后，使當(dāng)客面，主人莫見焉。（余至始，教令開桌分坐，戲在席間，然反以為不便云。――原注）行酒以三爵為度，先敬客，后敬主人。子敬酒于父，弟敬酒于兄，皆長跪，俟父兄飲畢方起；父賜子，兄賜弟，亦跪飲之。如他司土官在席，皆丙如與對跪相勸，君公然以父輩自居，不酬酢也。三爵之后不妨競別，或興至移席花下，則飲無算（席法亦不拘，或散坐，或踞石――原注）”。從座次排列和敬酒過程來看，土司舉辦的宴會是一個(gè)權(quán)力操演的場域，每舉行一次宴飲就是對權(quán)力的一次操弄。

誠然，土司在處理內(nèi)政外交過程中有多種手段和方式，對食物的控制和操弄只是他們的手段之一，或許這種手段更為隱蔽。但是這種方式在土司的治理過程中卻產(chǎn)生了重要作用，對土家族文化的整體面貌也產(chǎn)生了深刻影響。

三、飲食與土民生活

土家族古代人口占比最大的是土司治理下的土民。土民每天的生活基本是圍繞飲食活動展開的，獲取食物和享用食物是他們工作的主要內(nèi)容。土民獲得食物之后，如何吃，以及喜歡怎么吃包含了深刻的文化意義?？疾焱撩竦娘嬍澄幕顒?，發(fā)現(xiàn)土民具有生食的飲食遺風(fēng)和共食群居的飲食文化特點(diǎn)。

人類飲食文化的開端都是從生食開始的。據(jù)相關(guān)研究，人類約在100多萬年前的早期猿人時(shí)期才學(xué)會用火。在此之前，人類所食皆為生食；在此之后由于火種保存困難，取火技術(shù)落后，仍然有相當(dāng)多的人過著生食生活。這種狀況直至取火和火種保存技術(shù)有了巨大進(jìn)步之后才有所改觀。土家族在明清時(shí)期還有較強(qiáng)的生食遺風(fēng)，如今也還有生食“殘存”?！段逑U圖志》記載：“屠牛羊類，先取肚肺，不濯潔生食。然后分割大塊，以火燎毛，煨炙半熟供饌。”這種生食遺風(fēng)不僅在土民的日常生活中有所保留，在祭祀活動中也有體現(xiàn)。宋代，土家族地區(qū)的人們在祭祀儀式中首先進(jìn)行的是“呈生”?！俺噬本褪怯眠€未宰殺的犧牲祭奠神靈?！断U叢笑》記載：“祭祀，必先以生物呈獻(xiàn)。神許，則殺，以血和酒，名呈生?！?/p>

現(xiàn)今，在土家族聚居的母語存留區(qū)，還保留有一種“玩菩薩”的活態(tài)儀式。儀式由土家族敬神的人――“梯瑪”主持，儀式祭詞大部分用土家語演唱。儀式開始的第一個(gè)環(huán)節(jié)是“告家先”。“告家先”時(shí)，梯瑪首先在堂屋面向神龕燃香、鞠躬，然后殺“養(yǎng)牲”?！梆B(yǎng)牲”是一頭8到10斤的仔豬。宰殺時(shí)，刀手在堂屋中間面對神龕橫放一條板凳，板凳下面放一個(gè)碗接豬血，隨即將仔豬拖到板凳上宰殺。旁人要用火紙蘸一些鮮血。這些蘸血的火紙，一部分放置到梯瑪用大方桌搭建的祭臺上，一部分隨即燒掉。梯瑪介紹“家先菩薩是可以喝生血的”。刀手隨后將仔豬提出堂屋，找一些柴禾將豬毛燒掉洗凈，送到廚房。廚師將豬肉砍成幾大塊，連同內(nèi)臟在鍋里用開水“毛”一下，然后撈起來盛在瓷盆里，并在豬頭上撒一些鹽，備好之后就擺到祭臺的正中央?！懊本褪侵蟮?、4分熟，豬肉收緊即可。梯瑪解釋“毛”一下而不熟透的原因是“家先以前是這樣吃的”，只有這樣才符合他們的飲食習(xí)慣，“他們才高興”?！凹蚁取笔菍κ轮骷乙呀?jīng)去世的祖先的統(tǒng)稱。傳統(tǒng)儀式是一個(gè)民族集體記憶的存儲器。土家族“玩菩薩”儀式中的飲食文化活動是土家人對祖先飲食行為和飲食習(xí)慣的集體記憶。

土民共食群居的飲食文化特點(diǎn)在日常飲食活動和祭祀活動中都有體現(xiàn)。土民的日?！按鹅嘀笔恰盎痄仭保ㄒ灿小盎馉t床”、“火床”等稱呼）。如今，土家族地區(qū)還有高低兩種火鋪存留。土家族的這種火鋪在宋代的《溪蠻叢笑》中就有記載：“睡不以床，冬不覆被。用三叉木支闊板，旁燃火炙背。”這條文獻(xiàn)只點(diǎn)明了火床具有供人們休息睡覺的功能，其實(shí)，火床還有一個(gè)更為重要的飲食烹飪功能。明代的《五溪蠻圖志》記載：飲食烹飪“在火爐床為之。如臺基狀，置火爐于中。一家大小饔飧在是，親疏亦在是”。飲食炊爨的火鋪是土家人日?；顒拥闹行模粌H吃睡在此，待客也在此。成書于乾隆十五年的《楚南苗志》載：“以旁一間為臥室。置火床于室內(nèi)，以木為之，其闊半室，床中穴孔。另用泥磚從地砌之，為火爐，乃炊爨之所。冬月，則合室男女坐床上，圍爐向火，惟令尊長居上耳?？椭?，亦坐火床。夜則環(huán)爐以寢。臨臥，用帳幔相隔。俾夫婦共被，以示區(qū)別。”這種圍繞火鋪形成的共食群居文化，改土歸流后被漢族流官大加批判，永順知府、鶴峰知州都過文告，嚴(yán)令土民改進(jìn)。雍正八年（1730），永順知府袁承寵《詳革土司積弊略》文告，怒斥“半室高搭木床，翁姑子媳聯(lián)為一榻。不分內(nèi)外，甚至外來貿(mào)易客民寓居于此，男女不分，挨肩擦背，以致倫理俱廢，風(fēng)化難堪”。流官們都希望利用手中的權(quán)力來“移風(fēng)易俗”，推行“大傳統(tǒng)”，但歷史表明往往事與愿違，“小傳統(tǒng)”在傳承過程中也有穩(wěn)定性的特征，一種文化在日常生活中還能發(fā)揮它的功能時(shí)是難以強(qiáng)制變遷的。

土家族古代的飲品有茶、酒、砸酒等物。土家族地區(qū)是傳統(tǒng)的茶區(qū)，茶葉資源豐富。土家人將泡茶與烹飪結(jié)合，發(fā)明了油茶湯。油茶湯的制作方式是將茶葉、豆干等物用油炸之后再用開水泡飲。酒在土司之家日常皆有，對于一般土民或許是稀罕之物。土民飲用較多的是一種名為“砸酒”的酒精飲料。因飲用時(shí)所用吸管材質(zhì)差異，也有將“砸酒”稱為“鉤藤酒”“藤酒”“竿酒”“蘆酒”的?！断U叢笑》將其記為鉤藤酒，“酒以火成，不m不笏。兩缶東西，以藤吸取。名鉤藤酒”?！度菝兰o(jì)游》也記載：“以曲拌蒸，曬十收貯，買酒者汆之貯筒中，開水灌之，隨用筒吸飲，已成美酒，吸完加水，味盡而止，名同砸酒。”砸酒的制作方法與普通酒類的制作方式相似，只是在糧食蒸熟發(fā)酵之后不進(jìn)行蒸餾，將酒糟和酒一起存儲在密閉容器中備用。砸酒的釀造原料在古代主要是蕎麥、高粱，改土歸流后逐漸被玉米、糯米替代。明田汝成《炎徼紀(jì)聞》記載：“飲食惡草，以蕎灰和秫粥釀為臭瀋?！鼻迕纨g《蠻司合志》也載：“以蕎灰和秫麋釀為敗瀋?！蓖良胰斯糯嬘迷揖频姆椒ㄓ幸桓捅娙溯喠魑?，也有多竿眾人一起吸。光緒《長樂縣志》卷十六《雜紀(jì)志》較為詳細(xì)地記載過土司之家用砸酒宴客的盛況。土民飲用砸酒的方式與土司基本相同，只是沒有繁瑣的宴飲儀式和奢華的菜肴。土民“以曲蘗和雜糧于壇中，久之成酒。飲時(shí)，開壇沃以沸湯，置竹管于其中，曰‘咂竿’。先以一人吸咂竿，曰‘開壇’：然后彼此輪吸。初吸時(shí)，味甚濃厚，頻添沸湯，則味亦漸淡”。西南的羌族、彝族、藏族、苗族等民族都有飲用砸酒的習(xí)俗，體現(xiàn)了西南民族有很多文化共通的地方。

土家族古代的很多祭祀活動有多人參與，祭祀完畢，所有參與人員在祭祀地點(diǎn)共同用餐?！冻厦缰尽份d，九月九日重陽節(jié)，“合村勃資設(shè)饌.倩巫祭土地神”，“祭畢，撒饌于廟前地上，列座共飲食之”。土家人不僅祭祀一村一寨的土地神后聚在一起共食，祭奠一家一戶的家神也是如此。同治《恩施縣志》載：“新葬之冢則于社前祭之，本家男婦及內(nèi)戚偕往，祭畢，于蟠間飲食?！比缃?，梯瑪在舉行“玩菩薩”時(shí)，做完“解一錢”的“起兵”儀式后，至“收回兵馬”前，梯瑪及其助手吃飯不能上桌子，只能在祭臺前的地上。用餐時(shí)，飯菜用碗盛好，放在祭臺前地面竹席上，梯瑪及其助手們圍繞飯菜蹲成一個(gè)圓圈，不用桌凳。這種飲食方式與土家族古代祭祀活動后的飲食方式有相似之處。

可以說，后世土家族飲食文化承接的主要是土民飲食文化。隨著健康觀念的普及，后世土家人轉(zhuǎn)而食用熟食，但是由生食衍生而來的大塊吃肉的飲食習(xí)慣仍有保留。在土家族的母語存留區(qū)，人們烹飪?nèi)馐硶r(shí)不放配菜。普通村民之家烹飪的臘肉，每片約有50克。他們認(rèn)為只有用大片肉來待客“心才誠”。土家族共食的飲食文化特點(diǎn)也在后來的“為會頭”中體現(xiàn)。以前，土家人的各種人生禮儀以及修房造屋都要請客送禮，名為“為會頭”。21世紀(jì)以前，事主家“為會頭”一般要為客人持續(xù)供應(yīng)3天飯菜，客人送的禮物主要是稻谷、玉米、面條等食品。

第5篇：酒桌文化與禮儀范文

國際上許多學(xué)者對薩滿習(xí)俗的考察和研究，一般歸于對“薩滿教”（Shamanism）的研究，中國學(xué)術(shù)界通常也使用“薩滿教”一詞，但誰都知道，薩滿在中國北方諸民族中的傳承由來已久，它從形成的時(shí)候起就是一種原始的民間崇拜和信仰的產(chǎn)物，其傳承和傳播完全處于一種自發(fā)的狀態(tài)之中，屬于信仰文化或巫術(shù)文化的范疇。直到今天，“薩滿”絕非一種現(xiàn)代意義上的“宗教”，它的傳承和傳播方式，仍然是一種巫術(shù)行為，也可以稱之為薩滿巫術(shù)。這樣看來，薩滿信仰屬于中國巫文化系統(tǒng)，或者說它是中國巫文化的一種特殊表現(xiàn)形式。

中國的巫文化是一個(gè)歷史悠久，內(nèi)容十分龐雜的系統(tǒng)，根據(jù)歷史文獻(xiàn)記載和現(xiàn)代的民俗傳承，如果將中國的巫文化作學(xué)術(shù)上的分類，筆者認(rèn)為它包括了兩個(gè)有機(jī)的組成部分：即中國北方諸民族傳承的薩滿文化和中國南方諸民族中傳承的儺文化（即面具文化）。這也是近幾年來中國民俗學(xué)對中國巫文化的宏觀關(guān)照和學(xué)術(shù)研究的新的走向。過去在很長一段時(shí)間里，薩滿文化的研究一直是熱門，考察所得資料異常豐富。最近幾年，儺文化的考察和研究后來居上，造成一種十分熱烈的空氣。薩滿文化與儺文化的相互關(guān)照，一定會使中國巫文化的研究出現(xiàn)嶄新局面。

巫文化，在民俗學(xué)研究中往往將其歸入原始信仰，有時(shí)也稱為“民俗宗教”[2]，在這種情況下，“宗教”一詞使用了廣義的概念。長期以來，“宗教”一詞在民俗學(xué)研究中經(jīng)常給研究者造成困惑，以致使我們很難描述某些民俗事象。為了區(qū)別于“現(xiàn)代宗教”，學(xué)者們于是提出了“民俗宗教”的概念，也是完全適用的?！懊袼鬃诮獭睂⑽孜幕渲校瑸閿⑹龊脱芯繋矸奖?。中國文化發(fā)展的歷史告訴我們，巫文化曾是中國文化的源頭，中國古老的科學(xué)和文化發(fā)展均與巫文化有關(guān)，如文字、天文、醫(yī)療、數(shù)學(xué)、文學(xué)、音樂、舞蹈、繪畫、歷史學(xué)的產(chǎn)生、發(fā)展，都和巫術(shù)活動有關(guān)，甚至連知識分子階層都是由巫發(fā)展而來。可見巫文化作為各種文化的母體，具有重要的研究價(jià)值。嚴(yán)格說來，巫文化是一種民間傳承，它在原始社會尚未出現(xiàn)階級分化時(shí)，尤其如此。在那時(shí)由巫文化所構(gòu)成的精神世界，正是原始民的宇宙觀。當(dāng)社會出現(xiàn)階級分化，特別是國家形成之后，巫文化的傳播情景則完全不同。這時(shí)，巫文化除在民間繼續(xù)傳承外，其中許多成分被統(tǒng)治階級吸收，并將其系統(tǒng)化，儀禮化，用來為鞏固其統(tǒng)治地位服務(wù)。作為中國巫文化組成部分的儺文化和薩滿文化，都沒有逃脫這種命運(yùn)。本文正是在這個(gè)意義上，探討清代宮廷的薩滿祭祀。并在此基礎(chǔ)上將民間薩滿信仰和宮廷薩滿典禮作些比較。

清代宮廷的薩滿祭祀是民俗宗教——薩滿信仰研究的重要內(nèi)容之一，也是為歷來的薩滿文化研究所忽視了的問題?，F(xiàn)在將他提上研究日程，是因?yàn)榍宕墨I(xiàn)史料中，如《八旗通志》、《大清通典》、《大清會典》（雍正、嘉慶時(shí)代）、《禮部則例》、《大清會典事例》、《紐祜祿氏滿洲祭天、祭神典禮》、《國朝宮史》等，詳細(xì)記載了清代宮廷薩滿祭祀的典章制度。曼殊、震鈞的《天咫偶聞》、昭梿的《嘯亭雜錄》、吳振城的《養(yǎng)吉齋叢錄》、姚元之的《竹葉亭雜錄》、麟慶的《鴻雪因緣圖記》等著作中也涉及到清代宮廷、王室有關(guān)薩滿祭祀的實(shí)錄。特別是清代乾隆12年（1747年）奉旨編纂的《欽定滿洲祭神祭天典禮》，為我們研究滿族薩滿習(xí)俗和清代宮廷薩滿儀典，提供了翔實(shí)可靠的資料。

薩滿及其信仰，本是中國北方阿爾泰語系諸民族普遍傳承的一種習(xí)俗，流傳地區(qū)十分廣闊。居住在中國東北地區(qū)白山黑水和大小興安嶺一帶的滿族、達(dá)斡爾族、赫哲族、鄂倫春族、鄂溫克族、錫伯族及部分入旗的漢族（漢軍旗人）中，直到今天，仍有薩滿習(xí)俗流傳。中國東北地區(qū)的薩滿信仰在長期的歷史發(fā)展過程中，形成了一個(gè)獨(dú)特的文化圈，也是薩滿文化傳承最穩(wěn)固的地區(qū)。這種傳承無論從內(nèi)容到形式，都帶有森林、狩獵和漁獵色彩，可稱為森林薩滿文化圈。華北蒙古族地區(qū)，是中國薩滿傳承的又一個(gè)文化圈，這一文化圈帶有濃郁的草原游牧特色，可稱為草原薩滿文化圈。蒙古族薩滿，傳承十分古老，但變異也較大。在元代（1279－1368）隨著藏傳佛教（喇嘛教）在蒙古地區(qū)的傳播和逐漸占據(jù)統(tǒng)治地位，一部分薩滿信仰融入喇嘛教，一部分漸次消失，人為的因素曾一度割斷了蒙古族薩滿信仰的傳承。蒙古族在信奉喇嘛教之前，薩滿信仰在部落上層和民眾生活中占有十分重要的地位。當(dāng)時(shí)一些大薩滿（巫師）都被收羅在蒙古宮廷中，他們守護(hù)偶像，并諳星術(shù)，預(yù)言日月之蝕，擇定吉日兇日，人們有事必去咨詢?！胺矊m廷所用之物，以及貢品，必經(jīng)此輩以火凈之，此輩得留取若干。兒童之誕生，則召其至，以卜命運(yùn)。有病者亦延其至而求助于其咒術(shù)。托其欲構(gòu)諂某人，只須言某人之疾，蓋因某人厭禳所致。人有咨詢者，此輩則狂舞其鼓而召魂魔，已而昏迷，偽作神語以答之?！盵3]當(dāng)時(shí)，薩滿幾乎主宰部落或國家大事。據(jù)《多桑蒙古史》載：“塔塔爾諸游牧部落既平，鐵木真應(yīng)有適合其新勢權(quán)之尊號。1206年春，遂集諸部長開大會于斡難河流附近之地，建九旅白旄纛。珊蠻或卜者闊闊出者，常代神發(fā)言，素為蒙古人所信奉，茲莊然告鐵木真曰：‘具有古兒汗和大汗尊號之?dāng)?shù)主既已敗亡，不宜采用此有污跡之同一尊號。今奉天命，命其為成吉思汗或強(qiáng)者之汗?！T部長群贊其議，乃上鐵木真尊號成吉思汗。時(shí)年44歲?！盵4]此類記載，在蒙古族古代文獻(xiàn)中經(jīng)常見到。有元一代，在蒙古族上層社會，喇嘛與薩滿之間的斗爭從未間斷過，特別是對薩滿供奉的偶像“翁袞”，歷加取締。元代滅亡之后，蒙古民族退居漠北，喇嘛教信仰日漸深入民間，薩滿更處于不利地位。1640年制定的《蒙古衛(wèi)拉特法典》，其中明文規(guī)定取締翁袞。對邀請男女薩滿來家者，給予不等馬匹的處罰。對請來男女妖術(shù)師耍魔術(shù)者的乘馬和妖術(shù)師的馬，歸告發(fā)者所有，知而不報(bào)者受罰，甚至使高貴者受到詛咒，也要罰馬五匹等等[5]。這些條律，對薩滿信仰是很大的打擊。但盡管如此，在廣袤的蒙古草原，薩滿信仰并未絕跡，甚至在近代，科爾沁草原仍流行薩滿信仰[6]。

中國薩滿傳承的第三個(gè)文化圈，是新疆各民族地區(qū)。那里的維吾爾族、塔塔爾族、哈薩克族，柯爾克孜族在信奉伊斯蘭教以前，都曾信奉過薩滿。其中尤以哈薩克族最為突出。這可能是由于哈薩克民族一直過著游牧生活，氏族和部落組織，對大自然的依賴對部落英雄祖先的崇拜，為薩滿傳承提供了條件。所以直至今天，哈薩克民族民間信仰中還留有許多薩滿文化的痕跡。在哈薩克族的神話《迦薩甘創(chuàng)世》[7]中，詳述了對天、地等自然神的信仰。筆者1986年到新疆喀什地區(qū)，這里是維吾爾聚居地。在喀什近郊的阿爾斯蘭汗墓地，有成百上千座墳?zāi)?，均按伊斯蘭葬式安葬死者，但在阿爾斯蘭汗墓旁的樹枝上，掛滿了紅、黃、藍(lán)、自各色布條。黃昏時(shí)遇到一位維吾爾族老年婦女在樹下點(diǎn)燃燈燭，并作祈禱，詢問得知，家人有了疾病，祈禱驅(qū)邪，這也許是古老薩滿習(xí)俗的表現(xiàn)。新疆錫伯族薩滿信仰屬于東北文化圈。

話題回到滿族的薩滿信仰上來。滿族的薩滿信仰習(xí)俗起源很早?！八_滿”一詞即來源于滿——通古斯語族諸民族。十二世紀(jì)中葉，南宋學(xué)者徐夢莘在其所著《三朝北盟會編》中說：“珊蠻（即薩滿）者，女真語巫嫗也，以其變通如神，粘罕以下皆莫能及?！盵8]，這是有關(guān)薩滿的最早文獻(xiàn)記載。女真系滿族祖先，源于唐代黑水靺鞨，五代（907—960）始稱女真。1115年建立金政權(quán)，與南宋并立。十六世紀(jì)末至十七世紀(jì)初，建州女真首領(lǐng)努爾哈赤用“八旗制度”統(tǒng)一女真各部，形成后來的滿族。滿族文化，在其活躍于白山黑水之間時(shí)，主要是薩滿文化。它繼承了靺鞨、女真以來的傳統(tǒng)，帶有濃郁的森林和農(nóng)牧特色。自然崇拜、圖騰崇拜和祖先崇拜融為一體。在滿族的薩滿世界中，天體和大地崇拜，始終占據(jù)著重要地位，這也是信奉薩滿的阿爾泰語系各民族的共同特色。天神是至高無上的神，滿族神話中說，天有17層，地有9層，人住地上國，神住天上國，魔鬼住地下國，統(tǒng)管天、地、人間的是至高無上的天神阿布凱恩都里[9]。這反映了薩滿世界的宇宙觀念是垂直的。滿族祭天時(shí)，必須設(shè)置神桿，這一神桿是聯(lián)系天上與人間的通道。天神通過神桿到達(dá)天界或下到人間。這種宇宙觀顯然產(chǎn)生于森林民族。錫伯族的登刀梯（天梯）也是這樣的含義。這是森林帶給所住民族的自然觀念。人們有什么祈禱之事，必通過大樹（神樹）或神桿告知天神，這種習(xí)俗一直在滿族中保存。由天神觀念引伸出的對日月星辰、風(fēng)雨雷電的崇拜，山神、林神、巖神、火的崇拜，使薩滿世界的自然崇拜樸朔迷離，神秘莫測。滿族的圖騰崇拜，也古老的圖騰崇拜發(fā)展到后期的產(chǎn)物，比之鄂倫春、鄂溫克、赫哲和達(dá)斡爾族要遜色很多。如上民族在其歷史發(fā)展過程中，始終沒有脫離森林狩獵生活，所以民間信仰中對動物的崇拜十分虔城。如對熊的崇拜，從圖騰學(xué)上來考察，都是十分標(biāo)準(zhǔn)的。滿族則不然，它從女真時(shí)代開始，就與漢族交往甚密，天神信仰在很大程度上與漢族的“天命觀”交織在一起。有人認(rèn)為滿族的圖騰是烏鴉和犬，這是不正確的。滿族中盛傳他們的始祖布庫哩雍順為天女佛庫倫吞神鵲所銜朱果而生，故人們均以鵲為神，從不加害。滿族不殺狗，不食狗肉，不使用狗皮。滿族民間傳說中的《天鵝仙女》[10]、《索倫桿子和影壁的來歷》[11]以及“義犬救主”（努爾哈赤）一類的故事，涉及到神鵲和狗，因其與努爾哈赤的圣跡有關(guān)，鵲與犬只是象征物，而并非圖騰。滿族除了對天神表示極度的崇敬外，祖先神在薩滿祭祀中也占有很重要的地位。薩滿主要是天神和祖先神的代言人。從這種意義上講，薩滿信仰是凝聚氏族和部落力量的紐帶。滿族薩滿是多神信仰，這和阿爾泰語系其他民族的薩滿信仰是共同的，許多學(xué)者的論文中都曾論及。

清代立國之后，對原屬于滿族民間信仰的薩滿文化，并未隨之拋棄。相反作為凝聚滿民族心理的一種手段，加以尊重和傳承。早在創(chuàng)基盛京（今沈陽）的時(shí)代，便傳習(xí)古老習(xí)俗，恭建“堂子”祭天，又在寢宮正殿，恭建神位，祖佛（釋迦牟尼）、菩薩（觀世音）和神（薩滿諸神）等。嗣后，雖建立壇、廟，分神、天、佛及神，而舊俗未改，與祭祀之禮并行。至清代定鼎中原，遷都北京，祭祀仍循昔日之制，而且滿族各姓，也都以祭祀為至重，大內(nèi)及王貝勒貝子公等，于堂子內(nèi)向南祭祀，其余均于各家院內(nèi)，向南以祭。“又有建立神桿以祭者，此皆祭天也?！盵12]也就是說，滿族在入主中原以后，并未放棄薩滿祭祀的古俗。上至宮廷，王公大臣，下至普通滿族，都尊守舊俗，祭天和祭神。但中原地區(qū)的文化環(huán)境必竟不同于白山黑水之間，漢族文化必然要影響滿族文化。實(shí)際上這種影響早就開始了，特別是佛教文化和道教文化已浸入薩滿祭祀之中。漢語代替滿語，漢文代替滿文，使清代最高統(tǒng)治者對滿族文化的漸次消失與變異產(chǎn)生憂慮。特別是在歷史上對滿民族產(chǎn)生過凝聚力的薩滿文化，如不加以保護(hù)和利用，民族意識也會漸漸消失。這就是滿族在入主中原的初期，王室中存在的一種顧慮。所以乾隆十二年（1747年）農(nóng)歷丁卯年七月丁酉“上諭”管理內(nèi)務(wù)府事的和碩親王允祿等大臣，總辦、承修、監(jiān)造、監(jiān)繪、謄錄《滿州祭神祭天典禮》，使?jié)M族民間的薩滿信仰，系統(tǒng)化和典禮化，在清宮儀禮中加以永久保存。這在中國歷代王朝中是絕無僅有的舉動。關(guān)于編篡《滿洲祭神祭天典禮》的原由和具體要求，在乾隆皇帝給內(nèi)閣的《上諭》中講得十分清楚。

上諭

我滿洲，稟性篤敬，立念肫誠，恭祀天、佛與神，厥禮均重，惟姓氏各殊，禮皆隨俗。凡祭神、祭天，背燈諸祭，雖微有不同，而大端不甚相遠(yuǎn)。若我愛新覺羅姓之祭神，則自大內(nèi)以至王公之家，皆以祝詞為重，但昔時(shí)司祝（薩滿——引者）之人，但生于本處，幼習(xí)國語（滿語——引者），凡祭神、祭天、背燈、獻(xiàn)神，行祭、求福，及以面豬，祭天去祟，祭田苗種、祭馬神，無不斟酌事體，偏為吉祥之語，以禱祝之。厥后，司祝者，國語俱由學(xué)而能，互相授受，于贊祝之原字、原音，斯至淆舛，不惟大內(nèi)分出之王等，累世相傳，家各異詞，即大內(nèi)之祭神、祭天諸祭，贊祝之語，亦有與原字、原韻不相吻合者。若不及今改正，垂之于書，恐日文訛漏滋甚。爰命王大臣等，敬謹(jǐn)詳考，分別編纂，并繪祭器形式，陸續(xù)呈覽，朕親加詳覆酌定，凡祝詞內(nèi)字韻不符者，或詢之故老，或訪之士人，朕復(fù)加改正。至若器用內(nèi)楠木等項(xiàng)，原無國語者，不得不以漢語讀念，今悉取其意，譯為國語，共纂成六卷。庶滿洲享祀遺風(fēng)，永遠(yuǎn)遵行不墜。而朕尊崇祀典之意，亦因之克展矣。書既告竣，名之曰《滿洲祭神祭天典禮》，所有承辦王大臣官員等職名，亦著敘入，欽此[13]。

乾隆《上諭》言明，滿族諸般祭祀“皆以祝詞為重”，他所最擔(dān)心的也是主持祭祀典禮的薩滿，由于所習(xí)滿族語言的變化，使祝詞原字、原因漸致淆舛，且恐日久訛漏越甚。所以命令專人稽考舊章，正異同并譯成漢文。這從承擔(dān)翻譯事務(wù)的太子太保、武英殿大學(xué)士阿桂《揍折》和附于《滿洲祭神祭天典禮》第四卷末尾的《跋語》中可看出來。

根據(jù)乾隆《欽定滿洲祭神祭天典禮》所載，清代宮廷的薩滿祭祀包含的內(nèi)容十分豐富。它將滿族民間薩滿祭祀的主體部分，通過典禮形式固定下來，對參與祭祀的人員、方式、地點(diǎn)、供物、器用等都作了明確規(guī)定，下面分別加以敘述。

1、清代宮廷薩滿祭祀中的神祗

清代宮廷的薩滿祭祀分常祭、月祭、報(bào)祭立桿大祭數(shù)種，每種祭祀的神祗有時(shí)相同，有時(shí)則不同。如：

朝祭神。釋迦牟尼，觀世音菩薩、關(guān)圣帝君。姚元之《竹葉亭雜錄》云：“太祖在關(guān)外時(shí)，請神于明，明與以土地神、識者知明為自獻(xiàn)土地之兆，故神職雖卑，受而祀之。再請，又與以觀音伏魔畫像，伏魔呵護(hù)我朝，靈異極多。”由此可知，釋迎牟尼、觀音、關(guān)圣帝君是明代由漢族地區(qū)傳入的。

夕祭神。夕祭諸神主要是民族神，如：阿琿年錫、安前阿雅喇、穆哩穆哩哈、納丹岱揮、納爾琿軒初、恩都哩僧固、拜滿章京、納丹威瑚哩、恩都蒙鄂樂、喀屯諾顏等。其中“唯納丹岱輝為七星之神，喀屯諾顏為蒙古神，以先世有德而祀，其余則均無可考”[14]。

祈福神。滿語稱佛立佛多，鄂漠錫瑪瑪，以柳樹枝為嬰兒求福也如此。

馬神。為皇帝所乘御馬，為馬群致祭于堂子，求牧群繁殖。

田苗神。滿語稱尚錫神。

八纛。又稱八旗大纛，出師批告及凱旋，告祭于堂子。

天神。是薩滿祭祀中至高無尚之神，以神桿代替。

2、清代宮廷祭神、祭天場所

清代宮廷涉及國家大典的有祭天、地、太廟、社稷等。這有專門的場所，如天壇、地壇、太廟、社稷壇等。此外，涉及民族大典的祭祀場所在坤寧宮和堂子。

坤寧宮在故宮內(nèi)庭的最后邊，明永樂十八年（1420年）建，清順治十二年（1655年）重建，改為祭神場所。每天的朝祭、夕祭、月祭、報(bào)祭、大祭，均在坤寧宮舉行。吳振棫《養(yǎng)吉齋從錄》載：“坤寧宮廣九楹，每歲正月、十月、祀神于此。賜王公大臣吃肉，至朝祭夕祭，則每日皆然。宮內(nèi)西大炕供朝祭神位，此炕供夕祭神位”[15]。

堂子是清代專門建立的祭天或出師告祗、祭馬神、田苗神的地方?！洞笄鍟涫吕ぬ米右?guī)制》載：“順治元年，建堂子于長安左門外，玉河橋東。祭神殿五間，南向；上覆黃琉璃瓦，前為拜天圓殿，八面欞扉，北向；東南上殿三間，南向。內(nèi)垣一重，門三間，西向。門外西南，祭神房三間，北向。門西直北，為街門三，閑以朱柵。外垣一重，乾隆三年準(zhǔn)奏，增設(shè)堂子祭神殿。黃紗燈四座，圓殿黃紗燈四座，大門紅燈四座，甬道紅燈二十八座。昭梿《嘯亭雜錄》載：“國家起自遼沈，有設(shè)竿祭天之禮，又總祀社稷諸神祗于靜空，名曰：‘堂子’……既定鼎中原，建堂子于長安左門外，建祭神殿于正中，既匯祀諸神祗者，南向前為拜天圓殿，殿南正中第一重為設(shè)大內(nèi)致祭立桿石座次?！眳钦駰А娥B(yǎng)吉齋從錄》也說：“順治元年，建堂子于長安左門外，玉河橋東。元旦必先致祭于此，其祭為國朝循用舊制，歷代祀典所無。又康熙年間，定祭堂子，漢官不隨往，故漢官無知者。詢之滿洲官，亦不能言其詳，惟會典諸書所載?！郎竦钅舷颍萏靾A殿北向，上神殿南向，上神殿即尚錫神亭?！碧米咏ㄖ蒲笠姟疤米訄D”。

3、清代宮廷祭神祭天時(shí)間

清代宮廷薩滿祭祀既承襲民間傳統(tǒng)，循用舊制，又根據(jù)需要對祭祀時(shí)間加以相對的固定，一般分常祭、月祭、報(bào)祭、大祭幾種，還有些祭祀時(shí)間不固定，臨時(shí)變通。

元旦?；实塾H詣堂子圓殿行拜天禮。明末皇太極崇德元年規(guī)定：“每年元旦，躬率親王以下，副都統(tǒng)以上，外藩來朝王等，詣堂子上香。行三跪九拜禮?！盵16]之后，順治、康熙、雍正、乾隆均規(guī)定元旦祭天，儀禮更加完備，堂子祀典，載入內(nèi)務(wù)府會典。

常祭。指朝祭和夕祭。每天早晚由司祝主持祭祀。地點(diǎn)在坤寧宮。朝祭以寅時(shí)，夕祭以申時(shí)。

月祭。正月初二，其余各月在初一日。崇德元年規(guī)定，親王以下，貝子以上，每府委官一人，前期齋戒，是日詣堂子供獻(xiàn)，皇帝不親往。月祭翌日，即每月初二日于坤寧宮舉行祭天禮。

報(bào)祭。每歲春秋二季立桿大祭前期二日，于坤寧宮舉行。

大祭。又稱立桿大祭。時(shí)間在每年季春、季秋月朔日，或二、四、八、十月朔日，或上旬諏吉，在堂子祭天神。

四月八日，又稱浴佛日，奉神于堂子，大內(nèi)及各旗佐領(lǐng)，軍民人等，不祈禱、不祭神、禁屠宰、不理刑名。

此外，春夏秋冬四季舉行獻(xiàn)神祭，春秋二季舉行馬神祭，共祭兩天，正日為御馬祭，次日為御馬場牧群繁息祭。祈福祭祭佛立佛多，鄂漠錫瑪瑪，時(shí)間在朝夕，與朝祭、夕祭同?；实塾H征或派大將出征，告祭堂子，時(shí)間并不固定。

4、清代宮廷祭祀中的神職人員。

清代宮廷祭祀主要由司祝薩滿擔(dān)任，而且主要用女薩滿，保留了滿族古老的習(xí)俗。據(jù)《滿洲祭神家天典祀·匯記滿洲祭祀故事》載，滿洲各姓祭神，或用女薩滿，也有用男薩滿的。自大內(nèi)以下，閑散宗室覺羅，以至伊爾根覺羅，錫林覺羅姓之滿族人，俱用女薩滿主持祭祀。清初，內(nèi)廷主位及王等福晉，皆有為薩滿者。今大內(nèi)祭祀，仍選擇覺羅大臣官員之命婦為薩滿，以承祭祀。至于居住在宮內(nèi)的皇子，居住在紫禁城里的皇子，或已分府之皇子，也都要選擇女薩滿主持祭祀。其中，宮內(nèi)皇子，在坤寧宮祭神，用覺羅薩滿。紫禁城皇子，則于上三旗包衣，佐領(lǐng)管領(lǐng)下之覺羅或異姓大臣官員，閑散滿族人等妻室內(nèi)選擇薩滿，主持祭祀。分府皇子及王貝勒貝子公等，俱于各該屬旗包衣、住領(lǐng)管領(lǐng)下之覺羅，或異姓大臣官員，閑散滿族人等妻室內(nèi)選擇薩滿，主持祭祀。如屬下并無承擔(dān)薩滿的人，也可從管轄內(nèi)的滿族婦女中選擇。自公侯伯大臣官員以下，以致閑散滿洲用女薩滿祭祀者，俱從本族內(nèi)選擇。如實(shí)在不能選出，也可不用薩滿，只仿照薩滿祭神之例，由本家家長叩頭以祭。

清代對于家神員役也有一定規(guī)定，所有這些員役，都是薩滿的助手。順治元年規(guī)定，坤寧官家神殿設(shè)司俎官五人，司俎執(zhí)事十八人，宰牲十人，掌籍三人，服役二十人，贊祀女官長（即薩滿）二人，贊祀女官（均于上三旗覺羅命婦內(nèi)選?。┦?，司香婦長六人，司香婦二十四人，掌爨婦長三人，掌爨婦十六人，碓房婦長六人，碓房婦三十一人，首領(lǐng)太監(jiān)三人，內(nèi)正八品二人，未八流（今改正八品）一人，太監(jiān)二十六人?？滴醵辏?681年）規(guī)定贊祀女官增加至十二人。另外，堂子員役，主要是守護(hù)，由禮部選補(bǔ)。從這些員役配備中，可知清代宮廷的祭神、祭天活動，主要由婦女擔(dān)任，沿習(xí)了女真以來的古俗，女薩滿的地位遠(yuǎn)高手男薩滿。

薩滿的主要職責(zé)是主持祭儀并誦禱神詞。薩滿神詞在祭祀中又是最重要的。乾隆降旨編篡《滿洲祭神祭天典禮》的目的也在于保存贊祝之詞，怕其失傳和淆舛。經(jīng)過整理、翻譯的薩滿詞同作為《祝詞篇》保存下來，其中包括了：一、堂子亭式殿祭祀祝詞（正月初一日，每月初三日，大祭、浴佛、為所乘馬祭祀時(shí)用）。轉(zhuǎn)貼于

二、尚錫神享管領(lǐng)祝詞（每月初一日，大祭、浴佛時(shí)用）

三、坤寧宮祭祀祝詞（月祭、常祭、報(bào)祭、大祭、祈福祭、為所乘馬祭，為牧群繁息祭用）。其中包括：

朝祭誦神歌禱詞

朝祭灌酒于豬耳禱詞

朝祭供肉禱詞

夕祭坐于杌上誦神歌祈請?jiān)~

初次誦神歌禱詞

二次誦神歌禱詞

末次誦神歌禱詞

誦神歌禱祝后跪祝詞

夕祭灌酒于豬耳禱詞

夕祭供肉祝詞

背燈祭初次向神鈴誦神歌祈請?jiān)~

二次搖神鈴誦神歌祭詞

二次向腰鈴誦神歌祈請?jiān)~

四次搖腰鈴誦神歌詩詞

四、月祭及大祭翌日祭天贊詞

五、每歲春夏秋冬獻(xiàn)神祝詞

其中包括：

朝祭神前禱詞

夕祭神前禱詞

六、獻(xiàn)鮮背燈祭祈祝詞

七、樹楊柳枝求福祝詞，為嬰兒求福祝詞，

戶外對柳枝舉揚(yáng)神箭誦神歌禱詞

八、堂子立桿大祭禱詞

堂子饗殿內(nèi)祝詞

堂子亭式殿內(nèi)祝詞

九、四月初八浴佛祝詞

堂子饗殿內(nèi)祝詞

堂子亭式殿內(nèi)祝詞

十、祭馬神室內(nèi)祭祀祝詞

以上薩滿神詞包括了祝詞、贊詞、詩詞，用于不同的神祗、場合和目的。以往熟練和有經(jīng)驗(yàn)的薩滿，都能根據(jù)祭神、祭天等的需要，即興編著詩詞和祝贊詞，但因原來的薩滿神詞系口耳相傳，難免產(chǎn)生誤傳和變異，“字音漸消，轉(zhuǎn)異其本”[17]的現(xiàn)象經(jīng)常發(fā)生。甚至連那些所供奉的神祗也只知其音，不知其為何神。

5、清代宮廷的薩滿祭祀典禮

清代宮廷薩滿祭祀作為典禮儀式，嚴(yán)格限制在宮廷、堂子和宗室各姓家中，漢族官員和一般百姓并不參加，這種封閉的祭祀儀禮，當(dāng)然很少為人所知。具體儀禮也只是憑借典籍和宮中行事保存下來。從這些典籍和宮中行事中可知，清代官延的薩滿祭祀保持了滿族民間古俗并與皇權(quán)結(jié)合起來，變得十分神圣。其中以祭天典禮最為隆重，其次，夕祭、背燈祭、獻(xiàn)鮮背燈祭、樹柳樹枝求福祭、馬神祭等，不僅保持薩滿祭祀古俗，而且一一程式化，薩滿在整個(gè)祭祀中的作用顯得十分突出，試舉幾例來說明。

夕祭神儀

清代宮廷的夕祭在坤寧宮進(jìn)行，祭以申時(shí)。所祭神祗全是薩滿信仰中的神靈，即滿族神。

舉行夕祭時(shí)預(yù)先要將鑲片金青緞神幔系于黑漆架上，用黃色皮條，穿大小鈴七枚，系于樺木桿稍，懸于架梁之西，恭請穆哩罕神，自西按序安奉架上，畫像神安放于神幔正中。設(shè)蒙古神座于左，皆于北炕南向，炕上設(shè)紅漆大低桌二，桌上供香碟五個(gè)，醴酒五盞（月祭用醴酒，大祭用清酒，均宮中自釀。常祭與報(bào)祭用凈水），時(shí)果九碟，灑糕十盤，九盤供桌上，一盤供桌下西邊。炕沿下供醴酒一罇。

屆時(shí)進(jìn)豬（按滿族習(xí)俗，敬神所用之豬，必須純黑，無一雜毛）置于常放之處。司香點(diǎn)香，司香婦人以司祝祝禱時(shí)所坐黑漆凳置神位前。司祝系閃緞裙束腰鈴、執(zhí)手鼓，先向神位，坐于凳上，擊手鼓，誦請神歌祈禱。然后拱立，初次向后，盤旋蹡踏步祈禱，復(fù)盤蹡踏步，前進(jìn)祈禱；三次祈禱、誦神歌畢，解下腰鈴。整個(gè)過程由司俎太監(jiān)二人擊鼓、鳴拍板，以和手鼓。然后以酒或凈水灌豬耳，省之（避宰割），取血，解牲熟之，司祝獻(xiàn)肉，致祝于神，撤香碟內(nèi)火并燈，掩灶內(nèi)之火，展背燈青幕，關(guān)上門，司祝執(zhí)神鈴，振搖鼓，誦神歌以禱。擊鼓，拍板和之，凡四次。然后卷青幕，開門，點(diǎn)燈撤肉，將神像收藏起來。如遇皇帝、皇后親詣行禮，司祝先跪，并誦祝詞。

堂子立桿大祭神儀

堂子立桿大祭，是清代宮廷祭天大典，儀禮十分隆重。立桿大祭之松木神桿，要提前一個(gè)月，派副管領(lǐng)一員，帶催領(lǐng)三人，披甲二十人，前往直隸延慶州（今北京延慶縣），會同地方官，于潔凈之山內(nèi)，砍取松樹一枝，長二丈，圍徑五寸，樹稍留枝葉九節(jié)，余俱削去，制為神桿，用黃布包裹，運(yùn)回堂子，置于近南墻所設(shè)紅漆木架中間，斜依安置，大祭前一日，立桿子亭式殿中間石上。

其次，是堂子饗殿內(nèi)的布置。要掛神幔，供打糕、搓條餑餑、清酒等。坤寧宮則于大祭前40日，在宮內(nèi)西炕神位前置缸一口，以盛清酒。司香等用槐子煎水，染白凈高麗布，裁為敬神布條。用黃綠色棉線擰成敬神索繩，以各色綢條夾于其內(nèi)，又用染色紙接成錢文，司俎婦做搓條餑餑，并將一應(yīng)供物，按規(guī)定擺設(shè)好。這些活動，均由司祝薩滿參加祝禱。春秋立桿大祭前一二日，先于坤寧宮舉行報(bào)祭，然后祭神于堂子饗殿。

大祭之日，先在亭式殿祭祀，有兩名司機(jī)薩滿參加，一在亭式殿，一在饗殿。在饗殿內(nèi)，司香舉授神刀，司祝授受神刀前進(jìn)，司俎官贊鳴拍板，奏三弦、琵琶，司祝叩頭，司俎官贊歌“鄂啰啰”（有音無意），侍衛(wèi)等唱“卾啰啰”。司祝擎神刀，禱祝三次，誦神歌一次。如是誦歌三次，禱祝九次畢，然后進(jìn)亭式殿，叩頭，誦神歌，禱祝三次，合掌致敬。而亭式設(shè)內(nèi)之司祝亦跪祝。如遇皇帝親諧堂子祭天，則按宮廷儀禮，出儀仗，致饗殿和亭式殿拜家。

樹柳樹枝求福儀禮

求福儀禮可以在朝祭或夕祭時(shí)進(jìn)行，也可單獨(dú)進(jìn)行。祭祀前數(shù)日，司用官、司俎、司香等到九家滿族中進(jìn)取棉線并片，敬捻繩索兩條，夾以小方戒綢各三片，釀禮酒。前一天，司俎官二員帶司俎二人，司俎滿洲二人，前往灜合，會同奉辰院官員，監(jiān)看，欲取高九尺，田徑三寸的完整柳枝一株，用黃布包裹，運(yùn)回坤寧宮，屆時(shí)安設(shè)樹柳枝石于坤寧宮戶外廊下正中。樹柳枝于石，柳枝上懸掛鏤錢凈紙條一張，三色戒綢三片。

神位的安置和朝祭、夕祭相同，西炕供佛、菩薩、關(guān)圣帝君，此炕供薩滴諸神。懸掛神幔，擺設(shè)各類供品，比較有特色的是求福神箭，箭上系練麻和從九家滿族中攢取棉線捻就的棉索一條，另一條棉索上系各色綢片，一頭系西山墻上，一頭穿出戶外，系于柳枝上。遇有皇帝、皇后親諸行禮，入坤寧宮，立于南首，司祝擎神刀，待視三次，每次禱祝，太監(jiān)等歌“鄂啰啰”。禱畢，司祝左手擎神刀，右手持神箭走出戶外，對柳枝舉揚(yáng)神箭，以練麻拂拭柳枝，誦神歌。舉神箭，將練麻獻(xiàn)給皇帝，皇帝三捋而懷之。太監(jiān)鳴拍板，歌“鄂啰啰”，如此儀式進(jìn)行三次，同時(shí)向皇帝、皇后獻(xiàn)棉索。皇帝、皇后叩頭，坐于西炕，舉酒灑于柳枝，并以桌上所供之糕夾于柳枝所有枝叉，最后享受福胙，禮畢還宮。所余福胙均不令出戶，分給司俎及宮中太監(jiān)等，不可剩余。魚之鱗骨由司俎官持出，投潔凈河內(nèi)，柳枝上所夾之糕，亦令眾人食之，不能剩余。

如上所舉夕祭、立桿大祭，樹柳枝求福祭等，是滿族薩滿祭祀中最有特色和最重要的，基本上保留了滿族薩滿祭祀的古俗。清代宮廷的薩滿祭祀，傳統(tǒng)來自民間，后尊照皇帝的諭旨，加以系統(tǒng)整理，將民間松散的祭祀儀式系統(tǒng)化，典禮化，并作為民族祭祀儀式，一直保留到清代末年，歷時(shí)近300年。研究薩滿信仰，不可不注意這一文化現(xiàn)象。傅佳在《記清宮的慶典、祭祀和敬神》一文中講：“我在內(nèi)宮伴讀期間，曾叫太監(jiān)領(lǐng)我去坤寧宮看了兩次跳神。到了坤寧宮，先看到殿外東南角立著一根楠木神桿，上面有一個(gè)盌形的東西，內(nèi)置五谷雜糧，說是專供‘神鳥’吃的。在坤寧宮的西暖閣里據(jù)說供著薩滿神……正殿當(dāng)中放著兩張長桌，上置銅鈴鐺、琵琶、三弦、大鼓、搖鼓、檀板、神刀、神箭等物。不一會，進(jìn)來兩個(gè)‘薩滿太太’（薩港教的巫祝），身穿繡花長袍，頭戴鈿子，足登繡花厚底鞋，一個(gè)彈起三弦，另一個(gè)腰間系上成串的銅鈴鐺，一手拿著搖鼓，另一只手拿著椅板，就跳了起來。她先在中央跳，后又向四方跳，口中不斷地用滿文喃喃歌唱。太監(jiān)們告訴我，她唱的無非是向天地神祗和四海神靈求福求祿，驅(qū)魔祛病的意思?！庇终f，“我在宮內(nèi)，每天都會見到有人趕著兩口豬進(jìn)蒼震門，據(jù)說這是祭薩滿神用的?！盵18]從這段文字可知，清代宮廷的薩滿祭祀一直延續(xù)到清末，從未間斷。

6、清代宮廷的薩滿禁忌

清代的薩滿祭祀不僅僅限于宮廷，按《滿洲祭神祭天典禮》的規(guī)定，宮內(nèi)居住的皇子，紫禁城內(nèi)后住的皇子，王貝勒貝子公等，公侯伯大臣官員及閑散滿洲軍，除宮內(nèi)居住皇子奉旨在坤寧宮祭神外，其余都在本家內(nèi)設(shè)祭。麟慶在其所著《鴻雪因緣圖記》“五福神祭”中記載了道光十五年（1835）家中舉行薩滿祭祀的情況，其儀禮完全按《滿洲祭神祭天典禮》的規(guī)定進(jìn)行。

伴隨薩滿祭祀的還有一系列的禁忌習(xí)俗。歸納起來有如下數(shù)種。

1、自大內(nèi)以下、閑散宗室覺羅以至伊爾根覺羅、錫林覺羅姓之滿人祭祀，均用豬。大內(nèi)每日朝、夕祭各用豬兩頭。祭天用豬一頭。春秋大祭，馬神祭用豬一頭。求福用鯉魚兩條。小孩出痘疹，避用豬、糕祭天。去祟時(shí)用小豬祭天。

2、凡滿族人等，祭祀所用之酒與糕，皆自釀造和制作，并不沽之于市。是以大內(nèi)特設(shè)神櫥，制作各種祭品。

3、凡神位必供于正室。背燈祭祀之肉，例不出門，其朝祭之肉，除皮骨外，一概不準(zhǔn)出戶。凡食祭肉，雖奴仆經(jīng)家長使役，也不得一邊吃肉一邊出門，必下咽方準(zhǔn)出祭室。

4、凡祭祀用豬之滿族人家，如遇墓祭，喪祭，皆不用豬，包括皇帝的陵寢祭也如此。

5、祭神所用之豬，必須純黑色，不許有雜毛。

6、凡滿族豢養(yǎng)牲畜之家，不許豬進(jìn)入祭室院內(nèi)[19]，倘有走入者，必?。ū軞⒆郑┒乐?。與之相關(guān)的語言禁忌如：豬死曰“氣息”，背燈祭之豬曰“犧牲”，焚所掛紙線曰“化之燒燎”，豬之頭、蹄削去其毛則不曰“刮之”，而曰“燖之”。

7、已整理好祭品和釀酒的人家，不去喪家。倘遇不得己之事，必須往者，必等新更月建后，或更衣沐浴。過三日后方可入祭室。若本家有喪事，必請出神位，暫時(shí)安放于潔凈之室。若族中孝服，則在大門外脫去孝服，始可入院內(nèi)。如無另室之家，則凈面洗目，焚草越火而過之始入。

8、祭祀之室及院內(nèi)，不許持鞭人進(jìn)入。祭室內(nèi)不許哭泣、責(zé)處人，不語傷心事，不言忌諱惡語，要擇嘉祥吉慶之事言之。

以上忌諱之事，康熙皇帝屢降旨于故老，所謂忌諱之事，訓(xùn)切，成為家訓(xùn)的重要內(nèi)容。

滿族是一個(gè)篤信薩滿的民族，薩滿文化在其政治和社會生活中起了十分重要的作用。當(dāng)滿族以其強(qiáng)大的軍事力量入主中原之后，建立了統(tǒng)一王朝，并大量吸收和學(xué)習(xí)漢族文化。但作為清代的最高統(tǒng)治者，出于政治上的需要并未忘記發(fā)跡于白山黑水的歷史，更沒有忘記曾起過民族凝聚力的薩滿文化。特別是乾隆一代，將滿族的薩滿信仰用宮廷典禮的形式固定下來，并作為圣訓(xùn)代代相沿，這在中國歷朝歷代是絕無僅有的。清代宮廷的薩滿祭祀集民間薩滿信仰之大成，變?yōu)閷m廷儀禮，這為我們研究薩滿信仰提供了另一領(lǐng)域的信息。從這種意義上講，清宮薩滿祭祀具有著獨(dú)特的文化史價(jià)值。

[1]1692年（清康熙三十一年），俄國莫斯科大公的使節(jié)艾維爾特·伊斯蘭布特·伊代斯和他的同伴亞當(dāng)·布蘭特一起訪問中國，在他們撰寫和發(fā)表的游行記中，第一次把“薩滿”習(xí)俗介紹到西方世界，而且“薩滿”一詞成了后來國際通用的學(xué)術(shù)名詞。參閱烏丙安《神秘的薩滿世界》第2－3頁。生活·讀書·新知三聯(lián)書店上海分店出版，1989年。

[2]民俗宗教，是一個(gè)新創(chuàng)造的學(xué)術(shù)名詞，用來區(qū)別于人為宗教，如佛教、基督教、伊斯蘭教、道教等。人為宗教本為宗教學(xué)研究的范圍，與民俗學(xué)無關(guān)。但人為宗教一旦轉(zhuǎn)化為普通民眾的信仰，就與生活結(jié)下不解之緣，變?yōu)槊癖娦叛龅囊徊糠郑貏e是全民信仰某一宗教的民族更是這樣。如藏族信仰大乘佛教，傣族信仰小乘佛教，許多民族信仰伊斯蘭教，信教已成為民俗，民俗宗教包括了巫術(shù)、信仰、禁忌以及人為宗教在民間的傳承部分。

[3]《多桑蒙古史》上冊，第265頁，中華書局，1962年。

[4]《多桑蒙古史》上冊，第59頁，中華書局，1962年。

[5]參閱秋浦主編《薩滿教研究》第112－113頁，上海人民出版社，1985年版。

[6]參閱白翠英、邢源、福寶琳、王笑：《科爾沁博藝術(shù)初探》，內(nèi)蒙古哲理木盟文化處編?。▋?nèi)部資料）1986年4月。

[7]哈薩克族神話《迦薩某創(chuàng)業(yè)》、《神與靈魂》保留了濃厚的薩滿信仰成分，充滿了對天體、自然和畜牧神的崇拜。尼哈邁德·蒙加尼搜集，《新疆民族文學(xué)》1982年第2期。

[8]徐夢莘《三朝北盟會編》卷三。此書對宋金交涉、金人風(fēng)習(xí)制度多有記載，然僅有抄本流傳。

[9]滿族神話《天神創(chuàng)業(yè)》，傅英仁講述，流傳于黑龍江省寧安縣，見《滿族民間故事選》上海文藝出版社，1983年版。

[10]陶陽、鐘秀編《中國神話》第261頁，上海文藝出版社，1990年版。

[11]烏丙安等《滿族民間故事選》第130頁，上海文藝出版社，1983年版。

[12]《重定滿洲祭神祭天典禮》《文獻(xiàn)篇》，姜園精舍刊行。

[13]上諭，同上書。

[14]《跋語》，同上書。

[15]吳振棫《養(yǎng)吉齋從錄》北京古籍出版社1983年版。

[16]清嘉慶二十三年（1818）刊殿版本《大清會典事例》。

[17]紀(jì)昀等總篡《四庫全書》《滿洲祭神天典禮》原本書前提要。

[18]傅佳：《記清宮的慶典、祭祀和敬神》《晚清宮廷生活見聞》，文史資料出版社。