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關(guān)鍵詞:非物質(zhì)文化遺產(chǎn);保護;發(fā)展
中圖分類號:G12 文獻標識碼:A 文章編號:1005-5312(2014)26-0200-01
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)又稱口頭或無形遺產(chǎn),指的是各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是相對于有形遺產(chǎn)即可傳承的物質(zhì)遺產(chǎn)而言,其強調(diào)以人為核心的技藝、經(jīng)驗、精神,具有濃厚的活態(tài)流變特點。主要包括民間信仰、文學、音樂、舞蹈、美術(shù)、戲曲、曲藝、雜技、手工技藝、生產(chǎn)商貿(mào)習俗、人生禮俗、歲時節(jié)令、傳統(tǒng)體育競技和醫(yī)藥等。根據(jù)聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》定義:非物質(zhì)文化遺產(chǎn),指被各社區(qū)、群體,有時是個人,視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所。
一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的現(xiàn)狀
我國是一個歷史悠久的多民族的國家,燦爛的古代文明為中華民族留下了極其豐富的文化遺產(chǎn)。為了傳承和弘揚中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化,促進社會主義精神文明的建設(shè),2011年我國出臺《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》,加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作。一直以來,在政府的主導(dǎo),以及全社會的共同努力下,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作取得了顯著成效。但是,隨著經(jīng)濟社會發(fā)展,尤其是近年來,各地城鎮(zhèn)化建設(shè)進程的加快,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存環(huán)境漸趨惡化,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)流失情況相當嚴重,特別是一些依靠口頭傳授和行為傳承的傳統(tǒng)民間技藝正在不斷消失,許多有歷史、文化價值的珍貴實物與資料遭到毀棄。更甚者,濫用、過度開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)象還時有發(fā)生。主要原因在于:一是各地政府在發(fā)展規(guī)劃中片面追求經(jīng)濟增長,缺乏對文化發(fā)展重要性的認識,在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護宣傳上力度不夠,對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護所需的人力、物力、財力投入也相對偏低。二是時代不斷在進步,傳統(tǒng)的經(jīng)濟形態(tài)和生產(chǎn)、生活方式日益改變,許多原有的與生活密切相關(guān)的物品、習俗逐漸退出社會生活,加之人民群眾自身在現(xiàn)代化進程中,缺乏對傳統(tǒng)文化傳承、發(fā)展的自覺意識,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展所需的群眾基礎(chǔ)日益薄弱。
二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重要意義
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)承載著人類社會的文明,是人類歷史的真實見證,具有非常重要的價值,而且較之物質(zhì)文化遺產(chǎn),其保護和傳承難度更大,一旦消失,即不可再生。我國各族人民在長期生產(chǎn)生活實踐中創(chuàng)造的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是中華民族智慧與文明的結(jié)晶,蘊含著中華民族特有的精神價值、思維方式、想象力和文化意識,不僅是連結(jié)民族情感的紐帶,而且是維護我國文化身份和文化的基本依據(jù)。保護和利用好非物質(zhì)文化遺產(chǎn),對于落實科學發(fā)展觀,實現(xiàn)可持續(xù)的經(jīng)濟、文化全面協(xié)調(diào)發(fā)展具有重大的意義。當前,我國正處于現(xiàn)代化進程不斷加快的社會轉(zhuǎn)型期,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存狀況尤顯嚴峻,加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護已是刻不容緩。
三、加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的對策
(一)提高對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認識
俗話說:“思想是行動的基礎(chǔ)”。要搞好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作,必須要搞好相關(guān)知識的普及工作,創(chuàng)造保護、傳承、發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的良好氛圍。一方面是要通過報刊、電視、網(wǎng)絡(luò)、廣播等各種媒介途徑廣泛地進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要性的知識宣傳,加強人民群眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的自覺意識,讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護成為一種社會共識;另一方面還要加強人民群眾對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的相關(guān)知識,促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到更加及時、有效的保護。
(二)加大對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的投入
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是一項長期、艱巨的工程,要堅持貫徹保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展的方針,以及政府主導(dǎo)、社會參與、長遠規(guī)劃、分步實施的原則。一是在經(jīng)濟社會發(fā)展規(guī)劃中,加大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的比重,促進經(jīng)濟、文化的同步發(fā)展。二是加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護所需的人力、物力、財力投入,確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作落到實處,促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和弘揚。
(三)搞好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和發(fā)展的關(guān)系
豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
煙臺市從2006年開始進行了為期三年的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查,共普查到民間文學、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲曲、曲藝、傳統(tǒng)體育游藝與雜技、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)醫(yī)藥等10個類別的線索資源11716條、項目5902項。在前兩批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄申報評選中,煙臺市共有海陽大秧歌、藍關(guān)戲、膠東大鼓、八仙過海傳說、長島漁號、膠東全真道教音樂、八卦鼓舞、螳螂拳、萊州草辮、掖縣滑石雕刻、黃金溜槽堆石砌灶冶煉技藝、漁燈節(jié)、煙臺剪紙等13個項目入選,項目之多居全省前列。另有省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目29個。眾多豐富的“非遺”項目,在特定的文化生態(tài)場景、語境中發(fā)生、發(fā)展,真實記錄了煙臺特色的傳統(tǒng)文化發(fā)展,展現(xiàn)出豐富多彩的城市地理人文歷史。
海陽大秧歌――山東三大秧歌之一,集歌、舞、戲于一體的民間藝術(shù)。它以豪放、古樸的表演風格、嚴謹?shù)谋硌莩淌胶突趾甑谋硌輾鈩荻Q于世。內(nèi)容豐富,形式多樣,具有濃厚的生活氣息和強烈的藝術(shù)感染力。藍關(guān)戲――流傳于膠東半島萊州、招遠等地的一個古老的高腔劇種。據(jù)記載始于明末,興于清初。是以“錯用鄉(xiāng)語”的音調(diào)特征沿襲和模仿弋陽腔“其節(jié)以鼓,其調(diào)喧”的表現(xiàn)形式和吸收了膠東的民間曲調(diào)及其他成分長期演變而成的戲曲劇種,“幫、打、唱”三為一體,交映生輝,成為該劇種音樂的三大支柱。膠東大鼓――產(chǎn)生并流行于膠東半島沿海各縣的一種曲藝形式,在整個膠東民間民俗文化中占有重要地位,是豐富多彩的膠東民間民俗文化的一個縮影,在各個歷史時期,特別是在時期,發(fā)揮了重要的作用,影響巨大。八仙過海傳說――源于煙臺蓬萊。是中國民間流傳最廣泛的道教神話故事,八仙(由道教的八位神仙組成的一個神仙群體,他們是鐵拐李、漢鐘離、張果老、何仙姑、藍采和、呂洞賓、韓湘子、曹國舅)以不同身份,手持不同寶器演繹了“八仙過?!钡膫髡f,留下廣為傳頌的俗諺“八仙過海,各顯神通”。長島漁號――源于山東省唯一的海島縣長島縣,距今已有300多年的歷史。漁民以吆喝、吶喊和領(lǐng)合叫唱為代表形式,號詞簡單,語調(diào)粗獷、豪放、堅定、有力!傳達出漁民的生活氣息,盡顯長島傳統(tǒng)漁民情調(diào)。它是漁民長期從事海上勞動創(chuàng)造的歌,是風帆時代海洋文化苑中的一朵奇葩。膠東全真道教音樂――誕生于元朝,至今已有800余年歷史。它吸收了古代傳統(tǒng)曲目、膠東民歌、地方戲曲與民間音樂的精華,形成了獨特的音樂風格,也保存了許多優(yōu)秀的傳統(tǒng)曲目,對膠東道教音樂的傳承、保護和發(fā)展,具有較高的歷史文化價值和學術(shù)價值。八卦鼓舞――源于煙臺棲霞。產(chǎn)生于神秘的道教儀式,將傳統(tǒng)的道教齋醮儀式與傳統(tǒng)的中華武術(shù)相融合,集鼓、舞于一體,是山東省唯一屬于道教文化的廣場舞蹈表演藝術(shù),是山東民間舞蹈的瑰寶,是中國道教舞蹈中的一朵奇葩。螳螂拳――為明末清初膠東人王朗所創(chuàng)。王朗之后,螳螂拳有史可查,有譜可考的首位傳人,便是萊陽小赤山李秉霄。經(jīng)過三百多年近十代傳人的創(chuàng)新、篩選、提煉,已經(jīng)成為最能體現(xiàn)萊陽傳統(tǒng)體育競技風貌和特點的文化結(jié)晶。萊州草辮――源于沙河一帶農(nóng)村,據(jù)傳已有1500多年的歷史。19世紀60年代開始出口,是我國最早進入西方市場的商品之一,沙河由此成為全國草編辮生產(chǎn)和出口的中心。技藝高超,產(chǎn)品之精美堪稱一絕。掖縣滑石雕刻――原產(chǎn)于山東萊州的一個以當?shù)靥禺a(chǎn)“萊州玉”為原料進行手工雕刻的工藝品種。源于宋代,興于清代,盛于上世紀60-70年代。它技法獨特,經(jīng)過歷代藝人的創(chuàng)新發(fā)展,逐漸形成了六大類、門派、120多個品種、2000多種花樣的滑石雕刻作品。主要以花鳥、魚蟲、動物、山水、人物為創(chuàng)作對象,作品出口西歐、北美、東南亞等40多個國家和地區(qū),70年代曾被當作國禮贈送外國元首,在國內(nèi)外享有極高聲譽,是極具地域特色的原生態(tài)民間工藝。黃金溜槽堆石砌灶冶煉技藝――來源于具有“中國金都”之稱的煙臺招遠市,是招遠人民發(fā)明創(chuàng)造并傳承使用逾千年的文化遺產(chǎn)。至今仍在發(fā)揮著重要作用。煙臺剪紙――有著悠久的歷史,在我國的剪紙藝術(shù)中獨具特色,久負盛名。煙臺是民間剪紙極為普遍的地區(qū),剪紙樣式品類豐富,勾繪染色剪紙、窗裙、對聯(lián)剪紙等均表現(xiàn)出不同的情趣。漁燈節(jié)――煙臺經(jīng)濟技術(shù)開發(fā)區(qū)沿海漁民自己特有的傳統(tǒng)民俗節(jié)日,距今已有500多年的歷史。是沿海漁民以一家一戶為單位,自發(fā)在正月十三和正月十四午后,從各自家里抬著祭品,打著彩旗,一路放著鞭炮,先到龍王廟或海神娘娘廟送燈,祭神;再到漁船上祭船,祭海;最后,到海邊放燈的一種祭祀活動。它改變了漁家文化對農(nóng)耕文化的依附地位,是漁家文化的典型代表。不僅是漁民的一種祭祀祈?;顒有问?而且是漁民民俗文化的重要組成部分,其鮮明的漁家特色,豐富的文化內(nèi)涵,是其他傳統(tǒng)民俗文化不能涵蓋的。改革開放以來,漁民們大力弘揚漁家文化,漁燈節(jié)不斷繁榮發(fā)展,已成為漁民宣傳推介漁家文化的一種有效載體。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走進百姓
煙臺“非遺”作為當?shù)貍鹘y(tǒng)文化的重要載體,代表了煙臺當?shù)厝嗣竦闹腔酆头欠矂?chuàng)造力,展示了煙臺深厚的歷史文化資源和多樣性的現(xiàn)代文化內(nèi)涵,成為煙臺寶貴的傳統(tǒng)文化財富。為讓煙臺百姓了解、認識家鄉(xiāng)的傳統(tǒng)文化,激發(fā)大家參與、支持“非遺”文化建設(shè)的熱情,增強民眾的“非遺”保護意識,煙臺市建立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)珍貴實物陳列廳,集中展示煙臺的非遺文化,每年都會選擇重要的時間向社會免費開放。其中膠東餑餑、煙臺剪紙、煙臺絨繡等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)令世界都嘆為觀止。在每年的“文化遺產(chǎn)日”,煙臺市會以不同的主題,開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護成果展演、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進校園等活動,組織煙臺市的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目《煙臺剪紙》《螳螂拳》《煙臺面塑》等代表性傳承人走進校園,普及宣傳非遺知識、傳授傳統(tǒng)制作、表演技藝。今年“文化遺產(chǎn)日”的主題是:“文化遺產(chǎn),在我身邊”。在160平方米的“非遺”陳列廳,展示了煙臺市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本情況、重點項目,陳列珍貴實物200件。作為螳螂拳的故鄉(xiāng),煙臺市還于當日邀請到太極螳螂拳傳人、國家級武術(shù)段位制考評員、中國武術(shù)六段于永波先生進行了傳習講座,廣大螳螂拳愛好者在講座中進行了互動學習。在煙臺每年舉辦的毓璜頂廟會上,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”展演成為廟會的精髓,海陽大秧歌、膠東大鼓、煙臺剪紙、只楚廟鼓、蓬萊大桿號、螳螂拳、吳氏太極拳、芝罘島秧歌……精彩紛呈的表演讓游客看到了真實的煙臺民間文化。
煙臺“非遺”走進百姓的同時,也驚嘆著世人。2004年,在中央電視臺首屆中國魅力城市展示盛典上,煙臺被授予“最佳中國魅力城市”桂冠。在城市展示現(xiàn)場,膠東藝人表演了膠東大鼓《拉洋片-八仙過?!?匠心獨運地以膠東大鼓的形式將“八仙過?!边@一神奇?zhèn)髡f作為城市瑰寶推出,向世人展示了煙臺多彩的民間民俗文化。2008年,北京奧運會開幕式墊場表演,海陽大秧歌以其深厚的文化底蘊和濃郁的地方特色贏得現(xiàn)場陣陣喝彩。隨后海陽大秧歌又參加了中央電視臺以“弘揚民族文化,保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”為題的《舞蹈世界》欄目的節(jié)目錄制,向建國六十周年獻禮。近日又入選上海世博會“山東周”巡游演出節(jié)目,屆時,海陽大秧歌將在世博會上向中外游客一展風采。具有濃郁煙臺特色的膠東大鼓、海陽大秧歌等非物質(zhì)文化遺傳,在記載煙臺歷史的同時,儼然成為煙臺的一張“歷史文化名片”。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承
正如我們在解讀地方文化傳統(tǒng)的復(fù)興過程中常將“文化自覺”掛在嘴邊一樣,這是基于對文化多元性以及“全球化與地方社會之間有一互相對應(yīng)的邏輯關(guān)系”的認識,特別在全球化時代中,“和而不同”的文化觀與“文化自覺”的意識應(yīng)當是相輔相成的,不僅在于地方文化的傳統(tǒng)與發(fā)展歷程,更加在于文化的未來。②其實我們不得不承認,作為當前文化發(fā)展中的一股新興潮流,文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)正在實踐一種“和”的可能性,而作為文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)重要根基的地方性文化傳統(tǒng)則強調(diào)“差異性”的價值。同樣,文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)在加強不同區(qū)域和群體文化交流的同時,也將現(xiàn)代市場的價值觀念帶入這些社區(qū),這也將極大消弭地方文化的差異性。在這個意義上,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言,全球化與現(xiàn)代化的意義或許不僅僅是生存環(huán)境的轉(zhuǎn)變,更可能成為其內(nèi)省的契機,而文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)是一個重要的切入點。聯(lián)合國教科文組織總干事伊琳娜•博科娃(IrinaBokova)也提出:“我們也意識到,當下一種新的經(jīng)濟增長模式———文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的興起,為解決某些社會問題提供了新途徑。文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)與電影、戲劇、節(jié)日節(jié)慶、工藝品和設(shè)計等緊密相關(guān),不僅創(chuàng)造了新的就業(yè)機會,在推動社會經(jīng)濟發(fā)展的過程中也發(fā)揮著越來越重要的作用。……當然,文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)帶來的不僅僅是經(jīng)濟方面的回報,還有一些回報是無法量化的,那就是文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)可增加社會的包容性和凝聚力,并鼓勵公眾或者不同社區(qū)的人們廣泛參與其中”。③無可否認的是,20世紀以來世界范圍內(nèi)時間、距離和技術(shù)等因素的現(xiàn)代化為文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)發(fā)展提供了便利,而由地方性文化差異引發(fā)的“好奇心”則是其興盛的根本原因,近半個世紀以來藝術(shù)品貿(mào)易、文化交流的繁榮局面為這一觀點提供了有力佐證??死锼雇蟹?#8226;B•斯特納(Christo-pherB.Steiner)從藝術(shù)品中間商的角度出發(fā),將非洲的傳統(tǒng)部落與西方世界連接起來,成為一個完整的產(chǎn)業(yè)體系,他詳細說明了中間交易商通過展示物品、描述物品和改變物品的方式來控制非洲藝術(shù)產(chǎn)品。①我們?nèi)圆唤獑枴谶@個產(chǎn)業(yè)體系的兩端,作為文化生產(chǎn)者的手工藝人和作為文化消費者的西方買家,是如何實現(xiàn)他們的角色扮演的?進而引申出對于內(nèi)容更加廣泛的文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的疑問———其創(chuàng)意何來?又是誰來消費呢?而像弗雷德•R•邁爾斯在對澳大利亞土著丙烯畫的藝術(shù)生產(chǎn)中所關(guān)注到的,“對于中部澳大利亞的土著來說,在帆布上作畫(和在樹皮上作畫)是新鮮事物,是拿來出售而不是充作儀式或日常之用。但是他們還是用自己所知的詞匯定義這些繪畫。樹皮畫和丙烯畫都是為賣給外人而制作的,但是兩個藝術(shù)傳統(tǒng)都在很大程度上從土著宗教活動中借用圖案和故事”②。對于中部澳大利亞土著來說,丙烯畫是日常生活的象征,也是地方民俗儀式的附屬品而非藝術(shù)形式,如今卻作為一種藝術(shù)品來進行創(chuàng)作與生產(chǎn),其間充滿了“有意識的創(chuàng)造”。這一過程中,丙烯畫的圖案和故事代表了土著社會的傳統(tǒng),同時也是藝術(shù)界眼中的他性;而作為新創(chuàng)意形式的帆布等材料的運用,以及市場化的運作方式,在土著眼中則可能是西方審美的體現(xiàn)。其實,不管是由文化差異帶來的“新鮮感”,還是在文化傳統(tǒng)中衍生的新形式,以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度來審視文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè),大多是在固有文化邏輯下進行的,其意義生產(chǎn)的根基在于文化持有者的“日常生活”。如同薩林斯在美國的飲食文化中的食物選擇與禁忌角度出發(fā),認為美國人在以牛肉作為肉食的選擇中“產(chǎn)生了食物的性別法則中的雄性一極,這可以追溯到印歐傳統(tǒng)中對牛的認同或認為牛肉可增加生殖力的觀念”③,進而形成了美國人一系列對動物的消費觀念與方式。所有這些都隱藏在人們的生活方式當中,或者根本不為人們所關(guān)注,其實像諸多文化傳統(tǒng)所面臨的變革一樣,如果將文化創(chuàng)意引入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與發(fā)展的領(lǐng)域,其影響也并非都具有積極的意義,我們將不得不面對的一個問題是,作為創(chuàng)意主體的傳承人往往失去鮮活形象,成為被產(chǎn)品、中間商和消費者所表述的對象。方李莉考察梭嘎生態(tài)博物館建立之后長角苗人生活的變化,發(fā)現(xiàn)最顯著的變化之一就是地方性的文化變成了一種表演———日常生活與民俗活動都成為展示與表演的內(nèi)容。如長角苗人正月里跳花坡的習俗,已經(jīng)由未婚青年男女的愛情活動演變成為外來游客參加的“跳花節(jié)”,甚至有數(shù)千游客前來參觀表演。④這種轉(zhuǎn)變不能不說是地方性文化發(fā)展的一種悲哀,我們在強調(diào)通過生態(tài)博物館保護這些傳統(tǒng)生活方式的同時,也在無情的將這些傳統(tǒng)的社會推向了世界。其實,這種傳統(tǒng)社會生活的景觀化背后,就隱藏著現(xiàn)代市場的觀念與體系,從封閉社會向現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)變,終歸是伴隨著各種社會心理的、文化的陣痛。對于地方文化在社會經(jīng)濟發(fā)展過程中的困境,先生曾經(jīng)以“保人和保文化”的命題來解讀其中艱難的抉擇⑤,而薩林斯也強調(diào)“當不能夠找到足夠的金錢來支撐他們的傳統(tǒng)生活時,大問題才會出現(xiàn)”⑥。當然,不管是政府,還是研究者,終究不能代替當?shù)厝俗龀鲫P(guān)于生存、關(guān)于文化、關(guān)于生活的決定。正如梭嘎鄉(xiāng)高興村村長所說的,“這個問題我不是沒有想過,你不許他們修(新式房屋),他們就只好住這種土墻房。你說是文化保護,大雨一來,土墻房(里的人)多半都找不到躲處,到處漏雨,不好搞呢?!雹偻瑯樱竦胤絺鹘y(tǒng)生活的“景觀化”與轉(zhuǎn)型過程中所面對的困境一樣,社會環(huán)境的轉(zhuǎn)變也帶來了許多傳統(tǒng)手工作坊的新適應(yīng)方式。劉曉春教授關(guān)注到廣東順德地區(qū)廣繡的傳承“正經(jīng)歷從傳統(tǒng)家庭式作坊生產(chǎn)向現(xiàn)代規(guī)?;猩a(chǎn)的轉(zhuǎn)型”②;無獨有偶,黃旭濤也在天津楊柳青木版年畫傳承單位類型分化中發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的趨向③。其實,廣東涼茶等項目的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展之路已經(jīng)見證了這種現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型的成效———市場化的運作與發(fā)展模式在傳統(tǒng)釀酒技藝、食品制作技藝等傳承中扮演著不可替代的角色,涼茶在國內(nèi)的銷量早已超越可口可樂,而茅臺、五糧液、洋河等也都已成為酒類產(chǎn)業(yè)的代表。當然,唯經(jīng)濟利益至上的觀點并不應(yīng)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中占據(jù)主導(dǎo),以生產(chǎn)的視角來看待傳統(tǒng)的延續(xù)更加貼合國家的初衷,但這卻不能阻擋人們對經(jīng)濟效益的追求。而正是在這樣的過程中,承載著地方傳統(tǒng)的“物”與“人”、“生活”等實現(xiàn)了分離。如丙烯畫創(chuàng)作被從澳大利亞土著人社會生活情境中抽離的過程一樣,作為當?shù)厝巳粘I畹谋┊嬌a(chǎn)在西方被賦予“藝術(shù)創(chuàng)作”的名義———這限于丙烯畫產(chǎn)品本身,而其背后的土著人及其生活,則被作為藝術(shù)作品虛幻的背景。“見物而不見人”的產(chǎn)業(yè)模式已經(jīng)成為文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的某種慣習,但是這背后冷冰冰的價值、交換沖淡了文化的溫情。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的領(lǐng)域中,可能生產(chǎn)的結(jié)果是帶有傳承人情感與體溫的文化產(chǎn)品,“這體溫讓使用它的人感覺到溫暖”④。
二、脫離傳統(tǒng)的文化消費
生產(chǎn)與消費的時空錯位,這是當下全球化大市場體系帶來的弊端之一,也將是文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)引入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護必然面臨的問題。與澳大利亞土著丙烯畫產(chǎn)業(yè)相類似的個案并不少見,而在努力適應(yīng)全球化趨勢的同時,地方性的生產(chǎn)也在不斷被強化。傳統(tǒng)與現(xiàn)代、地方與全球,許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人在其間游刃有余的轉(zhuǎn)化,他們會根據(jù)情境的差異作出自我身份的選擇。因此,我們可以根據(jù)文化生產(chǎn)的具體情境區(qū)分“作為產(chǎn)業(yè)的文化生產(chǎn)”和“作為傳統(tǒng)的日常生活”,⑤由此而來對文化消費觀念的擴展。麻國慶教授曾以“無意識的傳承”與“有意識的創(chuàng)造”來區(qū)別不同主體在文化再生產(chǎn)過程中所產(chǎn)生的影響,目前看來,“無意識的傳承基本上不存在了”。①而由文化創(chuàng)意、生產(chǎn)與消費所帶來的“有意識的創(chuàng)造”,則將我們帶入對異文化的想象。舉個簡單的例子,現(xiàn)在全國各地旅游區(qū)中經(jīng)??梢砸姷桨训胤交樗鬃鳛橐环N舞臺表演,每天重復(fù)不斷的表演,甚至許多觀眾也被納入到表演當中———男性觀眾在舞臺上可以“娶”到漂亮的少數(shù)民族姑娘。這種情境下,文化的莊重、儀式的內(nèi)涵以及人們的情感都被抽離出來,僅僅婚禮的外殼被保留了下來。在演出者看來,這并非是他們的日常生活,而是一種經(jīng)濟利益驅(qū)動下的文化復(fù)制與生產(chǎn)。當然,作為文化消費者的觀眾也未必認為當?shù)厝司褪沁@樣。不單是對于傳統(tǒng)的儀式生活,許多日常生活中常見的技藝也被賦予了更加開放的內(nèi)容。在韓國,漢山苧麻手工業(yè)的現(xiàn)代化讓我們看到了完全不同以往的創(chuàng)造過程和結(jié)果,不單傳統(tǒng)的苧麻織造技藝被傳承下來,當?shù)剡€開發(fā)出苧麻添加食品的制造等,甚至苧麻糕成為韓國第一的銷售食品。②其實,如同西敏司將食物烹飪的“去社會化”和“無時間規(guī)律化”作為當前社會轉(zhuǎn)變的表征一樣③,我們所觀察到的可能僅僅是文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)“有意識的創(chuàng)造”背后冰山一角,文化創(chuàng)意中的“日常生活缺席”、“去社會化”和“反傳統(tǒng)傾向”等越來越明顯,這是全球化背景下市場經(jīng)濟發(fā)展帶來的必然選擇。除此之外,在社會生活空間內(nèi)部,相當一部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)活動并不是以市場交換為準則的,或者說是為了滿足群體自身的文化需求而存在的,其背后隱含著地方社會的秩序與規(guī)范。其實不難發(fā)現(xiàn),除了部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠完成從技藝向產(chǎn)品的轉(zhuǎn)化,其他大多不適合進行嚴格意義上的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化,如果一味借此追求經(jīng)濟利益,將會破壞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存的文化生態(tài)。然而,雖然不能將文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)應(yīng)用到所有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與發(fā)展當中,但我們不能因此限制在文化傳統(tǒng)中衍生的“創(chuàng)意”———這些根植于地方文化邏輯、基于日常生活需求,并由傳承人和文化持有者共同進行的“文化創(chuàng)意”活動,有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承?;蛟S薩林斯的敘述能夠給我們某些啟迪,“在西伯利亞和北美,從事狩獵、捕魚和采集的人們,還是通過利用工業(yè)技術(shù),來實現(xiàn)舊石器時代的目的”④。其實,不管是刀耕火種,還是機械化種植、收割,人們還是處在農(nóng)業(yè)文明的社會當中。從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的觀點來看,我們強調(diào)其本質(zhì)屬性———這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中“不變”的屬性,是“舊石器時代的目的”,而附屬于其上的技術(shù)、形象等,都是“可變”的因素。在這個意義上,基于文化傳統(tǒng)的“創(chuàng)意形式”,大多附屬于地方社會基本的文化邏輯??梢哉J為,“不變”的文化邏輯與“可變”的文化形式之間,以及由此而來的文化創(chuàng)意實踐,構(gòu)成了社會內(nèi)部文化創(chuàng)意生產(chǎn)的自我消費結(jié)構(gòu)。文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)適用于文化生產(chǎn)者與外部社會的互動,或許其間除了生產(chǎn)者與消費者之外,還有所謂的“中間商”———在某種程度上,中間商扮演了敘述者與需求者的雙重角色。貝尼塔•如勒-羅塞(BennettaJules-Rosette)曾寫到:“藝術(shù)生產(chǎn)者和消費者來自不同的文化世界,只能通過藝術(shù)換的媒介建立融洽的關(guān)系”①。文化生產(chǎn)者通過中間商將文化產(chǎn)品的生產(chǎn)過程,以及所蘊涵的地方性知識表述給外部世界;與此同時,外界消費者也可能通過中間商表達自身的文化需求,甚至中間商代表了對地方文化生產(chǎn)普適性的需求,是諸多文化產(chǎn)品最初的“消費者”。文化生產(chǎn)者、消費者和中間商等多方群體圍繞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)意性生產(chǎn)與開發(fā)進行協(xié)商和共謀,是彼此之間相互理解、相互博弈的過程。
三、界限的消解
若非在某種理想的范式下,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人不可能單純生產(chǎn)一堆產(chǎn)品去迎合市場的需求,否則就喪失其文化的真實性;同樣也沒有一個專為他們延續(xù)技藝而創(chuàng)造的市場體系,這不符合市場經(jīng)濟的需求。實際上,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的差異性,并沒有在兩者之間劃定一條不可逾越的鴻溝,而是造成了一種相互混搭、相互依賴的局面。從宏觀角度看,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)所涵蓋的內(nèi)容原本就有諸多模糊之處,而對于要明確區(qū)分兩者之間邊界的想法,或許就摻雜了太多理想主義的色彩。特別是20世紀后半葉以來,伴隨著全球化對傳統(tǒng)地域范疇的解構(gòu)、傳承人文化與身份認同的混亂,以及人們對經(jīng)濟文化發(fā)展的抉擇困境等一系列問題的提出,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)越來越無法分割,在兩者之間劃定明確界限的可能性也越來越小。在我國的國家話語體系中,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護限定在傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)技藝和傳統(tǒng)醫(yī)藥炮制類項目,這或許是與文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)最相似的形式,甚至其運作模式都有許多可彼此借鑒之處。但是這種限制體現(xiàn)出國家在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化發(fā)展中的躑躅,以及對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系與文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)之間關(guān)聯(lián)性認知的缺位———畢竟這并非是兩者之間的唯一交集,或許在DavidThrosby對文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的分類中就可見端倪。當然,宏觀層面上對文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和社會發(fā)展中所扮演的角色,有更加理想化的表述,2013年《杭州宣言:將文化置于可持續(xù)發(fā)展政策的核心地位》中稱:“我們應(yīng)當通過鼓勵各類涉及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實踐及當代創(chuàng)意表達來推動以文化為導(dǎo)向的城市復(fù)興,特別是公共空間的復(fù)興,以期維護社會結(jié)構(gòu),獲得更多經(jīng)濟回報,同時提升競爭力。我們還應(yīng)當推進文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)、基于遺產(chǎn)的城市復(fù)興項目和可持續(xù)旅游業(yè)的發(fā)展,這些強有力的經(jīng)濟領(lǐng)域?qū)?chuàng)造綠色就業(yè)崗位,刺激地區(qū)發(fā)展,同時鼓勵創(chuàng)意”②。微觀層面上,從特定社區(qū)、群體和個人的角度考量,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)之間的邊界更加難以確定,人們往往習慣在兩者之間左右搖擺,以獲得更加直觀的利益。研究者們看慣了“國家化”等社會背景下民間文化的順從與反抗,對民間文化發(fā)展脈絡(luò)的梳理也都與社會形勢相銜接,但是卻經(jīng)常忽略一些細微的因素變化對人們所選擇道路的影響。其實,對于社區(qū)、群體和個人來說,不管是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護,還是文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)發(fā)展,都只是自身生活的附屬,“擇其善者而從之”的觀念在人們生活實踐中體現(xiàn)的淋漓盡致。比如生活在藏彝走廊中的白馬藏人,隨著民族地區(qū)旅游的興起,其日常生活顯示出更多的開放性,從旅游飲食與傳統(tǒng)飲食的差異中就可以發(fā)現(xiàn)當?shù)厝说倪@種心態(tài)。對于飲食上的這種差異性,當?shù)厝擞凶约旱慕忉?,“外面搞旅游的都是這樣,菜的名字要好聽,家庭旅館也要起一個好聽的名字,像白羽毛、奪博風情園、香格里拉這樣,游客才喜歡”②。這些敘述背后反映出一種認知的差異,當然也有當?shù)厝藢ι鐣冞w的某種回應(yīng)?;蛟S對他們來說更加喜歡金鍋銀、火燒饃、炒洋芋等日常食品,烹飪羊肉也多習慣用煮的方式,但是旅游帶來的經(jīng)濟效益讓他們不得不選擇臘排、回鍋肉和烤全羊———白馬藏人在“傳統(tǒng)生活”與“現(xiàn)代經(jīng)濟”之間的抉擇在餐桌上被展示出來。長遠來看,如此日復(fù)一日的生活實踐,傳統(tǒng)生活與現(xiàn)代經(jīng)濟之間的界限還能存留多久,又有誰還能分得清楚呢?
四、結(jié)語
關(guān)鍵詞:非物質(zhì)文化遺產(chǎn);文化權(quán)利;權(quán)利保護
中圖分類號:D901
文獻標識碼:A
文章編號:1001-8204(2012)04-0054-05
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是以文化權(quán)利為其法律基石,相關(guān)國際公約亦奠基于文化權(quán)利基礎(chǔ)之上。從基本人權(quán)保護對象的視角來看,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有其自身的屬性。目前,有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的權(quán)利保護問題仍困擾著學界與立法機關(guān)。筆者基于文化權(quán)利的基本人權(quán)視角,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化權(quán)利保護問題開展深入研究,以期有助于推進我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護事業(yè)的發(fā)展。
一、作為基本人權(quán)的文化權(quán)利:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護之理論基礎(chǔ)
文化權(quán)利是屬于特定文化的人對這些文化所享有的權(quán)利,作為一項基本人權(quán),被國際社會和國際人權(quán)文書所確認,是各族群和社區(qū)對其文化的參與、文化身份的保有和文化尊嚴的尊重方面的權(quán)利?!拔幕瘷?quán)利與經(jīng)濟權(quán)利、社會權(quán)利相并列,是一個民族在保有和發(fā)展方面區(qū)別于其他民族的文化性的權(quán)利?!薄侗Wo非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》,是聯(lián)合國教科文組織(UNESCO)基于發(fā)展人權(quán)和文化權(quán)利實現(xiàn)的高度,在參酌1948年的《世界人權(quán)宣言》、1966年的《公民及政治權(quán)利國際公約》和《經(jīng)濟、社會和文化權(quán)利國際公約》的基礎(chǔ)上,于2003年10月制定和通過的一項重要的國際文書。《經(jīng)濟、社會和文化權(quán)利國際公約》第15條第1款規(guī)定:本公約締約各方承認每個人有權(quán)利:(1)參與文化生活;(2)享受科學進步和對其實施所帶來的惠益;(3)對其自身創(chuàng)作的科學、文學或藝術(shù)作品所帶來的精神利益和物質(zhì)利益享受被保護的權(quán)利。該條款是文化權(quán)利的重要國際法淵源。
1950年,T.H.馬歇爾把21世紀描述為文化權(quán)利的世紀。文化權(quán)利被學者稱為人權(quán)發(fā)展史上的第二代人權(quán)。與其他基本類型的人權(quán)相比,文化權(quán)利概念內(nèi)涵豐富且處于動態(tài)的發(fā)展中。在相關(guān)人權(quán)國際文件中,精準的文化概念和文化權(quán)利的內(nèi)涵還難以尋覓,但基于相關(guān)國際人權(quán)文書對文化權(quán)利有關(guān)列舉性規(guī)定之內(nèi)容,筆者贊同吳漢東教授把文化權(quán)利厘定為公眾參與文化活動并從中享有相關(guān)利益之權(quán)利[3](P325)。
國際社會將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護視為一項關(guān)于人權(quán)的科學工作,聯(lián)合國教科文組織把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護作為人權(quán)事業(yè)的一項重要組成部分來推進。松浦晃一郎(2000年聯(lián)合國教科文組織總干事)認為,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護是一項科學的工作,同時又是一項和平、發(fā)展與人權(quán)的基礎(chǔ)性工作。20世紀以來形成的人權(quán)以及文化權(quán)利理念是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的理論基礎(chǔ)。
(一)參加文化生活的權(quán)利
1 文化尊嚴和文化自由權(quán)
尊重人的人權(quán)和基本自由,即要求尊重他人文化之尊嚴和文化選擇之自由。文化自由權(quán)包括兩個方面,一是個人或群體有自由參與或不參與文化生活之選擇;二是個人或群體享有進行科學研究和創(chuàng)造性活動所不可或缺的自由,個人或群體在參與文化生活過程中不受國家或政府不合法或不合理的干預(yù)之自由。文化自由不僅指通常意義上的科研自由,還包括言論自由、宗教自由、結(jié)社自由、選擇個人身份的權(quán)利、接受信息權(quán)、使用選擇的語言的權(quán)利和自決權(quán)等。
在經(jīng)濟全球化的背景下,面對西方國家的強勢文化,在存在狀態(tài)上,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)處于弱勢。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多與原住民或發(fā)展中國家的族群相聯(lián)系,而發(fā)達國家的文化主要是工業(yè)或商業(yè)文化,相比較而言,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)處于劣勢地位。應(yīng)鼓勵發(fā)展中國家的官方機構(gòu)和相關(guān)組織積極地參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的立法和保護工作中去。在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面,文化自由權(quán)應(yīng)在一國或一個地區(qū)社會內(nèi)部得到實現(xiàn),相關(guān)民族、族群和社區(qū)享有文化尊嚴權(quán)。
2 文化認同權(quán)
文化認同權(quán)是各個國際人權(quán)公約關(guān)于文化權(quán)利首要界定的權(quán)利內(nèi)容,意指每一個文化群體都有權(quán)保留并且發(fā)展自己特有的文化,不論在更廣義的語境中自己的文化與其他文化是如何整合或如何相關(guān)聯(lián)的。為表述思想、創(chuàng)造創(chuàng)作和傳播作品,人人都可以通過利用包括自己的母語在內(nèi)的其選擇的語言進行上述活動的權(quán)利;接受尊重其文化特質(zhì)的優(yōu)良教育和培訓是人人應(yīng)當享有的權(quán)利;人人都有資格參與其選擇的文化活動及從事自身所特具的文化生活。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn),使某一族群和社區(qū)的人們對其自身特征具有一種認同感和歷史感,是維持該群體及其民族文化認同的重要橋梁。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護有助于維護一個民族、族群和社區(qū)的文化權(quán)利,可以提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在世界性和文化一體化過程中的競爭力量,從而更好地鞏固處于弱勢地位的該少數(shù)人群體的文化認同權(quán)。
(二)享受科學進步及其實施所帶來的利益
關(guān)鍵詞:非物質(zhì)文化遺產(chǎn);四股弦;四股弦劇
中圖分類號:J632文獻標識碼:A文章編號:1005-5312(2010)24-0126-01
隨著中國經(jīng)濟的發(fā)展,中國文化也越來越多的被外國人接受和學習。中國文化源遠流長,上下五千年的文化給我們炎黃子孫留下了豐富的文化資源。
從1989年聯(lián)合國教科文組織在巴黎召開的第25屆總會上通過的《關(guān)于保護傳統(tǒng)文化與民間創(chuàng)作的建議》之后全世界就掀起了保護各國的的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的浪潮。(在《人類口頭及非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作宣言》中采用了“口頭及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(Oral and Intangible Heritage)”這一表述方式,這和“民間創(chuàng)作”、“傳統(tǒng)的民間文化”在內(nèi)容上可以說是相一致的)那什么是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)呢?它的形式有包裹哪些呢?
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)即提及的口頭及非物質(zhì)遺產(chǎn)??陬^及非物質(zhì)遺產(chǎn)是指口頭及非物質(zhì)遺產(chǎn)是指來自某一文化社區(qū)的所有創(chuàng)作,這些創(chuàng)作主要以傳統(tǒng)為依據(jù)、由某一群體或一些個體所表達并且被認為是符合社區(qū)期望的,作為其文化和社會認同感的表達形式,其準則和價值通過模仿或其它方式口口相傳。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形式也是多種多樣。它的形式主要包括:語言、文學、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習慣、手工藝、建筑藝術(shù)及其它藝術(shù)等。
一、流行區(qū)域
四股弦在輝煌時期曾唱響河北、河南、山西三省的石家莊、邢臺、邯鄲安陽、德州、聊城六個地區(qū)。先因受其他戲曲影響幾乎絕跡。
二、音樂形態(tài)
(一)語言
四股弦主要使用本地語言演唱,以巨鹿方言為代表。其行腔吐字,跌宕起伏,高亢激昂,充滿燕趙陽剛之氣,具有非常濃郁的地方特色。
(二)唱腔結(jié)構(gòu)
四股弦的音樂以板腔體為主,輔以少量曲牌,由唱腔、伴奏和曲牌三大部分組成。在四股弦唱腔中,宮調(diào)式居于主導(dǎo)地位,徵調(diào)式則相對居于次要地位。宮、徵兩種調(diào)式在唱腔中,多數(shù)情況是各自獨立使用,但也有的唱段是同時使用了兩種調(diào)式。主要情況大體有兩種,一種是宮、徵兩種調(diào)式的相互連接;另一種是在徵調(diào)式唱腔中存在著徵、宮兩種調(diào)式的交替現(xiàn)象。
(三)音樂組成
四股弦伴奏是構(gòu)成四股弦音樂的重要組成部分,按其功能和作用可分為文樂伴奏、武樂伴奏兩大部分。文樂伴奏主要用于伴奏唱腔和配合表演動作奏曲牌,武樂伴奏則用于唱腔的各種開頭和收頭,以及用于配合人物上場、下場、念白、身段和武打等。
(四)曲牌分類
曲牌系四股弦音樂中純器樂演奏部分。按其演奏時所用主要樂器的不同共分弦笛曲牌和嗩吶曲牌兩類,弦笛曲牌主要用于過場和動作的伴奏,嗩吶曲牌主要用于武將的行軍作戰(zhàn)。
三、表演
(一)四股弦表演行當分為:生、旦、凈、丑四個行當。再演唱方面其實并我本質(zhì)區(qū)別。之分男腔和女腔。男腔和女腔的區(qū)別主要便現(xiàn)在音域和音色的差別。腔略低,女腔略高。在實際演唱時,生、凈、丑行各類角色從男腔,旦行各類角色從女腔,演唱方法以真聲為主,輔以假聲和真假混合聲為輔。
(二)四股弦在內(nèi)容上最初四股弦劇在內(nèi)容上,起初大多是反映民間家庭生活的小戲,后逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)檠莩鰵v史傳統(tǒng)戲和連臺本大戲。
四、主要曲目及演員
其主要劇目有《忠保國》、《打鸞駕》、《拴娃娃》、《天賜祿》、《賀后罵殿》、《斬姚琪》、《二進宮》等。
四股弦劇目有200多出,其興盛時期和復(fù)興時期著名演員有郭素娥、尹秀珍、董小苓、王海棠、馬風云、張春山、馬風仙等,尤其是馬風仙影響最大。
五、發(fā)展歷程
四股弦劇從誕生到今天已有近200年歷史,其間從1920年到這段時期,四股弦有了突破性發(fā)展。1937年“七七”后陷入低潮,1949年后重又得到復(fù)興。
關(guān)鍵詞:非物質(zhì)文化遺產(chǎn);保護;文化生態(tài)學;
文獻標識碼:A 文章編號:1674-3520(2014)-08-00-02
一、文化生態(tài)學的基本內(nèi)涵
“文化生態(tài)學”,指的是將生態(tài)學的方法運用于文化學研究的交叉學科,也是研究文化的存在發(fā)展與資源、環(huán)境、狀態(tài)之間的關(guān)系以及規(guī)律的科學??傮w而言,文化生態(tài)是由“自然環(huán)境、經(jīng)濟環(huán)境和社會組織環(huán)境”三個層次構(gòu)成的三位一體的復(fù)合結(jié)構(gòu)[1]。
文化生態(tài)學在借用系統(tǒng)論的理論前提下,將文化視為一個整體,即“文化生態(tài)環(huán)境”,對其進行全面、系統(tǒng)而又整體的研究。本文將“文化生態(tài)系統(tǒng)”引入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究中,試圖探索出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的文化生態(tài)結(jié)構(gòu)與策略。
二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對文化生態(tài)保護的訴求
(一)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)首先是自然環(huán)境的產(chǎn)物:地理位置。地理位置一般是用來描述地理事物時間和空間關(guān)系。本文在這里主要是指自然地理位置,即地理事物在地球表面本來就存在的時空關(guān)系。不同的地理位置形成不同的地緣文化、造就不同的文化風貌與文化形態(tài);氣候條件。氣候是地球上某一地區(qū)多年時段大氣的一般狀態(tài),是該時段各種天氣過程的綜合表現(xiàn)。氣候條件決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生的可能性。如山西省平陸縣由于地勢北高南低,日照充足,溫差大,土壤結(jié)構(gòu)比較堅實,為當?shù)鬲毺氐拿窬咏ㄖ妓嚚D―地窨院營造技藝的誕生創(chuàng)造了條件;自然災(zāi)害。自然災(zāi)害對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影響不可忽視。一方面自然災(zāi)害的發(fā)生可能導(dǎo)致發(fā)生地的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消亡;另一方面自然災(zāi)害的發(fā)生也可能使發(fā)生地之前未被重視的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重新回歸人們的視線。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既是地域的產(chǎn)物,也與地域息息相關(guān);離開了特定的地域,便失去了它們賴以存在的土壤和條件,也就談不上挖掘、利用、保護、傳承和發(fā)展。因此,在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中,首先要關(guān)注孕育該文化的自然生態(tài),只有保護好其原生的自然土壤,才能確保“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的“原汁原味”,避免非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為“無源之水,無本之木”。
(二)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)生和發(fā)展離不開經(jīng)濟環(huán)境:生產(chǎn)力水平。生產(chǎn)力水平較低在一定程度上塑造了人們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品,在一定程度上也是那個時期人民生活的必需品,因而具有蓬勃的生命力;但隨著人類生產(chǎn)力水平的的提高,人們的需求變得更加多元化,消費選擇更加多樣,文化產(chǎn)品也更加的豐富,此時的非物質(zhì)遺產(chǎn)與現(xiàn)代化生活相隔絕,由于“落后”而成為了邊緣物。
生產(chǎn)方式。農(nóng)業(yè)時代,生產(chǎn)方式較為落后,以傳統(tǒng)手工作業(yè)為主,鐵犁牛耕,所以傳統(tǒng)手工藝大多為個體、民間藝人手工制作,用料、工藝十分考究、工序繁復(fù),并呈現(xiàn)出獨特的個性;而工業(yè)化時代,產(chǎn)品被大量的復(fù)制,由個體創(chuàng)造帶來的獨特的精神和氣質(zhì)被機器消解掉了,文化內(nèi)涵被抽空,現(xiàn)代化生產(chǎn)下的產(chǎn)品成為形式的“秀場”。
經(jīng)濟體制。就國內(nèi)來看,在實行計劃經(jīng)濟體制時期,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護多以政府為主體,以靜態(tài)保護為主,體現(xiàn)為“博物館藏”,由于缺乏廣泛的受眾參與,文化資源只能在創(chuàng)造者或傳承者的所在地的小范圍內(nèi)發(fā)展,其所創(chuàng)造的價值也僅僅是滿足所有者自身的生存所需;而在現(xiàn)代市場經(jīng)濟體制當中,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以成為大眾消費的產(chǎn)品,成為各種企業(yè)創(chuàng)造和利用“原料”,其價值可以在不同的觀念、技術(shù)中創(chuàng)造和疊加,從而為社會的發(fā)展增加豐厚的動力,創(chuàng)造出繁盛的效益。
(三)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與利用離不開社會環(huán)境:社會環(huán)境是指人類生存及活動范圍內(nèi)的社會物質(zhì)、精神條件的總和。人是一切社會活動的主體。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心是“人”,因人產(chǎn)生、隨人發(fā)展、靠人傳承;人的保護與傳承活動貫穿于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的始終。因此,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與利用要以人們生產(chǎn)生活的真實的社會環(huán)境為依托。
國家法律。國家立法的目的在于調(diào)動資源加大保護力度,對破壞非遺行為進行強制性制止,對保護非遺進行法律上的支持,為政府行為乃至其他社會力量包括公民個人保護行為提供法律保障;政治制度。政治制度是指社會政治領(lǐng)域中要求政治實體遵行的各類準則或規(guī)范。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和政治制度緊密相連,保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有利于增強中華民族的文化認同,有利于維護國家統(tǒng)一和民族團結(jié),它是與民族問題、宗教問題緊密聯(lián)系在一起的;社會體制。在當今中國,非遺不僅是文化消費的核心資源和重要的旅游資源,它還承載著中華五千年的燦爛文明,代表著國家的形象與成就,社會主義體制為非遺的保護提供了強有力的后盾,社會體制改革在緩和社會矛盾促進社會建設(shè)的同時會更有力的提高對文化資源的保護強度;教育體制。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作中,學界作用無可替代;一方面,專家學者所擁有的專業(yè)知識、保護技術(shù)、研究手段,都是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中不可替代的智囊要素。另一方面,文化傳承離不開學校教育,加強小學生的傳統(tǒng)文化素養(yǎng),培養(yǎng)他們對于傳統(tǒng)文化的興趣和保護意識,對非遺的傳播與傳承是很好的促進;傳播體制。非遺的保護工作,需要加大宣傳的力度,使非遺在全社會得到認可和尊重,要贏得全社會的支持,需要發(fā)動全社會的廣泛參與、提高公民保護文化資源的自覺,增強文化保護意識,利用各種報紙、電視、廣播等媒體資源,宣傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的意義,普及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的知識,形成良好的非遺保護輿論氛圍和風氣。
【關(guān)鍵詞】:臨清貢磚燒制技藝;文化象征;造物思想;意義
臨清貢磚燒制技藝是一項中國臨清一帶古老的漢族手工技藝。貢磚的燒造最早始于明永樂初期,這種燒制技藝是山東臨清漢族勞動人民,在長期生產(chǎn)實踐中積累下來的的獨特經(jīng)驗。明初到清末,京城北京大量的營建宮殿、鐘鼓樓、城墻和帝王寢陵都是靠臨清貢磚來營建的。在北京城,首先是故宮和十三陵,其次還有日壇、天壇、國子監(jiān)、地壇、月壇,各城門樓、文廟、清東陵和清西陵,到處都有帶著“臨清”印記的貢磚。據(jù)文獻資料顯示,北京修建皇城所用的貢磚,絕大多數(shù)都來自臨清燒制。
一 與貢磚燒制相關(guān)的寺廟和信仰
臨清運河兩岸曾經(jīng)存在很多寺廟道觀,這些寺廟道觀既是僧徒教民從事宗教活動的場所,同時又是臨清各行各業(yè)的工匠們祭祀祈愿的地方,它們構(gòu)成了臨清工匠們的信仰空間。工匠們信仰這些寺廟中的神抵,是因為他們相信這些神抵能為他們祛禍賜福,能夠滿足他們某種精神的或物質(zhì)的要求。工匠們在精神上依靠這些寺廟中的神靈,這些寺廟也確實給工匠們提供了精神生活的空間。
在臨清貢磚燒制工匠信仰空間中,與運河水運和商業(yè)經(jīng)營活動相關(guān)的水神信仰、商業(yè)神信仰最為普遍。祭祀水神的金龍四大土廟和天妃廟等寺廟數(shù)量多,香火旺盛;祭祀窯神和財神的關(guān)帝廟、財神廟等則是眾多窯戶們頂禮膜拜的場所。
關(guān)公財神信仰,在景永祥窯廠辦公室內(nèi)東南角供奉一座太上財神像,奉祀的是武財神關(guān)羽。關(guān)羽為三國時期人物,一生忠義勇武,堅貞不二,從不為金銀財寶所動。后世尊其為“武土”、“武圣人”,被神化為有司命祿、估科舉、治病除災(zāi)、驅(qū)邪避惡等具有“全能”法力的神抵。因其忠誠、信義和公正的品德,符合商業(yè)道德和誠信原則的要求,燒窯的窯戶們也都希望對于貢磚的銀兩交往能夠以誠信為宗旨,公平買賣,不欺詐窯戶。商人之間也需要誠信原則進行交易,所以關(guān)公化身成為商賈和工匠們共同信奉的公正不阿的保護神。
二 臨清貢磚的行業(yè)諺語和俗語
“肚大窯門寬,必定出好磚”,是指貢磚磚窯形狀大小以容納磚的數(shù)量為宜,其罐狀形胎,土窯的肚子要大,窯門更大,這樣燒出的磚,顏色好看,碰墻放出銅音經(jīng)久耐用,然而將制作好的土磚坯裝入窯內(nèi),作窯的方法順序,多人往窯內(nèi)運磚坯,老師裝窯。
“餃子配酒,越喝越有”。這句話是貢磚磚窯窯工自我安慰的。發(fā)薪以后,窯工們就會買半斤帶湯的餃子,買半茶杯老白干酒,配上餃子往板凳上一坐和熟人邊聊邊喝,自我陶醉。一般都是幾個人去小酒館,也是各喝各的。過去的小酒館里,一般配有豬頭肉、豆腐干、花生米三樣菜,就這樣窯工們喝酒也買不起菜肴,或是只買一樣下酒菜。
“三分做工,七分燒工”。在貢磚燒制生產(chǎn)工藝中,三分是做工、七分是燒工。匠人稱燒窯行業(yè)是“火中求財”,這就奠定了燒工在整個貢磚燒制過程中的地位。為了掌握火的溫度準確性,窯工根據(jù)自己的經(jīng)驗,判斷火候,為了使產(chǎn)品的成品率提高,加大燒工和匠人的責任心,窯主往往采用以出窯的成品率實行分貨制和工錢分配。
三 臨清貢磚燒制技藝體現(xiàn)的造物思想和文化意義
第一,材盡其用。
手工造物活動必須根據(jù)材料的特性來進行,隨著物品用途的不同,采用的材料也不會相同,材料是造物的基礎(chǔ)??梢哉f,臨清貢磚燒制技藝周邊獨特的水土環(huán)境資源成就了臨清貢磚優(yōu)良的原材料,優(yōu)質(zhì)的“蓮花土”和充足的水源。
第二,惜物用物。
中國先民的手工造物思想同愛物惜物的傳統(tǒng)一樣,帶有比較真摯的感彩。“惜物用物”是指廣大手工藝人在對物的使用過程中,珍惜物的使用,以延長物的使用壽命,或者拓展物的功能用途,或充分利用當?shù)丨h(huán)保材料做到可持續(xù)發(fā)展。臨清貢磚燒制技藝的窯匠們在對燒磚的過程中同樣表現(xiàn)出對物勤儉節(jié)約的美德。自古以來,燒磚取土造成的土坑都作為養(yǎng)魚池,臨清貢磚磚窯附近的土坑把運河的水引進來之后,變成了養(yǎng)魚池,取土燒窯與生態(tài)養(yǎng)魚根本不沖突,這樣既不浪費土地資源,又做到了生態(tài)綠色循環(huán)。此外,臨清貢磚燒制對窯柴的利用也達到了綠色環(huán)保現(xiàn)代水平,本身這些棉柴、玉米和大豆秸稈屬于農(nóng)作物的再利用,燒完窯之后的草木灰變成了耕地里急需的天然化肥,草木灰又可以重新回到土地,給農(nóng)作物提供必要的天然營養(yǎng),這樣完全達到了能源無污染循環(huán)利用。
第三,物以載道。
手工器物是具有文化屬性的。文化屬性是通過一定的物質(zhì)形態(tài)、社會活動形式和受眾心理表現(xiàn)出來的,大致包括實用性、審美性、象征性等幾個方面。手工藝人們對生活有自己執(zhí)著的追求,對人生的價值有自己的見解,他們不尚浮華,只是以自己誠實的勞動換取人生價值的實現(xiàn)。在這些大都是自制自用或是定制的器具中,同樣表現(xiàn)出一種樸實、嚴謹?shù)娘L格,而在樸實之中又流溢出情趣和機巧。柳宗悅在《民藝四十年》一文中寫道:“須留意極其地方的、鄉(xiāng)土的、民間的事物,是自然而然地涌現(xiàn)出來的無作為的制品,其中蘊涵著真正的美的法則?!泵袼嚻分泻凶匀恢?,最能反映民眾的生存活力,所以造物器物之美屬于親切溫潤之美。
關(guān)鍵詞:非物質(zhì)文化遺產(chǎn);檔案化;保護;
中途分類號:J026 文獻標識碼:A 文章編號:1674-3520(2014)-04-0094-02
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種特殊的文化遺產(chǎn),相比于文化遺產(chǎn)有著較大程度的區(qū)別。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著自身獨特的特點。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)難以捉摸主要是由于其自身的非物質(zhì)性和載體的活態(tài)流變性,也因此給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作帶來一定程度的阻礙。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)存的保護方法從總體上來說仍然存在很大的不足,而物質(zhì)文化遺產(chǎn)檔案化保護的提出,有利于彰顯非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵、強化物質(zhì)的載體、規(guī)范保護過程、擴大接受的范圍以及增強保障的真實性。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言,檔案保護是在新型保護領(lǐng)域上的探索,而對于檔案學來講,也給檔案理論以及檔案事業(yè)帶來全新的挑戰(zhàn)。
一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念及其特點
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指被各群體、團體、有時為個人所視為文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關(guān)的工具、實物、工業(yè)品和文化場所;是各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式。總而言之,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以人為本的活態(tài)文化遺產(chǎn),它強調(diào)的是以人為核心的技藝、經(jīng)驗、精神等。其自身具有的特點如下。
(一)社會性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會性是指非物質(zhì)自始至終都不可能脫離人類社會,起自身的形成過程到以后的存在以及傳承都是在人類社會的基礎(chǔ)上加以實現(xiàn),因而能夠從某些方面體現(xiàn)出人類社會的創(chuàng)造力和人的主觀能動性。此外,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)很大程度上以來人們的各項實踐活動,它起源于人們的生活,并扎根于人們的活動中進而不斷發(fā)展,最終才有了各民族所獨有的民族文化。因而,文化的社會性也決定了非物質(zhì)文化也具有社會性。但是,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會性有其獨特的一面。首先,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形成主體是多種多樣的,但主體成分無論是群體還是個人,都是社會的產(chǎn)物;其次,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形成也在不同程度上受到人們生活的時代背景、社會環(huán)境等諸多因素的影響;此外,非物質(zhì)文化的形成也與當?shù)氐沫h(huán)境因素息息相關(guān),例如具有地方特色的美食,以及當?shù)氐牡牡匦?、氣候、人文環(huán)境等。另一方面,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承、交流等都離不開人的作用,傳統(tǒng)的手工工藝需要一代代的延續(xù),表演技巧的傳承需要人們言傳身教,人作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體;一旦離開傳承的主體非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承過程將會發(fā)生破壞。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護措施、保護方式、保護手段等都是以人為媒介來進行選擇,人們的強烈保護意識將有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的長久發(fā)展。
(二)歷史性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被比喻為歷史文化的“活化石”,其中所蘊含的豐富歷史信息以及存在的價值顯而易見。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形成經(jīng)歷了漫長的過程,其本身包含著政治、經(jīng)濟、文化、人文等歷史信息,更是歷代傳承者智慧的結(jié)晶。從不同方面反應(yīng)著人們的感情、思想、信仰以及審美、價值觀。例如戲曲藝術(shù)的形成是經(jīng)過表演者一次又一次的實踐,一次又一次的觀摩改進,從每個細節(jié)入手直到整體的完美表演,無處不凝聚著表演者的智慧以及心血。人們對戲曲藝術(shù)的研究不僅僅局限在舞臺上的表演,而且還要研究它的起源、興起和演變、發(fā)展的過程。被譽為“百戲之祖,百戲之師”的昆曲是我國現(xiàn)存的最古老的的劇種之一,它起源于明代,經(jīng)歷了六百多年的歷史沉淀依然吸引著廣大愛好者。
(三)地域性。世界各地的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、我國各民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、一類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等都因其所處地域的不同而具有著不同程度的差異。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著明顯的地域性,深刻影響著本地域的文化,同時地域性的存在也與當?shù)氐慕?jīng)濟狀況、地理環(huán)境、人文環(huán)境等息息相關(guān)。
(四)多元性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多元性主要體現(xiàn)在存在形態(tài)上。在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義中,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括口頭傳統(tǒng)和表述、表演藝術(shù)、社會風俗、禮儀、節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐、傳統(tǒng)的手工藝技能等。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多種多樣的存在形態(tài)貫穿于人們的生活生產(chǎn)活動中,清晰的展現(xiàn)著人們的生存狀況。
(五)價值性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值作用是顯而易見的。在不同的歷史時期、不同的地區(qū)、不同的社會,其本身所蘊含的價值都是不可估量的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形成,其目的在于促進人們活動的開展,表達出人們的某種情感、信仰等。此外,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也將會較大程度的帶動當?shù)芈糜谓?jīng)濟的發(fā)展。
二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)檔案化保護概述及其原則
通過實施保護可以使得物質(zhì)文化遺產(chǎn)和檔案工作得以聯(lián)系。檔案化,是實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從無形到有形的重要手段,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護起到促進作用。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)檔案化保護作為一種系統(tǒng)性的保護方法,就是講非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為檔案納入檔案管理范圍,以檔案管理的系統(tǒng)要求來對其實施保護,以此來達到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護以及傳承的目的。其遵循的原則如下。
(一)遵循分類、依項建檔的原則。以項為大類進行建檔,即每一項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一項。切忌分項不清,由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分項復(fù)雜性,在分項過程中很難做到分項的準確無誤。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的建檔和整理又是一項極具科學性的工作,其中,堅持系統(tǒng)的有序化則是此過程的重中之重。堅持系統(tǒng)有序原則,即對較為散亂的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)當安進行系統(tǒng)的、科學的、有效的整理。如果分類立項,建檔的不合理將很大程度上阻礙非物質(zhì)文化遺產(chǎn)檔案的建立。
(二)遵循分級建檔的原則。我國對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實行分級保護的制度,建立國家、省、市、縣四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目,這里的“分級”即是在價值和管理層次的劃分。我國依據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的的人文價值大小,將其分為四個級別。并根據(jù)不同的等級進行相應(yīng)的有效的管理。可參考國家文物的“多級保護制度,依據(jù)遺產(chǎn)名錄級別,劃分檔案管理的價值級別,以便于系統(tǒng)性的管理以及重點保護。
(三)遵循搶救性原則。由于我國地域遼闊,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)建檔工作面臨嚴重的考驗,而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)每一時刻都可能面臨消亡,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的建檔要緊跟非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救步伐,盡可能做到搶救一項建立一項,保證檔案情況的真實、完整。
三、結(jié)語
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承是值得人們深究的話題。如何使其完好的保存下去,更應(yīng)該作為一項重要的任務(wù)執(zhí)行下去,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)檔案化保護作為一種新型保護方式有利于非物質(zhì)文化的發(fā)展,應(yīng)作為保護任務(wù)的重中之重。
參考文獻:
【1】儲蕾.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)檔案化保護理論初探[J].湖北檔案.2011, (4):92-93.
關(guān)鍵詞:宜興;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);保護性旅游開發(fā)
2003年10月17日,聯(lián)合國教科文組織在巴黎舉行的第32屆會議上正式通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》,公約的宗旨是保護、尊重非物質(zhì)文化遺產(chǎn),所有國家必須重視對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護及其在現(xiàn)代社會中的作用,確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史延續(xù)性。我國是一個歷史悠久的文明古國,不僅有大量的物質(zhì)文化遺產(chǎn),而且有多樣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類的杰出創(chuàng)造,其保護和旅游開發(fā)研究,在國內(nèi)備受關(guān)注。宜興,素以“洞天、竹海、陶都、茶洲”著稱,“中國陶都,生態(tài)宜興”的形象深入人心?;谝伺d豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),開發(fā)地方性文化旅游產(chǎn)品,使游人徜徉于生態(tài)優(yōu)良的自然環(huán)境中,感受文化,品味歷史,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播和傳承,對宜興旅游業(yè)的可持續(xù)發(fā)展具有積極的意義。
一. 宜興的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
宜興是一座“千年崇文”的江南古城。遠在新石器時代,宜興就有陶器的生產(chǎn)。悠久的制陶史,造就了燦爛輝煌的陶瓷文化,贏得了“中國陶都”的美名。此外,宜興自古崇文尚教、人才輩出,還流傳著梁山伯與祝英臺化蝶起舞的動人傳說。目前,全市共有國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目2項,省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目7項[1]。宜興主要非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目如下:
宜興非物質(zhì)文化遺產(chǎn),門類齊全,數(shù)量眾多,涵蓋民間工藝、民間舞蹈、民間音樂、曲藝、民間美術(shù)、文學、民俗、雜技與競技類、傳統(tǒng)醫(yī)藥九個大類。其地域特色鮮明,內(nèi)涵豐富,傳統(tǒng)手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形式多樣,民間文學類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)影響深廣。
二.宜興非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與旅游開發(fā)的關(guān)系
保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一理念在世界上已經(jīng)取得共識。2005年國務(wù)院辦公廳《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》中,明確指出加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護已經(jīng)刻不容緩,并確定了“保護為主,搶救第一,合理利用,傳承發(fā)展”的指導(dǎo)方針。聯(lián)合國官員愛川紀子認為:“傳統(tǒng)的文化表達必須適應(yīng)現(xiàn)代生活才能保證生存下去,挑戰(zhàn)在于找到積極的、具有社會基礎(chǔ)的、合作性的方法來保證無形文化遺產(chǎn)在將來的生存和活力?!盵2]所謂“合作性的方法”,具體來說,就是一種雙贏的方法:即既要給當?shù)赝林鴰硇б?,促進當?shù)厣鐣幕倪M步和發(fā)展,同時又要達到保護傳統(tǒng)文化的目的。而實現(xiàn)這種“雙贏”結(jié)果的具體思路和辦法——就是對旅游業(yè)的開發(fā)和借助[3]。
有研究表明,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是旅游資源的組成因子,遺產(chǎn)保護與旅游開發(fā)相輔相成。旅游開發(fā)有助于遺產(chǎn)保護工作的開展,能夠為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保證原生環(huán)境、為其保護給予經(jīng)濟支持、為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)培育更多受眾、有助于民眾文化自信心與自豪感的增強、有助于全社會非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護意識的增強。只有保護好非物質(zhì)文化遺產(chǎn),才能合理利用,才會使旅游業(yè)得到進一步發(fā)展。當然,旅游開發(fā)的負面影響,如非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的商品化、舞臺化,使部分學者對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)產(chǎn)生了質(zhì)疑。旅游是一把雙刃劍,發(fā)展旅游時,不能以破壞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為代價,須在保護的前提下,合理并科學利用,是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的一種必然選擇。宜興選擇以旅游開發(fā)的形式來保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是可行的,但在進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)時,應(yīng)盡可能降低旅游業(yè)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶來的消極影響,在有效保護的前提下進行有限開發(fā),以合理旅游開發(fā)來促進有效保護,即保護性旅游開發(fā)。宜興非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護性旅游開發(fā)的過程及開發(fā)后的綜合效用可見下圖:
三.宜興非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護性旅游開發(fā)的策略
(一)宜興非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護性旅游開發(fā)的原則
1.保護與開發(fā)相結(jié)合
一方面,全面普查宜興非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的種類、數(shù)量、分布、保護現(xiàn)狀等,進一步認識其文化、經(jīng)濟、社會等價值,逐步形成宜興上下全民保護的自覺意識。另一方面,發(fā)揮政府職能,積極開展相關(guān)規(guī)劃,正確利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游資源,盡可能避免忽視對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)利用和保護的現(xiàn)象。
2. 以人為本
這里的“人”,既包括當?shù)鼐用?,也包括旅游者。針對當?shù)鼐用?,?yīng)鼓勵社區(qū)參與旅游開發(fā),活化文化旅游資源。針對旅游者,注重旅游主體的旅游體驗,營造情感氛圍,設(shè)計多元化的旅游產(chǎn)品。
3.特色性與文化性結(jié)合
“人無我有,人有我優(yōu),人優(yōu)我特”,開發(fā)特色性旅游產(chǎn)品。強調(diào)特色的同時,要突出地方文化內(nèi)涵,注意特色性和文化性的完美結(jié)合,展現(xiàn)宜興非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精華以及相關(guān)旅游產(chǎn)品的深厚文化內(nèi)涵。
(二)宜興非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護性旅游開發(fā)的具體措施
1. 打造文化旅游品牌
宜興文化旅游品牌打造的主要依托是非物質(zhì)文化遺產(chǎn),以陶器制作技藝為龍頭,加大梁祝文化的開發(fā)與宣傳。
宜興以“中國陶都”的形象示人,因此打造陶器文化旅游品牌有著一定的市場基礎(chǔ)。在陶器文化品牌打造過程中,要不斷挖掘其文化內(nèi)涵,緊扣制作技藝,充分利用紫砂陶器的工藝表現(xiàn)造型、材質(zhì)與品質(zhì)、理趣、良好功能以及陶器與繪畫、陶器與文學、陶器與茶文化等的關(guān)聯(lián),設(shè)計陶器文化觀光游、主題游和修學游。其中,修學游要帶有強烈的探索和研究的性質(zhì),以追求深遠意味、升華精神意志為目的。宜興陶器文化旅游的終極目的是“讓您的生命更精彩”。
梁祝傳說在我國有著1600多年的歷史,家喻戶曉。因此,梁祝文化旅游品牌的打造對于宜興旅游營銷有著積極意義。宜興現(xiàn)有梁祝文化節(jié)(即觀蝶節(jié))的開展,針對現(xiàn)有節(jié)慶,可基于文化情結(jié),明確愛情主題,找準市場定位,突出亮點,形成規(guī)模效應(yīng)。
2. 開發(fā)體驗性旅游產(chǎn)品
體驗經(jīng)濟時代,人們注重個性化、參與性和創(chuàng)造性。依托男歡女嬉、宜興絲弦等民間舞蹈和民間音樂,從視覺、聽覺角度,使游客獲得娛樂和審美體驗。依托紫砂陶制作技藝、青瓷制作技藝等,從觸覺、運動覺角度,隨著觸覺深入、新奇感的獲得,使游客獲得娛樂、審美、教育及超脫現(xiàn)實的體驗。依托宜興烏飯、橋豆腐干制作技藝等,從嗅覺和味覺角度,使游客獲得娛樂體驗。
3. 選擇合理開發(fā)模式
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護模式主要有博物館、文化生態(tài)旅游區(qū)、主題公園、實景舞臺劇等。在宜興的丁蜀古鎮(zhèn)、祝陵村、陽羨茶場,按不同的保護模式,建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護區(qū)。丁蜀古鎮(zhèn),先后被命名為“中國歷史文化名鎮(zhèn)”、“中國陶瓷藝術(shù)之鄉(xiāng)”和“中國民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”,這里非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)保持完整,可利用與當?shù)厥来鄠?、與群眾生活密切相關(guān)的制陶資源,開發(fā)文化生態(tài)旅游區(qū),進行原真、動態(tài)、整體和可持續(xù)保護。祝陵村,相傳為祝英臺誕生地。梁祝傳說由通俗文學而戲劇化而藝術(shù)化,并以民間故事、歌謠、傳奇、木魚書、戲劇、曲藝、音樂等形式傳播,成為了中國最具輻射力的口頭和非物質(zhì)文化藝術(shù)??蓞⒄铡队∠蟆⑷恪?、橫店影視城的開發(fā)模式,利用現(xiàn)代傳媒手段和文化產(chǎn)業(yè)的運作方式,把梁祝文化放大,把那些具有表演性、參與性的節(jié)目展現(xiàn)出來,展示其歷史文脈和地方韻味。陽羨茶曾為朝廷貢茶,早在唐代就有“天子未嘗陽羨茶,百草不敢先開花”之說。在陽羨茶場,建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)茶館,建筑外觀設(shè)計成茶壺形狀,整體風格做到古色古香。茶館內(nèi)部裝修上,墻面懸掛一些具有宜興民間特色的手工刻紙、烙畫等。在茶館,可以一邊品茶,一邊吃高塍豬婆肉、徐舍小酥糖、和橋豆腐干、楊巷蔥油餅、官林葷油糕等茶點的同時,還可領(lǐng)略宜興的民間曲藝。
4. 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其他資源相結(jié)合
生態(tài)休閑游是宜興旅游的主要定位,但文化是旅游的靈魂,宜興生態(tài)休閑的主題內(nèi)容離不開非物質(zhì)文化。因此,要順應(yīng)旅游業(yè)發(fā)展趨勢,精心設(shè)計宜興旅游線路。善卷風景區(qū)與梁祝文化、宜興茶場與陽羨茶制作技藝、宜興陶瓷制作技藝與中國茶文化相關(guān)。旅游開發(fā)中,進行聯(lián)帶開發(fā),將相關(guān)的文化因素有機、有序組合,圍繞共同的主題,調(diào)動有關(guān)物質(zhì)與非物質(zhì)文化因素,最大限度地營造文化氛圍,開發(fā)愛情尋根之旅、茶文化之旅。
5. 加強區(qū)域旅游聯(lián)合開發(fā)
旅游實踐發(fā)展中,區(qū)域旅游聯(lián)合開發(fā)得到認可,它能夠?qū)崿F(xiàn)區(qū)域之間旅游發(fā)展優(yōu)勢互補,或者優(yōu)勢共享和優(yōu)勢疊加,從而為參與合作的各個區(qū)域提供更大的旅游發(fā)展機會,并獲得更大的經(jīng)濟效益[4]。宜興非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的旅游開發(fā),必須堅持“大旅游、大市場、大產(chǎn)業(yè)”的發(fā)展思路,走區(qū)域聯(lián)合開發(fā)的道路。具體而言,可與中國瓷都景德鎮(zhèn)聯(lián)合,打造“中國陶瓷文化鑒賞”精品旅游線路,與寧波合作,打好“梁祝文化”旅游品牌,與長三角其他地區(qū)交流,共同協(xié)商線路組織和聯(lián)合促銷等。
四.展望
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是宜興重要的文化遺產(chǎn),旅游開發(fā)中,應(yīng)充分發(fā)揮政府職能,從行政管理、法律、財政、教育科研等角度,保證宜興非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與旅游經(jīng)濟發(fā)展的雙贏。
參考文獻:
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