建筑空間尺度的感知與干擾因素探析

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本文作者：王益、吳永發(fā) 單位：合肥工業(yè)大學(xué)土木學(xué)院、蘇州大學(xué)金螳螂建筑與城市環(huán)境學(xué)院

隨著人的活動狀態(tài)與活動范圍的變化，空間尺度會隨之產(chǎn)生變化。人與建筑空間的和諧取決于尺度運(yùn)用上的得當(dāng)。《新序》：“魯哀公為室而大，公儀子諫曰：室大，眾與人處則曄，少與人處則悲，愿公適之也?！眰鹘y(tǒng)宮殿建筑對于尺度的處理是這樣的：隨著地坪標(biāo)高的逐步提高，建筑物的形體逐步加大，每個庭院的形狀、大小的不同，人們的尺度感也由不斷得鋪墊和變化中走向高潮，從而獲得對主要空間的仰慕。建筑空間尺度選擇合適，意味著對使用者的感官和精神的尊重。

自然之道：道家的空間意識，以自然無為的“道”為尺度，“萬物萬形，其歸一也，由天乃一，一可謂無”，“無”即“道”，“天”則是一個抽象而模糊的空間概念，它呈現(xiàn)空間意識清晰化與自然化的雙重特征，阮籍：“山靜而谷深，自然之道也”，這里的“道”，已是自然實體和具有“深”感的有形空間，嵇康《贈兄秀才入軍》：“至人遠(yuǎn)鑒，歸之自然，萬物為一，四海同宅”，自然之形的空間與“宅”同一，劉伶則云“我以天地為棟宇，屋念為惲衣”，這種強(qiáng)烈的自然意識與空間意識，對中國傳統(tǒng)建筑空間尺度產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響：注重建筑與自然的交流，通過回廊、墻洞、窗等將自然引入，突破內(nèi)部空間的封閉性。［3］“窗中列遠(yuǎn)岫，庭際俯喬林”，為了將遠(yuǎn)山、喬林引入庭院，作為“框”的空間必須尺度適當(dāng)，和距離聯(lián)系成一個整體。大納近景，小觀遠(yuǎn)景。住宅庭院的回廊、連排直欞窗的尺度都以不遮擋人與自然視線的聯(lián)系為佳。建筑空間尺度大小最初源自對自然的防御?！赌印罚骸吧瞎胖耍粗獮閷m室，就陵而居處，下潤傷民，故圣人作，為宮室。宮室之法，高足以避潤濕，中足以御風(fēng)寒，上足以待霜雪，墻高足以別男女，故以便生，不以為樂也。”建筑空間的尺度在防御自然的過程中隨著人體的需要進(jìn)行了演變，《論衡》：“夫屋覆人形，宅居人體，何患害于歲月而必?fù)裰?？”在趨利避害這個建筑空間的目標(biāo)下，空間尺度的自然法則有幾點體現(xiàn)：首先是空間尺度對自然的模仿。傳統(tǒng)建筑采用的木構(gòu)體系最原始的雛形恐怕來源于對自然的借鑒。木質(zhì)柱子升起在石質(zhì)臺基上，臺基達(dá)到一定的高度，好像高大的樹木生長在土墩及石山上；而作為維護(hù)的墻在寬闊的屋檐、前廊、門窗隔扇以及欄桿所產(chǎn)生的陰影變幻中而消失。［4］從自然的構(gòu)筑形式中得到啟發(fā)，而對應(yīng)的空間尺度也是從基本的自然空間的防御性出發(fā)，最初的空間尺度也是局促到僅僅達(dá)到基本的遮風(fēng)避雨的原始需要。木構(gòu)體系的梁柱形式和構(gòu)造關(guān)系或來源于樹木的自然狀態(tài)。古人受到影響和啟發(fā)，從最初的簡陋巢居發(fā)展到成熟的木構(gòu)體系。空間尺度不自覺的借鑒了自然界的材料特點、生長狀態(tài)及可模仿的既有形式。其次，空間從最初的防御不斷的演變?yōu)橛H近自然，為了親近自然，空間尺度變高、產(chǎn)生了尺度變化的灰空間。陸賈《新語》：“楚靈王作乾溪之臺，立百仞之高，欲登浮云，窺天上?！蔽宏愃纪酢镀邌ⅰ罚骸伴e宮顯敞，云屋皓＜白干＞，崇景山之高基，迎清風(fēng)而立觀?！迸_榭樓閣尺度刻意做得高大，且可觀可玩，滿足親近自然的需要。中國傳統(tǒng)建筑的檐下空間也是親近自然的典型，屋頂將所有的混亂收容于其中。屋頂在具備其物理屬性的同時，還象征著賦予著某一領(lǐng)域的秩序特征。［5］“在遠(yuǎn)觀的時候，立面的構(gòu)圖只是融合成一個剪影。外輪廓線永遠(yuǎn)是優(yōu)美的、柔和的?！保?］屋頂?shù)母吒咔疤羲纬傻那€尺度空間與尺度增大的檐下灰空間從某種意義上說，是對自然的仰視與向往。

符號化：中國古代建筑注重“象天法地”，《易傳•系辭》：“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情?！蓖瑯?，法人、仿生法物、象物等處理手法對建筑空間影響深遠(yuǎn)。［7］建筑空間尺度在自然法則下，產(chǎn)生了象征性的尺度。這些主要體現(xiàn)在極端空間與邊界空間：臺、壇、地下空間、門、廊道、壁等。在這些空間的尺度處理上，務(wù)求對自然的尊重與回避。《漢宮殿名》：“神明臺，武帝造。高五丈，上有九室，今人謂之九天臺。武帝求神仙，恒置九天道士百人。”人走到高高的壇上，肯定覺得與上天更為接近，告祭天地的儀式在壇上舉行就備覺天人合一。在人的參考尺度下，天的尺度已符號化為臺的尺度。在古代，在壇上舉行哪些重大事件的儀式似乎還有取得天地來作證的意思。［8］尺度的高大與隱秘除了對自然的尊重，也有對自然的回避，以示與普通空間的不同與隔絕。比如另一作為邊界空間的門，它的空間尺度也呈現(xiàn)出符號化?！墩f文》：“門，捫也；在外為人所捫摸也?！遍T本來僅需要供人進(jìn)出的空間尺度，卻往往處理得尺度巨大和象形，門的符號作用也許是因素之一?！饵S帝宅經(jīng)》中指出“宅以形勢為身體，以泉水為血脈，以土地為皮肉，以草木為毛發(fā)，以舍屋為衣服，以門戶為冠帶。若是如斯，是事儼雅，乃為上吉?！薄伴T戶”起著保護(hù)和外向象征、符號的作用。從臨潼姜寨F14的平面和立面上，也能看出門呈現(xiàn)出凹聚向心的特征（圖1）。清代林牧在《陽宅會心集》里提到：“……前廳即作內(nèi)大門，門外作外墻，再開以正向或傍向之外大門，以迎山接水。正屋兩傍，又要作輔弼護(hù)屋兩直，一向左一向右，如人兩手相抱狀以為護(hù)衛(wèi)，……”臺灣學(xué)者李乾朗也根據(jù)閩粵民居的特點，將民居的建筑結(jié)構(gòu)與人體結(jié)構(gòu)形成對應(yīng)關(guān)系（圖2）。［9］兩者都把人體與建筑之間建立了對應(yīng)模型，門的位置恰在兩手之間，兩手相抱以為護(hù)衛(wèi)，握手為閉，敞手為開。門的尺度與符號化的手型相關(guān)，手型大，門容納和阻止的力強(qiáng)，則尺度大，反之則小。門具有阻止外面的混沌世界進(jìn)入內(nèi)部的符咒般的功能。［10］是為了限制穿過邊界而設(shè)立的空間，進(jìn)入內(nèi)部主要空間需要穿過符號化的門，它的尺度有著限制外界的作用，在空間處理中起著關(guān)鍵的作用。傳統(tǒng)民居建筑的門上的門神、八卦等原始符咒，有著原始部落時代的一種圖騰的作用。門的尺度有著象形與驅(qū)邪的作用，門的大小尺寸不宜過大和過小。大易散“氣”，小不能“迎山接水”?！遏敯嗄窘?jīng)匠家鏡》“造屋間數(shù)吉兇例”寫道：“宜單不宜雙，行惟一步、三步、五步、七步、十一步吉，余兇。每步計四尺五寸為一步，于屋檐滴水處算起，量至立門處。得單步合錢財、義、官，本門方為吉也?！睆闹锌梢钥吹介T的尺度已經(jīng)寓意為風(fēng)水學(xué)中的數(shù)字符號。

生活形態(tài)：中國古代提出了將建筑的規(guī)模與尺度控制在一個適宜的范圍內(nèi)的思想?！案呓枺瑥V室多陰，君子弗為，故室適形而止”［11］。也就是說，建筑的空間尺度，只要能夠滿足基本的生活需求就可以了，不必追求高大的形體與深邃的空間。［12］生活形態(tài)決定建筑尺度的大小。如故宮，它的尺度做得很大，但由于建筑內(nèi)不具備居住建筑的尺度感，因此，其實際使用功能感覺并不好?；实蹖媽m巨大的空間，超人的尺度，很難為皇帝休息帶來寧靜的氣氛。以致皇帝常年居住于圓明園、避暑山莊等苑圃中［13］。歷史上的任何一種建筑模式的產(chǎn)生，都與一種新的生活方式密切相關(guān)。在中國傳統(tǒng)建筑文化中，“家”作為一種生活方式，與“庭”這種空間形式組合，形成了“院”這種內(nèi)向型居住形態(tài)?！霸骸?，既是建筑的公共空間，也是室外空間，在尺度上既可以縮小到極狹窄的小天井，也可以放大到極寬闊的巨大庭院。庭院的這種可大可小的內(nèi)部空間，使它成為十分可貴的、具有多種用途的場所。在居住建筑中，它起著“露天起居室”的作用。［14］一群人聚集在“院”里呼吸自然、休憩聊天、勞作洗曬、養(yǎng)花養(yǎng)草、嬉戲聚會，不避自然避外人，“院”外被高高的圍墻和屋檐隔，“院”里采用宜人的小尺度滿足居家要求。另外，院落空間與主要空間是連通的?！坝媒ㄖ锏囊幻鎸崏σ?guī)限出來的一個空間只不過是一個沒有性格的空間”［15］。空間講究虛、透，從主要空間可看到院子，但從院子難以透視到內(nèi)部。住宅生活的內(nèi)外關(guān)系決定了它們之間的界限，同時還可以保證室內(nèi)的舒適感。［16］這意味著庭院空間大小與圍合界面尺度之間的相近與不同。相反，城市中廣場空間的尺度就要大得多，“市井之說”來源于生活：“古人未有市，若朝聚井汲水，便將貨物于井邊貨賣，故言市井也”，在歷史的早期，它們曾經(jīng)是市民生活的必要的公眾設(shè)施。隨著發(fā)展，逐漸成為商業(yè)交流的空間。隨著生活形態(tài)的變遷，公眾商業(yè)的興盛，它的尺度也由最初的生活尺度逐漸擴(kuò)大，變成與規(guī)模相應(yīng)的商業(yè)尺度。

禮制：傳統(tǒng)空間尺度受到“禮”的深刻影響?！抖Y記》中：“禮有以高為貴者，天子之堂九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺?！保ㄌ弥附ㄖ呐_基），作為建筑空間的平面界定，臺基的等級化說明傳統(tǒng)建筑空間的等級非常注重“禮”的嚴(yán)格遵循?！抖Y記》又說：“有以大為貴者。宮室之量，器皿之度，棺橔之厚，丘封之大，此以大為貴也”。中國建筑的構(gòu)架———傳統(tǒng)三段式：臺基、屋身、屋頂，每個部分都有一定的比例及標(biāo)準(zhǔn)做法，固定的構(gòu)造及細(xì)部做法決定了空間的尺度?！稘h書》：“漢八年，蕭丞相營作未央宮，立東闕、北闕、（蒼龍，玄虎，二闕。）前殿、武庫、大倉。高祖還，見宮闕壯麗，甚怒，曰：‘天下方未定，何治宮室過度也！”何曰：“非壯非麗，無以威四夷，且令后世無以加也?！眰鹘y(tǒng)禮制約束下，建筑有著嚴(yán)格的間架制度。隋唐時期的典制《營繕令》對此作出了明確的規(guī)定：“三品以下堂舍不得過五間九架，廳廈兩頭，門屋不得過三間五架；四、五品堂舍不得過五間七架，門屋不得過三間兩架；……又，庶人所造房舍，不得過三間四架，……”嚴(yán)格的間架制度限定并統(tǒng)一了中國的基本空間單元，從平面量度和立體高度對建筑空間進(jìn)行了制約，空間本身帶有的基本尺度要求決定了空間的基本比例，這樣所形成的空間必定是帶有很強(qiáng)的等級性，所以普通民眾對宮殿建筑的震撼和膜拜是再正常不過的事情。《孫卿子》：“禮者，人主以為群臣尺寸尋丈檢式也。”比如：太和殿是皇權(quán)之“禮”，四合院則是家族之“禮”。太和殿是皇帝舉行重大典禮儀式的地方。當(dāng)行大典的時候，兩旁陳列著各種儀仗，殿外大門兩側(cè)廊下設(shè)有演奏班，王公大臣站滿丹陛及廣場。［17］作為宮殿建筑的核心，它的等級最高，建筑的構(gòu)架、開間和高度都決定了它的尺度最大（圖1），太和殿廣場的空間尺度滿足了君臣之“禮”的要求，以人體尺度為基準(zhǔn)，既“大壯”，又“適形”。建筑高度和大小都控制在適當(dāng)?shù)某叨确秶鷥?nèi)，顯示了皇權(quán)之“禮”。而四合院則既要體現(xiàn)以家長為核心的有序倫常，又要體現(xiàn)人人唯親的人性和諧。它的空間尺度則與家族的規(guī)模一致，精致而周全。

衣食住行，是人類生活的基本需要，當(dāng)建筑空間尺度從最初的生存尺度發(fā)展到生活尺度和精神尺度，它受到的影響不僅僅有自然因素，還包括政治、經(jīng)濟(jì)、文化、軍事等社會因素。在傳統(tǒng)建筑空間尺度的產(chǎn)生、發(fā)展及形態(tài)的演變過程中，多種因素的影響交織其中，而自然之道、符號化、生活形態(tài)和禮制是導(dǎo)致其演化的決定性因素。分析和研究他們，便于我們研究傳統(tǒng)建筑空間尺度形成的一般規(guī)律，便于我們更進(jìn)一步研究傳統(tǒng)建筑文化。