宗教文化論文全文(5篇)

本文作者：楊富有 單位：內(nèi)蒙古師范大學(xué)文學(xué)院

定都大都后，皇帝宗戚每年回到上都的諸多活動(dòng)，都深刻體現(xiàn)著對(duì)本民族傳統(tǒng)文化的重溫。因而，經(jīng)年在大都與上都之間奔波，是其內(nèi)心對(duì)本民族生活與文化難以割舍的感情體現(xiàn)，即每次巡幸上都都是這些貴族在精神與情感上的回歸，接受著傳統(tǒng)宗教的洗禮，使之在民族文化與宗教文化氛圍中汲取精神力量、民族認(rèn)同與心靈歸屬感。反映其民族原始宗教活動(dòng)的作品如張昱的《輦下曲》、吳萊的《北方巫者降神歌》等都能充分體現(xiàn)了這些特點(diǎn)。其中后者描寫尤為細(xì)膩:“天深洞房月漆黑，巫女擊鼓唱歌發(fā)。高粱鐵鐙懸半空，塞向墐戶跡不通。酒肉滂沱靜幾席，箏琶朋掯凄霜風(fēng)。暗中鏗然哪敢觸，塞外諸神喚來速。隴坻水草肥馬群，門巷光輝耀狼纛。舉家側(cè)耳聽語言，出無入有凌昆侖。妖狐聲音共叫嘯，健鶻影勢(shì)同飛翻?！痹撛姼枭鷦?dòng)的描繪了女巫降神的過程，從降神音樂、降神儀式、降神場(chǎng)面等幾個(gè)方面展示了薩滿教降神活動(dòng)的場(chǎng)景，以詩歌的形式生動(dòng)表現(xiàn)了元上都本土民族宗教文化的多神性與豐富性特點(diǎn)。這里特別值得關(guān)注的宗教文化價(jià)值在于:多神信仰的民族宗教文化體系本身即具有開放性和靈活性，這正是元上都多元宗教文化共存的民族宗教文化的思想基礎(chǔ)。

不能忽視的另一重要現(xiàn)象是，政治與宗教的相互需要促成了宗教在元代包括元上都的長足發(fā)展。無論是佛道，還是儒學(xué)，都代表著不同地區(qū)、不同文化層面的社會(huì)群體對(duì)宗教的認(rèn)可乃至拉攏，就是對(duì)這一社會(huì)群體在宗教上的吸納;對(duì)于宗教而言，來自于政治的支持也是其獲得發(fā)展空間的重要基礎(chǔ)。所以，元代的宗教也相當(dāng)程度地參與到了元代的社會(huì)政治進(jìn)程之中，藏傳佛教、道教對(duì)元代政治生活的影響是巨大的。是以，政治與宗教的相互需要是宗教在元代包括元上都獲得發(fā)展的一個(gè)主要?jiǎng)恿Α?/p>

基于此，元代在對(duì)待各種宗教的宗教政策上，基本上采取了持正、公允的態(tài)度，這給各種宗教的生存、發(fā)展提供了相對(duì)公平的政策與社會(huì)環(huán)境。“被長生天護(hù)佑的成吉思汗，將其他人當(dāng)成了劣等民族，但并不在宗教的領(lǐng)域內(nèi)鄙視他們?！睋?jù)《元史•釋老傳》記載，道教領(lǐng)袖丘處機(jī)就曾受成吉思汗召請(qǐng)遠(yuǎn)赴漠北，歷盡艱難，轉(zhuǎn)道遙遠(yuǎn)的阿富汗一帶才見到成吉思汗，受到成吉思汗的熱情款待且被成吉思汗尊稱為“神仙”;對(duì)于佛教尤其是藏傳佛教，元廷更是禮遇有加，中統(tǒng)建元年間藏傳佛教領(lǐng)袖八思巴就被封為“帝師”。尤其重要的是，由于朝廷對(duì)這兩種宗教基本上持中正態(tài)度，當(dāng)佛道兩種宗教在發(fā)展中發(fā)生沖突和矛盾不可調(diào)和時(shí)，元朝政府讓兩種宗教公開論戰(zhàn)而不是自己作武斷的仲裁者。無論其內(nèi)在主觀想法如何，體現(xiàn)出來的大體上是不偏不倚的態(tài)度，對(duì)元代多元宗教的平等發(fā)展是有利的;至于對(duì)伊斯蘭教、基督教及其各個(gè)流派，元朝統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部雖然有過紛爭(zhēng)，統(tǒng)治者的信仰也各自不同，但在整體上一如對(duì)待佛道，基本都采取了一種開放、中立的態(tài)度，任其傳播、發(fā)展。

從元上都扈從詩看上都佛教文化的發(fā)展

衡量一種宗教的實(shí)力和影響，其宗教活動(dòng)場(chǎng)所是一個(gè)重要的物化參照。自從佛教傳入中國，關(guān)于佛教寺院、廟塔等描寫的各類作品數(shù)量浩繁，“南朝四百八十寺，多少樓臺(tái)煙雨中”(杜牧《江南春絕句》)就是典型例證;至于楊衒之和他的《洛陽伽藍(lán)記》更能證明那個(gè)時(shí)代佛教的繁盛程度。元上都扈從詩中，以上都佛教寺廟為題材的詩歌數(shù)量很多，也能充分顯示佛教在上都的發(fā)展概況和在國家政治生活、民眾生活等方面的地位與影響。上都的佛教寺院數(shù)量眾多，僅僅詩歌中涉及到的寺廟就有乾元寺、帝師寺、開元寺、黃梅寺、慶安寺等，其中以華嚴(yán)寺地位最為崇高，袁桷對(duì)此描寫道:“寶構(gòu)熒煌接帝青，行宮列峙火晶熒。運(yùn)斤巧斗攢千柱，相杵歌長筑萬釘。(殿基水泉沸涌，以木釘萬枚筑之，其費(fèi)巨萬)云擁殿心團(tuán)寶蓋，風(fēng)翻檐角響金鈴。隃知帝力超千古，側(cè)布端能動(dòng)地靈?！?《華嚴(yán)寺》)姑且不論詩歌對(duì)華嚴(yán)寺高聳入云、巧奪天工等特點(diǎn)的描述說明了這座寺廟是多么金碧輝煌，僅就建設(shè)時(shí)克服重重困難這些事實(shí)，就足以說明元朝統(tǒng)治者對(duì)其重視的程度。當(dāng)然，這樣一類宗教活動(dòng)場(chǎng)所的存在，也足可說明其雄厚的實(shí)力與影響。尤其是，如此規(guī)模宏大、建造困難的寺院都是由國家出資興建的，這些無疑都說明上都佛教在元代受到了統(tǒng)治者的高度重視。

關(guān)于佛教在元代特別是上都影響的證據(jù)，扈從詩中有不少。這些影響，既包括對(duì)政治生活的影響，也包括宗教在國家和普通人民日常生活中扮演的重要角色。首先，皇帝每次巡幸上都均要求僧侶、道士扈從，詩人筠軒、馬臻就分別是佛道隨扈隊(duì)伍中的著名人物，也是佛教、道教在元代政治生活中擁有重要影響的表現(xiàn)。其次，佛教思想通過影響統(tǒng)治者進(jìn)而影響元代政治?！拌笠敉ㄋ纺?，法曲廣伊涼。御榻惟經(jīng)帙，官爐獨(dú)篆香。吾皇清凈德，銀管愿垂芳”(袁桷《上京雜詠再次韻十首》)，就從皇帝平時(shí)閱讀習(xí)慣養(yǎng)成、愛好等角度說明了佛教對(duì)元代最高統(tǒng)治者影響程度之深。第三，佛教在上都的城市生活中扮演著重要角色?！鞍賾蛴纬怯旨皶r(shí)，西方佛子閱宏規(guī)。彩云隠隠旌旗過，翠閣深深玉笛吹?！痹撛娮⑨屆鞔_記載:“每年六月望日，帝師以百戲入內(nèi)，從西華門入，然后登城設(shè)宴，謂之游皇城是也?！?楊允孚《灤京雜詠》)可見，游皇城活動(dòng)的組織者及主角是身為帝師的佛教領(lǐng)袖。另外，上都很多重要社會(huì)活動(dòng)都請(qǐng)佛教徒作法事，以期保證活動(dòng)順利進(jìn)行，“雍容環(huán)佩肅千官，空設(shè)番僧止雨壇。自是半晴天氣好，螺聲吹起宿云寒?！?《灤京雜詠》)楊允孚自注:“西番，種類不一，毎即殊禮燕享大會(huì)，則設(shè)止雨壇于殿隅，時(shí)因所見以發(fā)一哂?！鳖愃频睦釉谒窝暤摹对p馬宴》、王沂《上京詩》、張翥《上京即事》等詩歌中都能見到，佛教活動(dòng)所涉很多方面雖然難免迷信以至于可笑，但佛教參與政治與社會(huì)活動(dòng)并擁有巨大影響的事實(shí)是顯而易見的。至于佛教對(duì)人們思想等方面的影響，則是潛移默化而深遠(yuǎn)的，袁桷的《贈(zèng)華嚴(yán)寺長老二首》等詩歌都從不同角度表現(xiàn)了佛教在日常生活中對(duì)人們思想行為的影響?！耙繇懫勅澡髥h，談笑微中寓禪機(jī)。一時(shí)遂悟忘形樂，萬事無過盡醉歸?！?許有壬《六十里店飲脫別歹大夫帳》)就是記述、描寫佛教禪機(jī)對(duì)文人思想感情產(chǎn)生頓悟、“忘形”等影響的詩句。

第一篇：西北少數(shù)民族宗教傳統(tǒng)體育活動(dòng)分析

西北地區(qū)地域廣闊，區(qū)內(nèi)聚居著40多個(gè)少數(shù)民族，經(jīng)過千百年歷史變遷交融形成了現(xiàn)階段衣、食、住、行和禮儀、節(jié)慶等豐富多彩且具有鮮明地域特色的民族體育活動(dòng)。西北地區(qū)作為多種宗教匯聚地，在其體育活動(dòng)的形成和演變過程中，宗教無疑成為影響當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族體育活動(dòng)形成、發(fā)展的重要因素之一，并以民族體育活動(dòng)和項(xiàng)目的形式被反映出來。在各族少數(shù)民族體育活動(dòng)中，到處滲透著與宗教相關(guān)的文化現(xiàn)象，其中圖騰崇拜、祭祖崇物等宗教觀念影響最深，從文獻(xiàn)記載看：西北地區(qū)個(gè)別少數(shù)民族體育活動(dòng)形成已有幾個(gè)世紀(jì)之久，這些體育項(xiàng)目、活動(dòng)的形成與宗教的傳播、發(fā)展有直接聯(lián)系。各族特色的體育活動(dòng)從不同的角度和層面上反映了各族民眾在歷史潮流、社會(huì)環(huán)境、政治經(jīng)濟(jì)發(fā)展及文化風(fēng)俗等方面與宗教的相互融合［1］。每當(dāng)節(jié)日或祭祀之時(shí)，本民族群眾都會(huì)無一例外的進(jìn)行統(tǒng)一化的慶?；蚣赖欤敲词鞘裁词垢魃贁?shù)民族形成統(tǒng)一慶?；蚣漓牍沧R(shí)？又是什么使西北地區(qū)成為我國民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)開展最為“火熱”的地區(qū)？本文從民族史學(xué)、體育史學(xué)、文化學(xué)等多學(xué)科角度，結(jié)合對(duì)西北少數(shù)民族體育活動(dòng)實(shí)際和相關(guān)文獻(xiàn)資料，對(duì)其少數(shù)民族體育活動(dòng)中的宗教文化進(jìn)行闡述，以期為西北少數(shù)民族民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目及宗教文化研究提供借鑒和依據(jù)。

1西北地區(qū)少數(shù)民族宗教傳入與信仰

西北地區(qū)主要包括陜西、甘肅、青海三省及寧夏、新疆兩自治區(qū)。作為少數(shù)民族聚居區(qū)，少數(shù)民族人口約占1／3，主要有哈薩克族、回族、維吾爾族、蒙古族等。受地理、人文環(huán)境影響，現(xiàn)階段西北少數(shù)民族在人群分布上形成大雜居、小聚居和相互雜居的特點(diǎn)，就信奉的主要宗教及其分布地域來說：各少數(shù)民族宗教文化相互并存發(fā)展，并呈現(xiàn)出多元性、多重性、民族性的基本特點(diǎn)。史料考證，我國的原始宗教起源于原始社會(huì)人類由于對(duì)自然現(xiàn)象的不理解和恐懼，私有制產(chǎn)生后人的命運(yùn)受社會(huì)力量的支配，在雙重壓迫下人們把現(xiàn)實(shí)世界歪曲為超現(xiàn)實(shí)超自然的力量，并加以人格化，由此產(chǎn)生了宗教。我國西北地區(qū)少數(shù)民族信奉的宗教主要為伊斯蘭教、佛教、東正教和薩滿教。少數(shù)民族信奉宗教的歷史由來已久，唐宋時(shí)期（7世紀(jì)中葉），伊斯蘭教從阿拉伯傳入中國，約在10世紀(jì)初（五代時(shí)期），進(jìn)入西北地區(qū)，其傳播活動(dòng)與伊斯蘭教勢(shì)力在中亞的發(fā)展關(guān)系密切，主要信奉民族維吾爾族是突厥人游牧部落的一支，建立汗國后接受伊斯蘭教，并以武力加以推行，最終在西北確立了伊斯蘭教。元代開始，伊斯蘭教成為獨(dú)立宗教信仰，其發(fā)展是隨著穆斯林人口的增長而發(fā)展，現(xiàn)在西北地區(qū)信仰伊斯蘭教的少數(shù)民族有回族、維吾爾族、哈薩克族、烏孜別克族、東鄉(xiāng)族、保安族等少數(shù)民族；在西北地區(qū)宗教發(fā)展歷史上，佛教對(duì)西北歷史文化的影響最大。目前，佛教是西北地區(qū)第二大宗教，至于佛教是何時(shí)傳入中國，大多數(shù)學(xué)者都認(rèn)為佛教在東漢明帝永平年間（公元58～75年）傳入中國，漢魏至隋唐時(shí)期，佛教在西北地區(qū)的廣泛傳播，形成了西域、河西、隴右、關(guān)中、陜北、陜南六大佛教文化區(qū)。10世紀(jì)中葉以后，佛教文化重心久在西域。直至隋唐時(shí)期，西北地區(qū)佛教文化重心轉(zhuǎn)移到了關(guān)中。宋代后，漢地佛教漸趨衰微，而藏傳佛教在西北地區(qū)河湟流域漸漸興起，并于蒙元時(shí)期日益興旺繁盛。明清時(shí)期，西北地區(qū)佛教文化重心轉(zhuǎn)移到了河湟地區(qū)，奠定了當(dāng)今西北地區(qū)佛教文化的基本格局［2］?，F(xiàn)今西北信仰佛教的有藏族、蒙古族、裕固族等民族；在我國信仰人數(shù)最少的東正教產(chǎn)生于公元一世紀(jì)的基督教（東正教前身），系自猶太教中分離出來，中國的東正教信徒主要分布在中國的東北及新疆自治區(qū)的中俄、中哈邊境一線，如新疆的伊寧地區(qū)等，我國的東正教徒大多由外國信仰人員在十月革命后流入。1922年，駐北京傳教士團(tuán)在新疆等地設(shè)立主教區(qū)，這一舉動(dòng)促進(jìn)了東正教徒在西北地區(qū)的聚集，但在西北地區(qū)信仰東正教的教徒不多，主要為俄羅斯族。作為資歷最古老的薩滿教起于原始漁獵時(shí)代，是一種民間信仰活動(dòng)，流傳于中國東北到西北邊疆操阿爾泰語系通古斯、蒙古、突厥語族的許多民族中，因通古斯語稱巫師為“薩滿”，故此得名。直至20世紀(jì)50年代初，很多民族尚保存該教的信仰，對(duì)各民族的生產(chǎn)、生活和社會(huì)習(xí)俗等各個(gè)領(lǐng)域產(chǎn)生過重大影響。由于各民族對(duì)“薩滿”稱呼不同，本文主要以蒙古語族的達(dá)斡爾族為例。歷史發(fā)展過程中，宗教在適應(yīng)人類社會(huì)發(fā)展過程中形成了特有宗教信仰、感情和相適應(yīng)的宗教理論、教義教規(guī)，在其形成和發(fā)展過程中不斷吸收人類的各種思想文化，與政治、哲學(xué)、法律、文學(xué)、建筑、繪畫、道德等因素相互滲透、相互包容，逐步形成屬于自己的宗教文化，成為世界豐富文化的成份。同樣，對(duì)西北地區(qū)的少數(shù)民族而言，宗教的傳入極其文化的發(fā)展對(duì)各部少數(shù)民族的生產(chǎn)、生活及社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)發(fā)展也有著巨大影響作用。

2西北民族體育活動(dòng)與宗教文化的關(guān)系

據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，西北地區(qū)傳統(tǒng)體育項(xiàng)目有80多種，其中維吾爾族的達(dá)瓦孜，藏族的騎馬、射箭，回族的武術(shù)，蒙古族的賽馬、射箭等項(xiàng)目至今廣為流傳。民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)是各民族群眾精神生活與物質(zhì)生活中經(jīng)不斷積淀、由后世沿襲、傳承的一種習(xí)慣性的體育活動(dòng)，不單歷史文化悠久且開展范圍極其普遍。而西北地區(qū)作為宗教匯聚地，各民族基本都有不同的宗教信仰，由于不同教系傳入，再加上各民族歷史遷移，生存環(huán)境與外界的文化不斷融合，西北地區(qū)逐漸形成了一種帶有多民族特色的多宗教信仰體系。各民族雖崇拜不同，地區(qū)不同，但有著重要的意識(shí)導(dǎo)向和行為準(zhǔn)則———信仰：即通過一系列教規(guī)、禮儀使社會(huì)成員形成一種本能性的遵從意識(shí)、喚起共同的思想信念。西北地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)是宗教與體育兩大文化因素經(jīng)過長久融合、相互發(fā)展得來的一種體育現(xiàn)象，是我國體育文明中的一塊瑰寶。少數(shù)民族體育項(xiàng)目的形成多與自身崇拜的神靈、偶像和民族圖騰等因素相關(guān)，而在形成的體育項(xiàng)目中也傳播、散發(fā)著濃重的宗教文化色彩。有許多體育活動(dòng)本身的內(nèi)容就是從宗教儀式、活動(dòng)中演化而成的。體育活動(dòng)與宗教結(jié)合包涵如下三方面：①娛神慰祭所隱含的民族民俗體育成分，即民族群眾為神靈與人類和睦，按照自身的性格、想象和好惡設(shè)計(jì)繁多的儀式活動(dòng)來取悅神靈。②在特定宗教觀念支配下，個(gè)人或群體有意識(shí)地采用某些特定手段來對(duì)本民族身心和活動(dòng)進(jìn)行宗教改造。③在宗教節(jié)日中，大多宗教儀式是伴隨著文體活動(dòng)而開展的，通過體育活動(dòng)，化解和預(yù)防人們心理失衡而進(jìn)行“渲泄行為”，體現(xiàn)了活動(dòng)的宗教性［3］。我們今天看到的民族傳統(tǒng)體育反映出更多的是體育活動(dòng)的屬性：即活動(dòng)具有的健身性、娛樂性、競(jìng)技性。但追根溯源，我們可以看出西北地區(qū)少數(shù)民族體育活動(dòng)具有雙重的目的性：“娛神又娛人”，既達(dá)到了宗教活動(dòng)的目的，同時(shí)儀式的參與者也鍛煉了自身身體。所以，西北地區(qū)的各民族與宗教的關(guān)系是密不可分、相互依存的，現(xiàn)實(shí)中各民族的思想觀念、語言文字、文學(xué)藝術(shù)、體育與舞蹈等傳統(tǒng)活動(dòng)，無不印有深刻的宗教烙印，宗教文化已成為西北民族體育活動(dòng)及民族文化的重要一部分了。

3民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)中的宗教文化表達(dá)

一、地方概況

為了深入了解白銀納鄉(xiāng)鄂倫春族的宗教文化現(xiàn)狀，筆者于2014年8月13至8月在白銀納鄉(xiāng)共進(jìn)行了為期15天的考察。在調(diào)研中共發(fā)放140份問卷，回收問卷121份，有效問卷為108份，有效回收率為77%。調(diào)查采用立意抽樣、定額抽樣等非隨機(jī)抽樣方式。樣本結(jié)構(gòu)見下表：

二、宗教信仰現(xiàn)狀

本次調(diào)研主要針對(duì)白銀納鄂倫春族村進(jìn)行了走訪，采用問卷調(diào)查、深度訪談以及參與觀察等方法，收集了鄂倫春族的宗教態(tài)度、宗教行為、宗教習(xí)俗及語言使用等多方面的數(shù)據(jù)資料，力圖從以上幾個(gè)方面整體呈現(xiàn)白銀納鄂倫春族的宗教文化發(fā)展現(xiàn)狀。首先，是對(duì)鄂倫春族自身傳統(tǒng)宗教文化了解程度的考察。根據(jù)調(diào)研數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)，在白銀納鄉(xiāng)70.4%的鄂倫春人認(rèn)為自己對(duì)薩滿文化非常了解，只有4.6%的人認(rèn)為自己并不了解薩滿文化。雖然多數(shù)鄂倫春人都稱自己對(duì)薩滿文化非常了解，但是從實(shí)際情況上看，他們對(duì)薩滿文化的了解大多都是通過長輩的口耳相傳和小時(shí)候經(jīng)歷薩滿跳神的場(chǎng)景記憶得到的。除專門研究薩滿文化的鄂倫春人外，很少有人能夠用準(zhǔn)確的語言表述薩滿文化的歷史和內(nèi)涵。雖然從數(shù)據(jù)上看“非常了解薩滿文化”的人群占有較高比例，但是實(shí)際上只是一種對(duì)已脫離生活的薩滿文化的“間接”了解。目前，村里只剩下少數(shù)老人曾經(jīng)經(jīng)歷并參與過薩滿活動(dòng)，他們可以說是薩滿文化的“活化石”，是保持鄂倫春人傳統(tǒng)宗教信仰的主體。這部分人依舊持萬物有靈的宗教觀，價(jià)值觀念受漢族影響較小。相比來說，年輕人對(duì)薩滿文化的了解不如中老年人。認(rèn)為自己并不了解薩滿文化的人群年齡集中分布在6-19歲和20-39歲之間，呈現(xiàn)出明顯的年輕化趨勢(shì)。其次，是對(duì)鄂倫春族的宗教行為進(jìn)行了考察。根據(jù)調(diào)研數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)，89.8%的人從不參加宗教活動(dòng)，僅有2.8%的人偶爾會(huì)參加宗教活動(dòng)。

據(jù)了解，當(dāng)?shù)鼗旧蠠o其他宗教的信徒。少數(shù)鄂倫春族的居民雖然稱自己依舊保持多神信仰，相信萬物有靈，但生活中并沒有相應(yīng)的宗教活動(dòng)。由于絕大多數(shù)的鄂倫春人不參與任何宗教活動(dòng)或儀式，所以大部分鄂倫春族人對(duì)自身宗教信仰的了解也就無法通過生活中的宗教得來與鞏固。即使當(dāng)?shù)囟鮽惔喝艘琅f將薩滿文化看做是本民族傳統(tǒng)文化中的一項(xiàng)重要內(nèi)容，做一些保護(hù)與發(fā)展的工作，但是除了當(dāng)?shù)夭┪镳^對(duì)薩滿文化的一些有限的展示外，在全村生活中已無法感受到傳統(tǒng)宗教文化信仰在本地的作用與影響。宗教是一個(gè)民族文化的重要載體，也是鞏固一個(gè)族群凝聚力的重要紐帶。白銀納的鄂倫春人普遍對(duì)大自然保持敬畏之心，但是曾經(jīng)活躍在鄂倫春人生活中的古老信仰已經(jīng)隨著時(shí)間的流逝逐漸褪色。如今，傳統(tǒng)的宗教文化更多的是作為一種人們共同的“歷史記憶”在村民的口中傳揚(yáng)。第三，是對(duì)與宗教相關(guān)的生活習(xí)俗方面的考察。當(dāng)?shù)囟鮽惔喝苏J(rèn)為自己非常了解本民族宗教文化習(xí)俗的比例為60.2%；有19.4%和13%的人認(rèn)為自己并不十分了解鄂倫春人特有的生活習(xí)俗；完全不了解的占到7.4%。據(jù)統(tǒng)計(jì)，認(rèn)為自己并不十分了解鄂倫春族宗教文化習(xí)俗的樣本個(gè)體主要集中在6-19歲和20-39歲之間，呈現(xiàn)出明顯年輕化的趨勢(shì)。除了少數(shù)老年人會(huì)訴說一些鄂倫春族特有的宗教節(jié)日和宗教習(xí)俗外，大多數(shù)鄂倫春人都將春節(jié)、元宵節(jié)、二月二、端午節(jié)、七月十五、中秋節(jié)和重陽節(jié)等作為自己民族的風(fēng)俗節(jié)日并加以訴說?？梢?，鄂倫春人的生活已經(jīng)普遍受到漢族較多的影響，這種現(xiàn)象在年輕的鄂倫春族群體中表現(xiàn)尤其明顯。由于一些原因，鄂倫春族許多和宗教相關(guān)的習(xí)俗在上世紀(jì)60年代就已開始減少，至上世紀(jì)80年代，也只是會(huì)在一些老人的日常生活中偶爾見到。雖然有60.2%的鄂倫春人依舊堅(jiān)稱自己非常了解本民族的宗教文化習(xí)俗，但實(shí)際生活中已很少有人去實(shí)踐。這與鄂倫春族對(duì)薩滿文化了解程度的調(diào)查相似，雖然傳統(tǒng)的宗教文化早已與現(xiàn)代鄂倫春人的生活漸行漸遠(yuǎn)，但它們依舊是鄂倫春人構(gòu)建本民族特征、維系民族情感和加強(qiáng)民族認(rèn)同的重要元素。第四，是對(duì)當(dāng)?shù)囟鮽惔喝颂厥怙L(fēng)俗習(xí)慣實(shí)踐的考察。在白銀納，58.3%的鄂倫春人認(rèn)為自己生活中已經(jīng)不再保持本民族原有的特殊風(fēng)俗習(xí)慣；只有4.6%的居民認(rèn)為自己還經(jīng)常保持自己民族的一些風(fēng)俗習(xí)慣，這部分主要是老年人。例如，他們會(huì)在農(nóng)閑時(shí)做一些鄂倫春族的手工藝品、縫制獸衣和搭建木刻楞等，但多作為裝飾品，早已失去生活中的實(shí)際用處。有的老人依舊會(huì)在除夕之夜把自家供奉的神盒打開，燒香以求人畜興旺。

有客人來家里吃飯時(shí)，飯前要用筷子蘸酒灑向天空，以表示向天神祈禱家人安康和朋友幸福。但是由于失去了游獵生活的物質(zhì)基礎(chǔ)，加上生活環(huán)境和思想意識(shí)的極大改變，許多風(fēng)俗習(xí)慣已經(jīng)失去了原有生活中的實(shí)際意義，而更多的是作為展現(xiàn)少數(shù)民族生活習(xí)俗、打造鄂倫春族原生態(tài)文化的外在形式而存在。第五，是對(duì)鄂倫春族語言使用情況的分析。根據(jù)調(diào)查數(shù)據(jù)顯示：白銀納89%的鄂倫春人認(rèn)為自己漢語水平很好，不會(huì)說漢語的鄂倫春族只占1.9%。僅有13%的鄂倫春族只能用鄂倫春語完成日常生活中簡(jiǎn)單的對(duì)話。7.4%的居民可以流利的使用鄂倫春語，不會(huì)使用自己本民族語言的鄂倫春族居民占到了44%。目前，在白銀納鄂倫春族村漢語已經(jīng)成為鄂倫春人日常交流的主要語言媒介。日常生活中，鄂倫春族與漢族之間的交往基本上都使用漢語，許多鄂倫春族居民之間也選擇用漢語進(jìn)行交流。在白銀納會(huì)用鄂倫春語的鄂倫春族居民已經(jīng)很少，只有少數(shù)老年人能夠完全熟練的用鄂倫春語交流。許多年輕人和兒童甚至已經(jīng)完全聽不懂鄂倫春語。

三、現(xiàn)狀及數(shù)據(jù)分析

一、《紅樓夢(mèng)》與宗教文化

這些文化內(nèi)容是中華民族獨(dú)特的宗教信仰形成的文化，體現(xiàn)了中華民族傳統(tǒng)文化的特色，翻譯時(shí)該使用什么樣的策略和方法，向那些毫無佛道文化背景的英美讀者傳遞此類文化信息呢？

二、英譯策略及方法

1995年，美國著名翻譯家韋努蒂在《譯者的隱身》中提出了異化法和歸化法兩種翻譯策略，異化法強(qiáng)調(diào)應(yīng)如實(shí)傳遞原作信息內(nèi)容，而歸化法強(qiáng)調(diào)譯文與原作對(duì)等的表現(xiàn)力。迄今為止，《紅樓夢(mèng)》的兩個(gè)全譯本，楊憲益與夫人戴乃迭譯本和霍克斯與女婿閔福德譯本，取得了很大的成功，這兩個(gè)譯本都不約而同地同時(shí)采用了歸化、異化的策略，具體如下。

1.直譯法

三劫后，我在北邙山等你……（第一回）ThreekalpasfromnowIshallwaitforyouonBei-mangHill.“劫”是佛教用語，是梵文kalpa的音譯。古印度傳說世界經(jīng)歷若干萬年毀滅一次，重新再開始，這樣一個(gè)周期叫做一“劫”。這里采用直譯，把它譯為kalpas，并用斜體標(biāo)出，提示讀者此用語的特殊性。

2.直譯加注

一、廣西海洋宗教文化是以海神崇拜為核心的多神崇拜

宋代以后，媽祖(天妃)由福建莆田的一個(gè)地域性海神迅速成為環(huán)中國海海域最具影響力的海神。媽祖(廣西沿海稱三婆)逐漸成為漁民崇信的溫柔善良的女神，廣西沿海的海神從神格化走向人格化。明朝洪武年間，天妃擁有“圣妃娘娘”的封號(hào)，“民間舟中所事海神不一，廣瓊有天妃祠，亦敕封王祭”。對(duì)天妃祭祀禮儀也因各地而異。天后宮是漁家出海前舉行祭祀儀式、祈禱平安和漁獲豐收的場(chǎng)所。在廣西沿海，天后宮(天妃廟)的規(guī)格僅次于觀音廟，廉州、欽州、靈山、東興等地的沿江兩岸、沿海岸、島嶼遍布天妃廟。如合浦、北海境內(nèi)有20多座天妃廟(有的稱天后宮，有的稱三婆廟，有的以地名稱之)?，F(xiàn)存有北海潿洲島的三婆廟，合浦乾江天后宮、海角亭天妃廟、廉中天妃廟、南康三婆廟、黨江天妃廟，東興竹山三婆廟等，甚至在佛寺和道觀里也設(shè)有媽祖神位。

二、廣西海洋宗教文化的多元性及交融性

佛教、道教、天主教及基督教等傳入廣西沿海后，與當(dāng)?shù)卦械拿耖g宗教一起構(gòu)成多元宗教信仰并存的局面，出現(xiàn)了諸神一廟、諸神同拜、神靈共祭、道巫結(jié)合的現(xiàn)象，各種宗教信仰和平共處，各種文化相互交融。

1.諸神一廟現(xiàn)象

這在廣西沿海的天妃廟、佛寺、道觀中可以看到。隋唐時(shí)期是廣西沿海對(duì)外交往最頻繁的時(shí)期，也是寺廟出現(xiàn)最多的時(shí)期，在漢唐中國對(duì)外交往的主要港口合浦就出現(xiàn)了“一寺三庵七十二廟”。至今人們還能在史籍記載中查到的寺廟有:東山寺、真武廟、玉皇閣、元妙觀、三清觀、藥王廟、觀音堂、三官廟、三圣廟、云霞寺、大云寺、康王廟、東岳廟、準(zhǔn)提庵、慈云寺、保子庵、盤古廟、北山庵、三界廟、平江廟、鎮(zhèn)海廟、武刀東廟、武刀西廟、西海廟、譚村廟、四帝廟、關(guān)帝廟、文昌廟、靈隱寺、平馬三官寺、太軍廟、沙場(chǎng)寺、永泰寺、北帝廟、滿堂寺、太平寺、平隆寺、文武廟、接龍觀、火神廟、龍王廟、孔廟、華光廟、地母廟、福壽庵、萬靈寺、普云庵、三婆廟、真君廟、武圣宮、風(fēng)神廟、惠澤廟、雷神廟、城隍廟、萬壽宮、學(xué)府圣廟、武廟、文昌宮、馬王廟、羅公祠、忠義祠、陳五公廟、節(jié)孝祠、賢良祠、昭忠祠、鰲魚寺、覺音庵、海寧寺、接龍庵、萬壽宮、千歲廟、新廟、地母廟、佛祖廟、豐隆寺、五谷廟等。此外在東興有觀音寺，防城有水月庵，欽州有崇寧寺和女庵廟等。其中天妃廟(又稱三婆廟)占了近二十座，還有部分是道教觀院如元妙觀，純粹是佛教寺的不多，大多數(shù)寺廟都具有佛道合一甚至儒佛道合一的功能。如在佛寺和道觀里一般設(shè)有武帝或華光帝的神牌，天妃廟中往往出現(xiàn)諸神集中，在康王廟中也可看到眾神聚會(huì)的現(xiàn)象。北海普渡晉宮是現(xiàn)今保留最完整的儒佛道合一廟的體現(xiàn)。天妃廟原是媽祖的供奉場(chǎng)所，但長期以來，廣西沿海的天妃廟中，除供奉媽祖外，也供奉土地、神農(nóng)、關(guān)帝等。有的還供奉觀音菩薩，甚至釋迦牟尼、普賢菩薩、文殊菩薩、彌勒、韋陀等佛教眾神。天妃廟成了融佛、道與民間宗教于一身的綜合性廟堂。建于清光緒二十四年(1898年)的北海普渡震宮，是一座集佛、道、儒三家于一體的古廟宇。清末梁鴻勛在《北海雜錄》里描述它“廟貌燦然，為北海諸廟冠”。普渡震宮的頭座中天殿奉祀玉皇大帝，太陽太陰等神，并設(shè)立如來佛祖、孔圣先師、太上老君牌位，集佛儒道三教于一宮。金母殿，正殿祀奉瑤池金母，左殿祀奉三官大帝(上元天官、中元地官、下元水官)，右殿祀奉二圣帝君(文昌帝君、關(guān)圣帝君)。地母殿的正殿祀奉地母元君，左殿祀奉觀世音菩薩，右殿祀奉李鐵拐，呂洞賓兩大仙，殿左有廳祀奉貞烈圣母等。

2.諸神同祀現(xiàn)象