隱士文化儒道理念創(chuàng)建

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一、儒家“無(wú)道則隱”的理論建構(gòu)

隱士也是士，是士階層中特殊的一部分。在孔子的思想言論中，隱士有著異常重要的地位。雖然《論語(yǔ)》所展現(xiàn)的思想是積極入世的，以天下為己任的擔(dān)當(dāng)，孔子也曾做過(guò)魯國(guó)的官?？煽鬃右簧荒艿教幱握f(shuō)，以期實(shí)現(xiàn)其胸中的政治理想和主張，大多時(shí)間無(wú)奈地處于在野狀態(tài)。美好的理想和殘酷的現(xiàn)實(shí)之間經(jīng)常存在著無(wú)法調(diào)和的矛盾，而在此時(shí)能做的是調(diào)整和變通自己的理想使之在殘酷的現(xiàn)實(shí)面前得到最大限度的實(shí)現(xiàn)。所謂“方以智，圓以融。”孔子在入世與出世之間找到了一個(gè)平衡點(diǎn)，那就是其所謂的“道”。如“道不行，乘桴浮于海”、“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”、“邦有道，則仕；邦無(wú)道，則可卷而懷之”、“隱居以求其志，行義以達(dá)其道”等等，從這里足以看出孔子行為的準(zhǔn)則在一個(gè)“道”字，是仕是隱，皆因?yàn)榈?。?dāng)然如果世道昌平，政治清明，即“有道”，就沒(méi)有隱的必要了。否則，為了全道，為了守道，為了護(hù)道，貧窮是可以的，“乘桴浮于?！?、“卷而懷之”都是可以的。這仿佛有無(wú)可奈何之憾，但是為了“道”這一最高旨?xì)w，也就獲得了心靈的慰藉與平衡，為那些在仕隱之間難以抉擇的士人指明了方向，提供了行為的準(zhǔn)則。直至整個(gè)古代社會(huì)的終結(jié)，這一仕隱的行為準(zhǔn)則一直影響著士人們的選擇，拓寬了士人們的內(nèi)心世界?？鬃与[逸文化理論的建立，與當(dāng)時(shí)“禮崩樂(lè)壞”的社會(huì)環(huán)境密切相關(guān)，積極用世的熱情遭遇殘酷現(xiàn)實(shí)的堅(jiān)冰，就誘發(fā)了孔子退一步堅(jiān)守道的選擇，隱士文化理論也就產(chǎn)生了。這一理論涵括在他對(duì)那些具有“隱士”形跡的人們的褒揚(yáng)和論贊中。即使是其學(xué)生，孔子也毫不吝惜其贊譽(yù)之辭“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！”顏回是孔子弟子中被孔子稱譽(yù)較高的，而顏回恰恰是一個(gè)隱士式的人物。把商周之際的著名隱士伯夷叔齊和齊景公的比較更顯示出孔子對(duì)這類隱士的積極肯定態(tài)度，“齊景公有馬千駟，死之日，民無(wú)德而稱焉。伯夷、叔齊餓于首陽(yáng)之下，民到于今稱之。其斯之謂與？”可以看出，不食周粟餓死首陽(yáng)的兩隱士和貴為君王的齊景公相比，在孔子看來(lái)何止云泥之別乎？而且大聲感嘆道：“不降其志，不辱其身，伯夷叔齊與！”再一次肯定了伯夷叔齊為了自己的志向亦即心中的“道”而付出寶貴生命的強(qiáng)大道德力量。這也和孟子的態(tài)度如出一轍，《孟子?告子上》：“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也”，孟子所言之“義”正和孔子所提倡的“道”有著異曲同工之妙。孟子不僅繼承了孔子的思想，而且做了發(fā)揚(yáng)光大的工作，其隱士文化理論和孔子也是一以貫之的。如對(duì)伯夷的稱贊可以看出一斑，說(shuō)伯夷是“圣人，百世之師也”，且肯定了“聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志”的實(shí)實(shí)在在的道德教化作用。

二、道家“隱士”文化理論的辨析及特質(zhì)

首先需要指明的一點(diǎn)是，筆者并不茍同《道德經(jīng)》里有所謂的“隱士思想和隱士理論”的論斷。認(rèn)真研讀該書(shū)，并無(wú)隱士文化的思想內(nèi)涵。從被引用的最為常見(jiàn)的所謂體現(xiàn)隱士思想的幾點(diǎn)言論進(jìn)行解讀就可以看出端倪。“功遂身退，天之道?！币话銓W(xué)者據(jù)此作為老子隱士行為的證據(jù)，這實(shí)有牽強(qiáng)附會(huì)之感。老子崇尚“無(wú)為”的目的其實(shí)指向“有為”，所謂“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥……”是也。有學(xué)者對(duì)此有過(guò)精確的論述：“人成功了就應(yīng)該退身。雖然隱士時(shí)常借用道家的名義，但道家的生活方式卻不是隱士式的”，“‘身退’并不是引身而退，更不是隱匿形跡，王真說(shuō)的很對(duì)：‘身退者，非謂必使其避位而去也，但欲其功成而不有之耳’?！硗恕词菙坎兀话l(fā)露。老子要人在完成功業(yè)之后，不把持，不據(jù)有，不露鋒芒，不咄咄逼人?？梢?jiàn)老子所說(shuō)的‘身退’，并不是要人做隱士，只是要人不膨脹自我。老子哲學(xué)，絲毫沒(méi)有遁世的思想。他僅僅告誡人們，在事情做好之后，不要貪慕成果，不要尸位其間，而要收斂意欲，含藏動(dòng)力。”該論斷更可信，無(wú)疑更符合老子思想的原型。所以道家對(duì)隱士文化理論的建構(gòu)肇始于莊子。莊子思想部分繼承老子而來(lái)，也有創(chuàng)新之處。顯著不同即是老子的用世思想在莊子那里看不到了，而莊子思想少了對(duì)邦國(guó)的責(zé)任與擔(dān)當(dāng)，狂放無(wú)羈，無(wú)拘無(wú)束。有學(xué)者說(shuō)到：“老子和莊子哲學(xué)最大的不同處，便是老子哲學(xué)幾乎不談境界，而莊子哲學(xué)則著力于闡揚(yáng)其獨(dú)特的人生境界?！鼻f子生活在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，各諸侯國(guó)為了成為最終的勝利者，所以都秣馬厲兵，注意招賢納士。士人群體值此風(fēng)云際會(huì)的歷史關(guān)頭，紛紛施展自己的才華，如蘇秦張儀之流，憑三寸不爛之舌坐致公卿，成為一時(shí)君王側(cè)目的舉足輕重的人物。莊子卻采取了“隱”的態(tài)度，不與統(tǒng)治者合作，不與媚世者合流，“寧游戲污瀆之中自快，無(wú)為有國(guó)者所羈，終身不仕，以快吾志焉”，追求人格的獨(dú)立與精神的自由。《逍遙遊》中描述隱士許由的形象：“鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿腹?！睂?duì)物質(zhì)生活的需要只不過(guò)像鳥(niǎo)、鼠一樣，“一枝”、“滿腹”而已，借以闡述隱士的高潔品格。這讓后世的隱士和研究隱士文化的人找到以下支點(diǎn)：隱士不與無(wú)道的政治同流合污，追求自己精神的自由，隱居于自然山水之間，身心和現(xiàn)實(shí)世界都保持一定的疏離。

三、結(jié)語(yǔ)

儒家因“道”而仕，也因“道”而隱，無(wú)論入仕或出世都是為了擔(dān)當(dāng)天下大道，成為后世士人在大道不行時(shí)另一個(gè)選擇的先導(dǎo)。孟子所謂“古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見(jiàn)于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下?！边@也是幾千年來(lái)考察隱士文化時(shí)，避不開(kāi)政治環(huán)境這個(gè)大前提的原因。雖然隱士的出現(xiàn)不一定非得與政治有關(guān)系，但與政治的聯(lián)系是重要的參照對(duì)象之一。莊子追求人生境界和精神的自由與內(nèi)心的舒適，“厭則又乘夫莽眇之鳥(niǎo)，以出六極之外，而游無(wú)何有之鄉(xiāng)，以處壙垠之野”和“就藪澤，處閑曠，釣魚(yú)閑處，無(wú)為而已矣；此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也”等表達(dá)隱士旨趣和抒發(fā)內(nèi)心自由的言論，在《莊子》一書(shū)中隨處可見(jiàn)?！熬退挐?，處閑曠”正是后世所謂“小隱”的濫觴，而“道無(wú)以興乎世，世無(wú)以興乎道，雖圣人不在山林之中，其德隱矣?！庇质呛笫馈俺[”即“大隱”隱士類型的濫觴，故有的學(xué)者指稱漢武帝時(shí)期東方朔的“避世金馬門”是該隱士類型的源頭，是值得商榷的。