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侗族風(fēng)土建筑譜系傳播機制淺析

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侗族風(fēng)土建筑譜系傳播機制淺析

摘要:風(fēng)土建筑譜系是對風(fēng)土建筑形態(tài)、空間分布及其歷史成因的綜合反映,不同地區(qū)、民族的風(fēng)土建筑譜系有著各自的特點。文章以建筑學(xué)與民族志為主要方法,以漢族匠幫型風(fēng)土建筑譜系、苗族風(fēng)土建筑譜系為參照,對侗族風(fēng)土建筑譜系傳播機制進(jìn)行研究,闡述社會結(jié)構(gòu)、文化傳播、地理環(huán)境對于風(fēng)土建筑譜系的影響。

關(guān)鍵詞:侗族;風(fēng)土建筑譜系;款制度;傳播機制

引言

侗族在歷史上以善于營造著稱,民國《三江縣志》載:“溝必有橋,其橋梁尤為邑中特點,全區(qū)不下二三十座,長約數(shù)十丈,寬丈余,橋上瓦屋如長廊,間綴以塔,高距水面率三四丈,鮮有為洪流所摧塌者。侗人長于建筑,就今而論,殆非他族所及也。”[1]文獻(xiàn)對風(fēng)雨橋的形制化特征(橋廊、塔)給予了高度評價,此類風(fēng)雨橋在廣西和湖南的侗族地區(qū)有廣泛分布。侗族的其他建筑類型如鼓樓、薩壇、住宅等,也同樣呈現(xiàn)出形制化、區(qū)域性分布的特征[2],它們共同印證了侗族風(fēng)土建筑譜系(以下簡稱“風(fēng)土譜系”)的存在。風(fēng)土譜系以某一地理區(qū)域內(nèi)廣泛存在的、具有形制化特點的建筑特征為標(biāo)志,是歷史上特定的匠人群體對營造技藝進(jìn)行長期的調(diào)整與擇取,使其沉淀為成熟穩(wěn)定的營造習(xí)慣,并在特定地域內(nèi)傳播而形成的歷史系統(tǒng)。匠作技藝的傳播是譜系形成的重要條件,影響匠作技藝傳播的條件復(fù)雜多樣,本文以漢族和同地區(qū)苗族為參照,闡述侗族風(fēng)土譜系的傳播機制。

1侗、漢族風(fēng)土譜系的傳播機制比較

漢族地區(qū)的風(fēng)土譜系通常依賴于匠幫而產(chǎn)生與發(fā)展,例如蘇州地區(qū)的風(fēng)土譜系主要受到香山幫匠人集團(tuán)的影響,以香山幫所在的太湖區(qū)域為中心向外輻射?!稜I造法原》所載的各類建筑特征是該風(fēng)土譜系的標(biāo)志性特征。類似的著名匠幫還有浙中地區(qū)的東陽幫、安徽的徽幫等。漢地匠幫通常由地緣與業(yè)緣復(fù)合型匠人組織,在特定地區(qū)形成規(guī)模,逐步向周邊輸出營建工藝技術(shù),建立口碑,擴大影響。匠幫模式的成功,又反向促進(jìn)匠幫職業(yè)化的提高。不應(yīng)忽視的是,匠幫的長期繁榮除了依靠匠人對技藝的打磨與推銷,也在很大程度上依賴主人的需求,其中典型者如徽幫——在強大的經(jīng)濟(jì)實力與光耀門庭的心理驅(qū)使下,徽州商人源源不斷地為徽幫匠人提供施展技藝的舞臺。因此,漢族地區(qū)匠幫型風(fēng)土譜系通常是“主-匠”二元機制作用的結(jié)果,我們大約可以用同心圓的圖形來表示這類譜系的傳播特征。越是靠近匠幫中心的地區(qū)譜系特征就越為明顯,遠(yuǎn)離中心的地區(qū),受交通條件的制約,匠幫的影響力下降,建筑的譜系特征減弱(圖1)。以漢族匠幫型風(fēng)土譜系作參照,能夠明顯地看到侗族風(fēng)土譜系傳播機制的不同。在侗族地區(qū),“主-匠”機制并非促進(jìn)匠作技藝發(fā)展、傳承、傳播的主要機制,這主要是由傳統(tǒng)侗族社會的生產(chǎn)力和經(jīng)濟(jì)水平?jīng)Q定的。傳統(tǒng)侗族社會屬于典型的農(nóng)業(yè)型社會,農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)受到侗族聚居地多山環(huán)境的限制,難以產(chǎn)生盈余。在侗族地區(qū)也存在精通獨特技藝的杰出人物,如工匠、歌師、地理先生等,他們所掌握的技藝能夠為他們贏得社會的尊重和一定的物質(zhì)饋贈,但受農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)水平的制約,侗族社會最終并沒有發(fā)展出獨立于農(nóng)民的職業(yè)。在大多數(shù)情況下,主人與匠人的財富水平相差無幾,由于工匠能在農(nóng)業(yè)之外獲得一定的饋贈收入,其經(jīng)濟(jì)水平甚至?xí)哂谥魅耍虼?,侗族地區(qū)的主匠關(guān)系不會產(chǎn)生強烈的經(jīng)濟(jì)刺激,從而激勵匠作技藝的發(fā)展和傳播。相比于依靠業(yè)緣發(fā)展的漢地匠幫,侗族營建技藝的傳承主要依賴于血緣聯(lián)系。侗族社會是血緣型社會,緊密的血緣聯(lián)系使得人們格外注重人情、倫理。鼓樓等公共建筑作為房族的象征,由匠師設(shè)計,由族內(nèi)成員共同捐工捐錢進(jìn)行建造,建造過程中共同宴飲增進(jìn)家族成員間的感情。住宅的建造活動一般由主人所請的匠師主持,由主人的親戚和好友前來幫工共同完成建造,主人對于匠師和幫工者的答謝不以金錢的方式,而是通過禮品饋贈,或者宴請等充滿禮節(jié)意味的方式進(jìn)行,匠師雖然未必與主人有直接的血緣聯(lián)系,但主匠關(guān)系常常通過血緣社會的熟人紐帶而建立,匠師在收徒弟時同樣依靠這一紐帶。這樣的營造文化一方面限制了工匠的職業(yè)化;另一方面,也使得營造技藝通過血緣聯(lián)系傳承和傳播。

2款制度與侗族風(fēng)土亞譜系

匠作技藝依托血緣傳播的特點意味著侗族的風(fēng)土譜系與血緣組織有著密切的聯(lián)系?!把a臘”是南侗社會典型的血緣性宗族組織,“補臘”在侗語里意為“父與子”,其成員通常包括共祖五代以內(nèi)的男性子孫及其家庭成員以及未出嫁的女性。侗族村寨在建寨階段通常是單一補臘居住,經(jīng)過幾代人口的繁衍,大補臘分為若干小補臘,或者由于其他補臘的遷入,逐漸形成多補臘共存的村寨[3]。一般來說,每個補臘會建造自己的鼓樓作為共同議事的場所。補臘類似于漢族的宗族,兩者的不同之處在于補臘成員的地位相對平等,族長憑借道德威望令人信服,但并不擁有特權(quán)。另外,補臘對于成員血親關(guān)系的要求并不像漢族宗族那樣嚴(yán)格:如果村寨規(guī)模不大,則村寨中不同姓氏的人口彼此認(rèn)同為一個補臘,共用一座鼓樓;補臘并不干涉自己的成員向外遷出,只要能夠和諧共處,補臘愿意接受異宗、異姓,甚至其他民族的人加入。作為侗族的基層社會組織,補臘向下由家庭和個人組成,向上由各補臘組成村寨。村寨的聯(lián)合形成合款組織,合款組織按規(guī)模的大小又分為小款、大款和聯(lián)合大款[3]。補臘與各級款組織的社會結(jié)構(gòu)相類似,上層組織由下層組織推選出來的寨老或頭人共同議事,制定所有成員共同遵守的原則。侗族款詞《從前我們做大款》中說“頭在古州、尾在柳州,古州是蓋,柳州是底”,可見在侗族社會傳統(tǒng)中非常注重通過款組織來建立族群聯(lián)系。但是各類款組織成員間建立聯(lián)系的方式不盡相同,聯(lián)系的緊密程度也有差異。聯(lián)合大款規(guī)模最大,但只是臨時性的組織,只有在應(yīng)對特殊事件,如對抗明、清朝廷的暴政時產(chǎn)生,苗、瑤等其他少數(shù)民族往往也參與其中。大款由相互毗鄰的若干小款組成,其主要功能之一是建立不同小款間的溝通渠道,處理公共事務(wù),其地緣屬性大于血緣屬性;小款是血緣與地緣復(fù)合型組織,內(nèi)部成員間的聯(lián)系較其他層級的款組織更為緊密,逢年過節(jié)由小款內(nèi)的村寨輪流組織款會,邀請其他村寨成員來自己的村寨聚會,為青年男女創(chuàng)造相識的機會,促成聯(lián)姻。因此,小款內(nèi)的成員間有著較密切的血緣聯(lián)系。侗族匠作技藝常常借助這種血緣聯(lián)系進(jìn)行傳播,從而在侗族內(nèi)部形成若干風(fēng)土亞譜系。小款可以促進(jìn)內(nèi)部匠作技藝的交流,但有時也會阻止技藝向外傳播。筆者在黎平地區(qū)調(diào)研時,發(fā)現(xiàn)在同一地理單元內(nèi),分屬不同小款的村寨,其糧倉的形制有著顯著不同,可作為這一觀點的例證。依靠單一血緣機制進(jìn)行傳播的侗族風(fēng)土譜系表現(xiàn)出內(nèi)向性和無中心性的特征(圖2)。

3侗族風(fēng)土譜系的地理特征

以苗族為參照,會發(fā)現(xiàn)血緣聯(lián)系并不是促成風(fēng)土譜系的充分條件。苗族是侗族聚居地內(nèi)的另一個主要民族,社會結(jié)構(gòu)與侗族相似,同屬血緣型農(nóng)業(yè)社會。但是,苗族風(fēng)土建筑的譜系特征不像侗族那樣明顯——苗族缺少鼓樓、風(fēng)雨橋那樣的標(biāo)志性建筑,同地域內(nèi)的不同村寨的苗族住宅也往往有著不同的特點。擇居環(huán)境的不同或許是造成這一現(xiàn)象的主要原因之一:苗族通常居住在距河水較遠(yuǎn)的山頂或山腰[4],土地開墾、灌溉和養(yǎng)護(hù)的難度較大,土地能夠供給的人口數(shù)量有限。此外,位于山地的苗族村寨彼此之間的聯(lián)系也多有不便,這使得苗族的社會組織系統(tǒng)不夠發(fā)達(dá),匠作技藝傳播效率較低;而侗族常擇址在河畔,連續(xù)的河畔平地為各個侗族村寨提供了便利的交通條件。事實上,村寨沿河畔平地連續(xù)分布是侗族小款的主要空間形態(tài)之一,這使得侗族村寨間的交往不需要付出過多的時間成本,匠作技藝的傳播效率較高,風(fēng)土建筑更容易形成譜系性特征(圖3)。在某些地區(qū),苗族與侗族村寨聯(lián)系的便捷程度甚至高于本族,跨族交往使兩族的建筑形式出現(xiàn)共性特征,例如在黔東南從江地區(qū),苗族與侗族村寨均使用穿斗架構(gòu)成的禾晾(圖4),說明侗族風(fēng)土譜系有著跨民族的特點。

4結(jié)語

從風(fēng)土建筑研究史的角度來看,譜系研究是繼建筑個案和區(qū)劃研究之后的第三個階段。個案研究偏重于建筑本體研究,區(qū)劃研究通過對個案數(shù)據(jù)的分析和統(tǒng)計,研究其地理分布規(guī)律[5]。譜系研究以建筑學(xué)、人類學(xué)、文化地理學(xué)等為主要研究方法,對區(qū)劃現(xiàn)象背后的地理和歷史機制進(jìn)行解釋。隨著社會的不斷發(fā)展,侗族地區(qū)的交通條件明顯改善,族外婚姻已是普遍趨勢,血緣型社會逐漸轉(zhuǎn)化為社區(qū)型社會,歷史上的風(fēng)土譜系的傳播機制逐漸失效,侗族建筑的形制出現(xiàn)了單一化、同質(zhì)化的傾向。如何重構(gòu)當(dāng)代侗族風(fēng)土譜系或許是侗族建筑面臨的下一個課題,希望本文能夠為這一問題的研究提供一個起點。

作者:巨凱夫 單位:蘇州大學(xué)金螳螂建筑學(xué)院

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