貶謫詩(shī)人對(duì)茶文化的作用分析

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佛教與茶的淵源可追溯到漢朝，據(jù)《輿地記勝》載，早在西漢時(shí)甘露禪師吳理真曾結(jié)廬于蒙山，親自植茶。后來(lái)，東晉名僧慧遠(yuǎn)曾在廬山東林寺用茶款待陶淵明，品茶談經(jīng)。唐代《國(guó)史補(bǔ)》記載，福州“方山露芽”，劍南“蒙頂石花”，岳州“灉湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出產(chǎn)于寺廟。同時(shí)，茶與佛教的某些經(jīng)義有相通之處。佛教“苦、集、滅、道”的“四諦”中，以苦為首。佛教認(rèn)為，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會(huì)苦、愛(ài)別離苦、求不得苦等。茶性也苦。李時(shí)珍在《本草綱目》中載：“茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火情則上清矣?！睆牟璧目嗪蠡馗?，苦中有甘的特性，佛家可以產(chǎn)生多種聯(lián)想，幫助修習(xí)佛法的人在飲茶時(shí)品味人生“苦諦”，利用佛學(xué)中的“戒、定、慧”悟透人生煩躁的苦根。而飲茶就能達(dá)到養(yǎng)氣頤神、清心寡欲的目的。在這一點(diǎn)上，茶的特性與貶謫詩(shī)人的經(jīng)歷、心理相契合，故而，茶成為貶謫詩(shī)人與佛教溝通的中介，“茶中之禪”讓貶謫詩(shī)人看透生死名利、達(dá)到大徹大悟，求得對(duì)“苦”的解脫。在此基礎(chǔ)上，僧人與貶謫詩(shī)人唱和，寫(xiě)茶詩(shī)、吟茶詞、作茶畫(huà)，豐富了茶文化的內(nèi)容，深化了茶的思想內(nèi)涵，使茶更有境界、更富意蘊(yùn)。唐代茶詩(shī)的繁榮必然促使唐代茶文化的發(fā)展和興盛。唐代茶詩(shī)數(shù)量眾多，僅據(jù)《全唐詩(shī)》不完全統(tǒng)計(jì)，涉及茶事的詩(shī)作就有600余首，詩(shī)人達(dá)150余人。詠茶葉、品茶香、贊茶趣、記茶會(huì)等茶的各方面之美均進(jìn)入詩(shī)人筆下。正如黑格爾所說(shuō)：“藝術(shù)理想的本質(zhì)就在于使外在事物還原到具有心靈個(gè)性的事物，因而使外在的現(xiàn)象符合心靈，成為心靈的表現(xiàn)?！保?］

唐代貶謫詩(shī)人正是通過(guò)茶來(lái)化解自我人生轉(zhuǎn)折時(shí)期的矛盾、苦悶，茶文化真實(shí)地反映、揭示了被貶者在人生處于轉(zhuǎn)折時(shí)期的心理變化、發(fā)展的軌跡，更清晰細(xì)致地凸顯了作者的內(nèi)心世界，深刻記述了貶謫期間的生存狀態(tài)與心理狀態(tài)，展現(xiàn)了具有哲學(xué)深度的執(zhí)著意識(shí)和超越意識(shí)，從而將唐代文人生活中最苦難的一幕展現(xiàn)在我們面前。茶之所以能夠在貶謫詩(shī)人與佛教交往中發(fā)生重要作用，還在于茶是以個(gè)人的心性修養(yǎng)與文化學(xué)養(yǎng)為基礎(chǔ)的，常常成為檢驗(yàn)一個(gè)人修養(yǎng)的最好場(chǎng)合，是中國(guó)食禮的重要儀程和內(nèi)容?！抖Y記•冠文》說(shuō)：“凡人之所以為人者，禮儀也?！碧迫丝追f達(dá)所說(shuō)：“人能有禮，然后可異于禽獸也?！辈栉幕谏顚哟紊现匾暼说娜后w價(jià)值，提倡對(duì)人尊敬，重視修身養(yǎng)德，通過(guò)茶藝溝通友誼、交流感情、互通信息，注重協(xié)調(diào)人與人之間的相互關(guān)系，增進(jìn)人際關(guān)系，消除人情冷漠，享受生活樂(lè)趣，維持人的心態(tài)平衡，提高人的文化素質(zhì)，解決人的精神困惑。于是，茶文化的社會(huì)功能主要表現(xiàn)在陶冶性情、展示文化涵養(yǎng)、弘揚(yáng)傳統(tǒng)美德、促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、社會(huì)進(jìn)步和發(fā)展經(jīng)濟(jì)貿(mào)易，即“以茶會(huì)友、以茶聯(lián)誼、以茶健身、以茶廉政、以茶入詩(shī)、以茶入畫(huà)、以茶興農(nóng)、以茶促貿(mào)和以茶致富”等。茶的這些功能給佛教茶文化注入了新的內(nèi)涵和活力，在經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)達(dá)的區(qū)域、大都市以其獨(dú)特的優(yōu)勢(shì)和豐富的內(nèi)涵，使茶文化的價(jià)值功能更加顯著，對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)對(duì)外交流的作用進(jìn)一步增強(qiáng)。因而，茶文化傳播方式、形式呈普及化、社會(huì)化和國(guó)際化趨勢(shì)。順理成章，佛教茶文化所包括的文化內(nèi)涵及表現(xiàn)形式也不斷擴(kuò)大、延伸、創(chuàng)新和發(fā)展。故而，茶成了中國(guó)的國(guó)飲，成為中國(guó)人與中國(guó)文化不可或缺的一部分。客來(lái)敬茶，一直以來(lái)是待客的一貫禮節(jié)，也是中國(guó)人的傳統(tǒng)美德和民風(fēng)禮俗，就連世界著名科學(xué)家李約瑟都高度評(píng)價(jià)茶是四大發(fā)明之后中國(guó)對(duì)人類(lèi)的第五個(gè)重大貢獻(xiàn)。

唐代貶謫詩(shī)人對(duì)佛教茶文化品味的提升

唐代貶謫詩(shī)人對(duì)佛教茶文化品味的提升體現(xiàn)在三個(gè)方面：首先，作為政治人物與文化名流，他們對(duì)佛教茶文化的參與行為本身就是對(duì)佛教茶文化品味與影響力的最佳品牌宣揚(yáng)；其次，他們對(duì)消費(fèi)高端與消費(fèi)底層的茶文化內(nèi)容進(jìn)行相互地傳播；再次，他們的詩(shī)文留存給佛教茶文化蓄積了持久地文化影響力與資源感召力。一個(gè)名人常常可以成為一個(gè)地方的名片，成為提升該地區(qū)文化品位、知名度的重要因素。如柳宗元被稱為柳柳州，但凡知道柳宗元的人就知道柳州，柳州因此名重千古；潮州因韓愈“夕貶潮州路八千”而出名，在唐代嚴(yán)重欠發(fā)達(dá)的蠻荒之地中脫穎而出。茶文化也是如此。唐時(shí)眾多的文人雅士如白居易、柳宗元、劉禹錫、劉長(zhǎng)卿、李德裕等，他們不僅酷愛(ài)飲茶，而且還在自己的佳作中歌頌和描寫(xiě)過(guò)茶葉。這直接有利于佛教茶文化品位的提升。因?yàn)樘拼H謫詩(shī)人在被貶謫前大都身居高位，有的官至宰相。他們既對(duì)高層的消費(fèi)文化、消費(fèi)內(nèi)容相當(dāng)熟悉，又有著相當(dāng)高的文化品位、文化素養(yǎng)、文化自覺(jué)、文化習(xí)慣，還有著相當(dāng)強(qiáng)的引領(lǐng)文化潮流的吸引力與號(hào)召力。到達(dá)貶所后，他們排遣孤悶心境的一大寄托就是游訪名寺高僧，品茶、吟詩(shī)，在與高僧大德的精神交流和文化共鳴中消解愁緒。正如日本筱原壽雄在《白居易的文學(xué)和佛教》中指出：“作為一個(gè)被人世矛盾和苦惱擊倒的人，把佛教作為凈化靈魂的教義和實(shí)踐?！笔聦?shí)上，唐代貶謫詩(shī)人大多希冀從佛教中求得解脫。

以白居易為例，元和六年，母親去世和愛(ài)女夭折。白居易在渭村丁憂3年，貧病交加，全靠元稹分俸接濟(jì)。后又因上疏請(qǐng)急捕刺武元衡者，為宰相所惡，又為中書(shū)舍人王涯所讒，被貶為江州司馬。一時(shí)間經(jīng)受了至親離喪、仕途失意的一連串打擊，使他的思想發(fā)生了很大變化。［4］在江州，他開(kāi)始轉(zhuǎn)而求禪問(wèn)佛，正如其在《晏生閑吟》中所說(shuō)：“賴學(xué)禪門(mén)非想定，千愁萬(wàn)念一時(shí)空。”白居易的這一轉(zhuǎn)折反映了唐代貶謫詩(shī)人置身逆境后對(duì)社會(huì)矛盾、政治斗爭(zhēng)及自我人生道路的反思。這種思想轉(zhuǎn)變還見(jiàn)于《遺愛(ài)寺》、《游悟真寺詩(shī)一百三十韻》、《春游二林寺》、《正月十五日夜東林寺學(xué)禪偶懷藍(lán)田楊六主簿》、《游寶稱寺》、《題玉泉寺》、《青龍寺早夏》等詩(shī)中。［5］在其它貶謫詩(shī)人的很多作品中也明顯地表露出佛家思想的烙印。從《靈隱寺》、《游稱心寺》、《宿清遠(yuǎn)峽山寺》、《游法華寺》、《游韶州廣界寺》等大量的暢游佛寺的詩(shī)歌中，可以看出宋之問(wèn)遭貶謫后也轉(zhuǎn)向佛教，詩(shī)人企圖在尋仙訪佛中忘卻政治生活中的失意。因諫迎佛骨而遭貶謫的韓愈，在《與孟尚書(shū)》一文中記載他在“潮州時(shí)，有一老僧，號(hào)大顛，頗聰明，識(shí)道理。遠(yuǎn)地?zé)o可與語(yǔ)者，故自山召至州郭，留十?dāng)?shù)日，實(shí)能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂。與之語(yǔ)，雖不盡解，要自胸中無(wú)滯礙，以為難得，因與來(lái)往?！崩畹略Ｊ恰皶?huì)昌滅佛”的積極支持者和執(zhí)行者，但在貶謫后還有許多與僧人往來(lái)的詩(shī)歌，如《贈(zèng)圓明上人（圓公，佛頂之最）》、《贈(zèng)奉律上人（律公精于維摩經(jīng)）》、《戲贈(zèng)慎微寺主道安上座三僧正》、《思山居一十首•寄龍門(mén)僧》等。唐代貶謫詩(shī)人這種類(lèi)型化的經(jīng)歷、心理勢(shì)必將茶文化的豐富內(nèi)涵從高層、從發(fā)達(dá)地區(qū)、從繁華的大都市傳播到底層，傳播到到欠發(fā)達(dá)地區(qū)，并利用詩(shī)、文等文字遺存將歷史生活凝固為歷史實(shí)存，將當(dāng)時(shí)的典故佳話以文字的形式積淀為視聽(tīng)可感的文化資源，使茶文化成為不朽之盛事。這顯然比沒(méi)有留下文字遺存的達(dá)官貴人更具文化影響力。在唐代貶謫詩(shī)人的推動(dòng)下佛教茶文化集哲學(xué)、倫理、歷史、文學(xué)、藝術(shù)為一體，成為東方藝術(shù)寶庫(kù)中的奇葩。唐代佛教茶文化形成了中國(guó)茶史上的第一次高潮。唐人封演在《封氏聞見(jiàn)記》中記載：“（茶）南人好飲之，北人初不多飲。開(kāi)元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。……從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！薄白脏u、齊、滄、隸，漸至京邑，城市多開(kāi)店鋪，煮茶賣(mài)之，不問(wèn)道俗，投錢(qián)取飲”。這里封演最早記載了茶館的歷史，不過(guò)此時(shí)的茶距離高品位的茶文化還甚遠(yuǎn)。因?yàn)閺乃略骸拿耖g的習(xí)俗走向高品位的精神境界需要文人雅士的介入、追捧、充實(shí)。唐代貶謫詩(shī)人與寺院僧侶關(guān)系密切，追求風(fēng)流儒雅的生活方式與理想完美的人格，常在寺院參禪論詩(shī)，僧人以茶待客，以文人騷客為友，茶成為文人與僧侶精神交流的傳播媒介。這樣就將茶與精神、與文化、與價(jià)值觀結(jié)合起來(lái)，并通過(guò)茶藝表現(xiàn)茶的文化功能與中國(guó)傳統(tǒng)文化精神，對(duì)社會(huì)各方面有著廣泛的影響。元代王旭《題三教煎茶圖》詩(shī)云：“異端千載益縱橫，半是文人羽翼成。方丈茶香真餌物，釣來(lái)何止一書(shū)生？”佛教“茶禪一味”的茶文化更具優(yōu)勢(shì)。

因?yàn)椴璨粌H可以激發(fā)詩(shī)人的創(chuàng)作靈感與創(chuàng)作才思，還能感悟人生。貶謫詩(shī)人與高僧們寫(xiě)茶詩(shī)、吟茶詞、作茶畫(huà)、唱和茶事，豐富了茶文化的內(nèi)容，醇厚了茶文化的底蘊(yùn)，對(duì)佛教茶文化發(fā)展的貢獻(xiàn)匪淺?？梢?jiàn)，茶道與禪道、詩(shī)道之相通的主要原因在于飲茶是一種人文境界，是一種精神上的放松、溝通、交流、皈依、享受，是一種修身養(yǎng)性的手段。以茶參禪、以茶雅志，立足于茶的自然、茶的本色，以清淡為美，寄托了貶謫詩(shī)人的淡泊心境。所以，盡管中國(guó)茶文化的主要載體與傳播媒介多種多樣，有茶經(jīng)、茶文、茶賦、茶詩(shī)、茶詞、茶曲、茶聯(lián)、茶歌、茶畫(huà)、茶館等，但是最主要的還是詩(shī)詞，特別是唐詩(shī)。有人曾經(jīng)作過(guò)這樣的統(tǒng)計(jì)：《全唐詩(shī)》中有“茶”字468個(gè)，“茗”字162個(gè)，共計(jì)630個(gè)之多，其中又以中晚唐居多。柳宗元被貶湖南永州，至則無(wú)處可居，只得寄寓在永州龍興寺，得以與僧人重巽相識(shí)結(jié)交。重巽贈(zèng)以新茶，柳宗元作詩(shī)回贈(zèng)，《巽上人以竹間自采新茶見(jiàn)贈(zèng),酬之以詩(shī)》云：芳叢翳湘竹，零露凝清華。復(fù)此雪山客，晨朝掇靈芽。蒸煙俯石瀨，咫尺凌丹崖。圓方麗奇色，圭璧無(wú)纖瑕。呼兒爨金鼎，余馥延幽遐。滌慮發(fā)真照，還源蕩昏邪。猶同甘露飯，佛事薰毗耶。咄此蓬瀛侶，無(wú)乃貴流霞。而劉禹錫貶朗州司馬時(shí)在常德西山寺品茶寫(xiě)有《西山蘭若試茶歌》，首次記載了中國(guó)茶史上以“炒青”方法制作綠茶的歷史事實(shí)。在眾多的茶詩(shī)中，元稹寫(xiě)過(guò)一首寶塔茶詩(shī)《一字至七字詩(shī)•茶》，頗為獨(dú)特有趣：茶，香葉，嫩芽。慕詩(shī)客，愛(ài)僧家。碾雕白玉，羅織紅紗。銚煎黃蕊色，碗轉(zhuǎn)曲塵花。夜后邀陪明月，晨前命對(duì)朝霞。洗盡古今人不倦，將知醉后豈堪夸。白居易《夜聞賈常州崔湖州茶山境會(huì)想羨歡宴因寄此詩(shī)》又云：遙聞境會(huì)茶山夜，珠翠歌鐘俱繞身。盤(pán)下中分兩州界，燈前合作一家春。青娥遞舞應(yīng)爭(zhēng)妙，紫筍齊嘗各斗新。自嘆花時(shí)北窗下，蒲黃酒對(duì)病眠人。李德?！豆嗜思牟琛吩疲簞ν饩湃A英，緘題下玉京。開(kāi)時(shí)微月上，碾處亂泉聲。半夜邀僧至，孤吟對(duì)竹烹。碧流霞腳碎，香泛乳花輕。六腑睡神去，數(shù)朝詩(shī)思清。其余不敢費(fèi)，留伴讀書(shū)行。論道讀了這些詩(shī)歌，使人感覺(jué)到貶謫詩(shī)人通過(guò)茶來(lái)引導(dǎo)個(gè)體在美的享受的過(guò)程中走向品格修養(yǎng)的真善美，以實(shí)現(xiàn)自身與社會(huì)的和諧融洽。由此可見(jiàn)，唐代貶謫詩(shī)人以詩(shī)提升茶文化的品味，其作用是明顯的。

唐代貶謫詩(shī)人對(duì)后世佛教茶文化的推介作用

唐代貶謫詩(shī)人通過(guò)詩(shī)文把飲茶行為文字化、藝術(shù)化、典雅化，極大地提升了佛教茶文化以雅為主的文化品位，從而使得佛教茶文化在形成和發(fā)展中，兼融了儒家、道家和釋家的哲學(xué)色澤與思想精華，并演變?yōu)橹腥A民族共同的禮俗，成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的組成部分和獨(dú)具特色的一種文化模式。在這一過(guò)程中，離不開(kāi)與僧人的接觸、唱和。比如，與劉長(zhǎng)卿交往的僧人較多。據(jù)今人潘殊賢統(tǒng)計(jì)，劉長(zhǎng)卿詩(shī)集現(xiàn)存詩(shī)歌510首，其中涉及到寺廟、僧人及其典故的近100首,約占20%。從劉詩(shī)中可以發(fā)現(xiàn)劉長(zhǎng)卿到過(guò)不少寺廟，其中有名可記的近30處，分別是：開(kāi)封惠福寺、南京棲霞寺、於禪寺、揚(yáng)州開(kāi)元寺、西靈寺、江都禪智寺、臺(tái)上寺、法華寺(院)、吳縣報(bào)恩寺、杭州宜豐寺、嘉興靈光寺、連云港龍興寺、蘄州雙峰寺、長(zhǎng)沙道林寺、麓山寺、靈山寺、竹林寺、天臺(tái)山國(guó)清寺、嵩陽(yáng)蘭若、虎丘寺、西安青龍寺、云門(mén)寺、宣峰寺等。和劉長(zhǎng)卿往來(lái)過(guò)的僧人有：勤照和尚、體如師、寂上人、干越尼子、靈一上人、演公、普門(mén)上人、肅公、玄晏、慧朗、靈澈上人、休禪師、般若禪師、道標(biāo)上人、微上人、明契上人、靈澈上人、方外上人等。劉詩(shī)中提到的僧人有：智者禪師、慧遠(yuǎn)、達(dá)摩、慧可、僧璨、道信、弘忍、慧能、神會(huì)、支遁、隱空和尚、法崇禪師、真禪師、齊一和尚等。于是自然便有了詩(shī)僧的酬唱。靈一和尚有《與元居士青山潭飲茶》：野泉煙火白云間，坐飲香茶愛(ài)此山。巖下維舟不忍去，青溪流水暮潺潺。中唐江南高僧皎然在《飲茶歌•誚崔石使君》一詩(shī)中盛贊浙江嵊縣產(chǎn)的剡溪茶，詩(shī)中云：一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。愁看畢卓甕間夜，笑向陶潛籬下時(shí)。崔侯啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。還有，晚唐詩(shī)僧齊己，有《嘗茶》等多首茶詩(shī)，其《謝灉湖茶》揭示出唐代岳州灉湖茶早在唐代就列為貢茶的史實(shí)。此外，唐代呂巖以道士身份贊美佛茶，其《大云寺茶詩(shī)》云：玉蕊一槍稱絕品，僧家造法極功夫。兔毛甌淺香云白，蝦眼湯翻細(xì)浪俱。斷送睡魔離幾席，增添清氣入肌膚。幽叢自落溪巖外，不肯移根入上都。這些詩(shī)都對(duì)佛教茶文化有著深遠(yuǎn)的影響。唐代貶謫詩(shī)人對(duì)后世佛教茶文化有著重要的推介作用。貶謫詩(shī)人把自己的品格與才情移注到茶上來(lái)，使得他們的創(chuàng)作在悲凄深婉的貶謫情態(tài)和語(yǔ)調(diào)中，又表現(xiàn)出了一些禪意。與此相一致，唐代與陸羽齊名的盧仝在《走筆謝孟諫議寄新茶》中盛贊茶的妙處：日高丈五睡正濃，軍將打門(mén)驚周公?？谠浦G議送書(shū)信，白絹斜封三道印。開(kāi)緘宛見(jiàn)諫議面，手閱月團(tuán)三百片。聞道新年入山里，蟄蟲(chóng)驚動(dòng)春風(fēng)起。天子須嘗陽(yáng)羨茶，百草不敢先開(kāi)花。仁風(fēng)暗結(jié)珠琲瓃，先春抽出黃金芽。摘鮮焙芳旋封裹，至精至好且不奢。至尊之余合王公，何事便到山人家。柴門(mén)反關(guān)無(wú)俗客，紗帽籠頭自煎吃。碧云引風(fēng)吹不斷，白花浮光凝碗面。一碗喉吻潤(rùn)，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。蓬萊山，在何處。玉川子，乘此清風(fēng)欲歸去。山上群仙司下土，地位清高隔風(fēng)雨。安得知百萬(wàn)億蒼生命，墮在巔崖受辛苦。便為諫議問(wèn)蒼生，到頭還得蘇息否。在唐代貶謫詩(shī)人的推介下佛教茶文化對(duì)后世有著重要影響。

茶文化在宋、明高潮迭起，不斷壯大、豐富著內(nèi)涵與底蘊(yùn)。比如，宋朝流行斗茶、貢茶和賜茶。北宋范仲淹在《和章岷從事斗茶歌》中不只記斗茶，還涉及采茶、焙茶、制茶。歐陽(yáng)修愛(ài)茶，其《雙井茶》詩(shī)詳盡述及了雙井茶的茶品：西江水清江石老，石上生茶如鳳爪。窮臘不寒春氣早，雙井芽生先百草。白毛囊以紅碧紗，十斤茶養(yǎng)一兩芽。長(zhǎng)安富貴五侯家，一啜猶須三日夸。寶云日鑄非不精，爭(zhēng)新棄舊世人情。豈知君子有常德，至寶不隨明變易。君不見(jiàn)建溪龍鳳，不改舊時(shí)香味色。在南宋開(kāi)禧年間（1205-1207），經(jīng)常舉行上千人的大型茶宴，并把飲茶規(guī)范納入了《百丈清規(guī)》，體現(xiàn)出佛教茶儀與傳統(tǒng)價(jià)值觀的結(jié)合。清初大學(xué)者王夫之，隱居南岳著書(shū)立說(shuō)，其《南岳摘茶詞》10首是歷代詠茶組詩(shī)的代表作之一。近現(xiàn)代以來(lái)，周作人對(duì)茶道這樣理解：“茶道的意思，用平凡的話來(lái)說(shuō)，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂(lè)，在不完全現(xiàn)實(shí)中享受一點(diǎn)美與和諧，在剎那間體會(huì)永久?！饼R白石不僅一生愛(ài)喝茶，鐘情于煮水烹茶之道，而且以茶入畫(huà)。他畫(huà)的《寒夜客來(lái)茶當(dāng)酒》、《煮茶圖》、《硯和茶具》，及1952年他92歲時(shí)畫(huà)贈(zèng)主席的《梅花茶具圖》，生動(dòng)地表現(xiàn)了他對(duì)茶的摯愛(ài)。正如他在《小園客至》詩(shī)中所寫(xiě)：“筠籃沾露挑新筍，爐火和煙煮苦茶?！?/p>

唐代貶謫詩(shī)人對(duì)后世佛教茶文化的重要推介作用，還在于茶文化具有的社會(huì)功能。佛教茶文化提出飲茶的道德要求，亦稱為茶德。飲茶已不再是單純地滿足生理需要的解渴了，而是飲茶者對(duì)操行美德的精神追求。正如唐代斐汶的《茶述》中記載：“（茶）其性精清,其味淡潔,其用滌煩,其功致和。”唐代劉貞亮在《茶十德》中也曾指出飲茶的文化價(jià)值與社會(huì)意義：茶可雅心，茶利禮仁，茶表敬意，茶可行道。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中說(shuō)：“至若茶之為物,祛襟滌滯,致清導(dǎo)和,則非庸人孺子可得而知矣?！笨梢?jiàn)，廉、美、和、敬等古代中國(guó)的核心價(jià)值觀被引入茶禮之中，折射出古代中國(guó)人積極樂(lè)觀的生活態(tài)度?！安杷嚭筒璧谰?，是中國(guó)茶文化的核心。這里所說(shuō)的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；這里所說(shuō)的‘道’，是指藝茶的過(guò)程中所貫徹的精神。”［6］治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠(chéng)，古人的修身理論充分體現(xiàn)在茶文化的方方面面。佛教茶文化中既充滿著清醒、達(dá)觀、熱情、親和、包容的精神追求，也涵有對(duì)他人、對(duì)社會(huì)的熱情與責(zé)任。飲茶，既承認(rèn)苦，又爭(zhēng)取樂(lè)，既要養(yǎng)自己的浩然之氣，又凸顯在“苦寂”中的“頓悟”，這將佛理與茶理思辨地結(jié)合在一起，飲茶從技藝提高到了“茶禪一味”的精神高度，從而使佛教茶文化的意蘊(yùn)得以在中國(guó)文化史中確立。（本文作者：王青峰 單位：山西省社科院）