少數(shù)民族意識(shí)形態(tài)精選(九篇)

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第1篇：少數(shù)民族意識(shí)形態(tài)范文

關(guān)鍵詞：國(guó)家認(rèn)同感；民族地區(qū)；培養(yǎng)；教育意義

國(guó)家認(rèn)同一詞最早出現(xiàn)在1953年列文森論梁?jiǎn)⒊拿读簡(jiǎn)⒊c中國(guó)近代思想》中。國(guó)家認(rèn)同是一個(gè)國(guó)家的公民對(duì)自己歸屬國(guó)家的認(rèn)知以及對(duì)這個(gè)國(guó)家的構(gòu)成，如政治、文化、族群等要素的評(píng)價(jià)和情感。是族群認(rèn)同和文化認(rèn)同的升華，也就是廣義上的國(guó)家認(rèn)同。中國(guó)是一個(gè)由56個(gè)民族共同組成的統(tǒng)一多民族國(guó)家，民族認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同相統(tǒng)一是中國(guó)保持國(guó)家統(tǒng)一和社會(huì)穩(wěn)定的思想基礎(chǔ)。

一少數(shù)民族學(xué)生國(guó)家認(rèn)同感培養(yǎng)的必要性

國(guó)家認(rèn)同感是思想政治教育的認(rèn)知基礎(chǔ)和培養(yǎng)目標(biāo)，以少數(shù)民族地區(qū)學(xué)生為對(duì)象的國(guó)家認(rèn)同感研究，其功能和價(jià)值指向決定著少數(shù)民族的國(guó)家認(rèn)同意義和趨向。國(guó)家認(rèn)同度的高低與強(qiáng)弱，直接關(guān)涉到國(guó)民人格的健全與完善，從而使現(xiàn)代公民的身份認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同保持一致，并借助于國(guó)家認(rèn)同意識(shí)和國(guó)家-社會(huì)平臺(tái)實(shí)現(xiàn)個(gè)人價(jià)值，并促使個(gè)體人格與人生價(jià)值的協(xié)調(diào)統(tǒng)一。

民族的一個(gè)重要特征，就是擁有者強(qiáng)大的族群凝聚力和向心力。在我國(guó)，少數(shù)民族的分布相對(duì)集中，由于發(fā)展的差異化、歷史遺留等問(wèn)題，民族地區(qū)發(fā)展水平相對(duì)落后，致使包括教育在內(nèi)的諸多因素?zé)o法與發(fā)達(dá)地區(qū)形成平等，這將對(duì)少數(shù)民族學(xué)生國(guó)家認(rèn)同感的培養(yǎng)產(chǎn)生一定的影響。

二少數(shù)民族學(xué)生國(guó)家認(rèn)同感培養(yǎng)的教育意義探析

當(dāng)前，國(guó)家正在倡導(dǎo)社會(huì)主義核心價(jià)值體系的建設(shè)，在這個(gè)體系建設(shè)當(dāng)中，針對(duì)學(xué)生主群的思想政治教育作為一個(gè)重要板塊，而少數(shù)民族學(xué)生國(guó)家認(rèn)同感的培養(yǎng)，完美地銜接了國(guó)家社會(huì)主義核心價(jià)值體系建設(shè)這一主題。

1、有利于能夠健全民族學(xué)生的國(guó)民人格，培養(yǎng)現(xiàn)代公民

加強(qiáng)民族學(xué)生思想政治教育，積極落實(shí)好以人為本的科學(xué)發(fā)展觀，正確引導(dǎo)民族學(xué)生適應(yīng)社會(huì)、參與社會(huì)、服務(wù)社會(huì)。從而體現(xiàn)在教育對(duì)于民族學(xué)生發(fā)自內(nèi)心深處地對(duì)國(guó)家認(rèn)同度的提升，以及凸顯他們的整體價(jià)值和社會(huì)地位，從而體現(xiàn)出人本主義思想和人文精神，成為一名合格的，有利于社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)的公民。

2、有利于激發(fā)愛(ài)國(guó)熱情，凝聚國(guó)家力量

國(guó)家認(rèn)同是愛(ài)國(guó)主義教育的具體化方向和思想認(rèn)知根基。愛(ài)國(guó)主義是實(shí)現(xiàn)高度國(guó)家認(rèn)同的途徑和措施，是中華民族精神核心和民族凝聚力要素。強(qiáng)化少數(shù)民族國(guó)家認(rèn)同度，促使狹義的民族認(rèn)同拓展到廣義的中華民族認(rèn)同，實(shí)現(xiàn)中華民族與中國(guó)的民族國(guó)家同一體，維護(hù)國(guó)家和社會(huì)穩(wěn)定，有利于構(gòu)建和諧中國(guó)。愛(ài)國(guó)主義是一國(guó)之民對(duì)祖國(guó)的心理認(rèn)同和情感歸屬，是真摯的深厚的熱愛(ài)和忠誠(chéng)，是內(nèi)化于國(guó)民言行的思想體系，是國(guó)民自發(fā)自覺(jué)維護(hù)國(guó)家利益的精神動(dòng)力。

國(guó)家認(rèn)同觀的內(nèi)聚有利于形成價(jià)值認(rèn)同的一致性和統(tǒng)一性，從而凝聚成巨大的精神力量，促使作為個(gè)體的少數(shù)民族學(xué)生把人生價(jià)值追求定位于對(duì)國(guó)家的無(wú)私奉獻(xiàn)，為國(guó)家的強(qiáng)大和繁榮傾注自己的青春年華。

3、強(qiáng)化國(guó)家認(rèn)同，有利于維護(hù)國(guó)家

從我國(guó)中西部民族地區(qū)學(xué)生成長(zhǎng)的宏觀環(huán)境看，特定的自然地理因素、歷史文化條件、國(guó)際政治關(guān)系等綜合因素成為民族學(xué)生的生活文化之根本。西方國(guó)家從未放棄過(guò)對(duì)我國(guó)進(jìn)行思想文化和意識(shí)形態(tài)滲透，來(lái)自于民族地區(qū)學(xué)生的政治立場(chǎng)和國(guó)家認(rèn)同觀念在國(guó)家安全中就則顯得極為關(guān)鍵，能否在全社會(huì)實(shí)現(xiàn)和保持主流意識(shí)形態(tài)的主導(dǎo)地位，培養(yǎng)民族學(xué)生維護(hù)國(guó)家安全的自覺(jué)性倍顯重要，提高其國(guó)防意識(shí)，將有助于增強(qiáng)中華民族的向心力和凝聚力，有助于強(qiáng)化少數(shù)民族的國(guó)家認(rèn)同，有利于國(guó)防安全和國(guó)家，有利于和國(guó)家統(tǒng)一。

強(qiáng)化國(guó)家認(rèn)同，有利于弘揚(yáng)民族文化和民族精神。以國(guó)家認(rèn)同理念為基點(diǎn)進(jìn)行共同文化的塑造，有助于構(gòu)建少數(shù)民族學(xué)生所認(rèn)同的價(jià)值取向、思維方式、道德規(guī)范、精神氣質(zhì)等要素組成的民族精神，使之成為民族存續(xù)的精神血脈和民族興盛的精神資源。歷史經(jīng)驗(yàn)和現(xiàn)實(shí)實(shí)踐昭示我們，必須使邊疆少數(shù)民族地區(qū)的各族人民具有正確而強(qiáng)烈的思想覺(jué)悟和明確的國(guó)家認(rèn)同理念，潛意識(shí)中具有中華民族的自尊心和自信心，從而使中華民族具有強(qiáng)烈的凝聚力和向心力，實(shí)現(xiàn)維護(hù)國(guó)家尊嚴(yán)、保障國(guó)家安全、增強(qiáng)國(guó)防實(shí)力、保衛(wèi)的綜合性的系統(tǒng)性的目標(biāo)。民族團(tuán)結(jié)和國(guó)家統(tǒng)一的思想理念的根基是國(guó)家認(rèn)同觀，在這共同理念和思想意識(shí)的基礎(chǔ)上能夠把濃厚的民族意識(shí)升華為強(qiáng)烈的國(guó)家認(rèn)同，把狹隘的區(qū)域意識(shí)升華為整體的國(guó)家意識(shí)，從而不斷增強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)，增強(qiáng)各民族群眾“國(guó)家利益高于一切”的觀念，樹(shù)立起堅(jiān)持民族團(tuán)結(jié)共御外侮的旗幟，堅(jiān)定地維護(hù)國(guó)家尊嚴(yán)和。

三少數(shù)民族地區(qū)國(guó)家認(rèn)同感培養(yǎng)的思考

教育機(jī)會(huì)平等是直接影響到國(guó)民對(duì)政府和國(guó)家的好感程度。在認(rèn)同機(jī)制和教育制度上，國(guó)家認(rèn)同度的高低與教育程度密切相關(guān)，國(guó)家認(rèn)同度高的少數(shù)民族學(xué)生比較容易接受黨和國(guó)家的教育理念和思想，在行動(dòng)方向上也與黨和國(guó)家保持一致，從而學(xué)生的崇高理想和現(xiàn)實(shí)比較一致地對(duì)接，在觀念上也契合于主流思想。在法律上，強(qiáng)烈認(rèn)同國(guó)家的法律體系的學(xué)生能夠遵守現(xiàn)有的社會(huì)秩序和管理模式，使少數(shù)民族學(xué)生成為依法治國(guó)和國(guó)家認(rèn)同的參與力量。

構(gòu)建起個(gè)體與組織的關(guān)聯(lián)并存，體現(xiàn)為作為個(gè)體的學(xué)生與國(guó)家命運(yùn)的關(guān)系，以及少數(shù)民族與中華民族的部分與整體的對(duì)應(yīng)關(guān)系，從而使少數(shù)民族學(xué)生肩負(fù)著民族發(fā)展和國(guó)家繁榮的雙重責(zé)任，并在觀念上表現(xiàn)為民族認(rèn)同度和國(guó)家認(rèn)同度的提高，最終確立起個(gè)人國(guó)家觀融合于集體國(guó)家認(rèn)同。透過(guò)愛(ài)國(guó)主意教育方式，將民族學(xué)生的民族自豪感融入到對(duì)國(guó)家的認(rèn)同感中，從而形成強(qiáng)烈的愛(ài)國(guó)主義凝聚力和自信心

為此，必須以國(guó)家認(rèn)同為基礎(chǔ)，以愛(ài)國(guó)主義為核心，以少數(shù)民族歷史文化和風(fēng)俗習(xí)慣為契合點(diǎn)開(kāi)展國(guó)家認(rèn)同教育，實(shí)現(xiàn)全國(guó)范圍內(nèi)的政治認(rèn)同和文化認(rèn)同，從而形成以中華民族魂為精神紐帶，以民族團(tuán)結(jié)和國(guó)家利益為中心的國(guó)家認(rèn)同觀。

參考文獻(xiàn)：

1.張世欣.思想政治教育接受規(guī)律論[M].上海：上海三聯(lián)書(shū)店

第2篇：少數(shù)民族意識(shí)形態(tài)范文

關(guān)鍵字：傳媒；少數(shù)民族；身份認(rèn)同；綜述

一、關(guān)于認(rèn)同與身份認(rèn)同

“認(rèn)同”問(wèn)題是伴隨著人類的出現(xiàn)而產(chǎn)生的，基本意義是表示個(gè)體所有的關(guān)于自我確認(rèn)的意識(shí)?，F(xiàn)代認(rèn)同理論發(fā)端于心理學(xué)，最早由弗洛伊德提出。弗洛伊德認(rèn)為，認(rèn)同是個(gè)體與他人、群體或模仿人物在感情上、心理上趨同的過(guò)程。埃里克森區(qū)分了“自我同一性”和“集體同一性”，成為現(xiàn)代意義上的認(rèn)同研究對(duì)個(gè)體認(rèn)同和群體認(rèn)同進(jìn)行區(qū)分的來(lái)源。安東尼?吉登斯與法國(guó)學(xué)者馬爾丹認(rèn)為“認(rèn)同”具有可塑性，即認(rèn)同借助于外在因素來(lái)完成自身的建構(gòu)。尤其是馬爾丹，他所分析的文化特質(zhì)對(duì)認(rèn)同的重構(gòu)表明認(rèn)同與文化有著密不可分的關(guān)系；而塞繆爾?亨廷頓認(rèn)為，認(rèn)同理論是建立在全球化時(shí)期不同文明之間對(duì)抗、沖突基礎(chǔ)上的認(rèn)同，是一種身份認(rèn)同；斯圖亞特?霍爾將認(rèn)同與現(xiàn)代性、后現(xiàn)代性概念聯(lián)系起來(lái)，提出認(rèn)同是復(fù)雜性的，是一種差異性中的統(tǒng)一。

“身份認(rèn)同”是西方文化研究理論崛起之后出現(xiàn)的一個(gè)重要概念?！吧矸荨北旧淼囊饬x是指“我是誰(shuí)，我是什么樣的人？”，作為人類社會(huì)中識(shí)別個(gè)體成員、體現(xiàn)個(gè)體差異的標(biāo)志和象征，它給予社會(huì)以秩序和結(jié)構(gòu)?！吧矸荨彼赶虻氖侵改橙藰?biāo)示自己的標(biāo)志，或某一事物自身獨(dú)有的品質(zhì)，指向的是某種自我認(rèn)同的同一性和這種同一性得以標(biāo)示的獨(dú)特標(biāo)記?？梢哉f(shuō)，身份之所以成為個(gè)體無(wú)法擺脫的社會(huì)符號(hào)，就在于人之所以為人的一種社會(huì)屬性，在于個(gè)體無(wú)法獨(dú)立承擔(dān)存在的孤獨(dú)而必須求助于某種群體的特性。所以，身份雖然源于個(gè)體性，但最終歸于集體性。在當(dāng)代社會(huì)，身份認(rèn)同是“現(xiàn)代人在現(xiàn)代社會(huì)中塑造成的、以自我為軸心展開(kāi)和運(yùn)轉(zhuǎn)的對(duì)自我身份的確認(rèn)，它圍繞著各種差異軸（ 譬如性別、年齡、階級(jí)、種族和國(guó)家等） 展開(kāi)，其中每一個(gè)差異軸都有一個(gè)權(quán)力的向度，人們通過(guò)彼此間的權(quán)力差異而獲得自我的社會(huì)差異，從而對(duì)自我身份進(jìn)行識(shí)別。

我國(guó)是一個(gè)統(tǒng)一的多民族國(guó)家，少數(shù)民族身份認(rèn)同具備雙重甚至是多重的特征。少數(shù)民族是一個(gè)文化族群，必然有民族身份認(rèn)同。同時(shí)，在國(guó)家意識(shí)下又對(duì)國(guó)家公民身份有所認(rèn)同。其中，現(xiàn)在傳播媒介在政治宣傳過(guò)程中擔(dān)當(dāng)什么樣的角色？傳媒生態(tài)背景下少數(shù)民族的認(rèn)同姿態(tài)是怎樣的？傳媒對(duì)少數(shù)民族的身份認(rèn)同有什么作用？這些問(wèn)題值得深究。

二、傳播媒介與身份認(rèn)同

目前，關(guān)于傳媒與認(rèn)同的研究，可從兩方面進(jìn)行梳理。

（一）大眾傳媒與認(rèn)同的建構(gòu)與塑造。比如劉燕闡釋了后現(xiàn)代國(guó)家如何利用大眾媒介的傳播特性來(lái)重構(gòu)認(rèn)同傳統(tǒng)、維系現(xiàn)代國(guó)家政體的合法性；宣慧敏則通過(guò)對(duì)《南方周末》和《人民日?qǐng)?bào)》的案例分析，從傳媒敘事這一微觀層面分析了當(dāng)代中國(guó)傳媒與民族認(rèn)同建構(gòu)之間的關(guān)系，即傳媒敘事是如何幫助實(shí)現(xiàn)民族認(rèn)同的建構(gòu)。與此類似的還有邵培仁等人，借鑒傳播儀式觀的研究思路，以中國(guó)傳媒實(shí)踐活動(dòng)中的民俗傳播與節(jié)日（慶典）儀式傳播為例，考察和分析中國(guó)傳媒與文化認(rèn)同建構(gòu)之間的意義及關(guān)系；鄧維佳通過(guò)研究互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代的迷群，對(duì)網(wǎng)絡(luò)迷群身份認(rèn)同的建構(gòu)進(jìn)行了分析；邢虹文就當(dāng)前媒介融合文化的浮現(xiàn)，受眾能動(dòng)性增強(qiáng)以及價(jià)值領(lǐng)域內(nèi)真空乃至于混亂的現(xiàn)實(shí)，進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了在新時(shí)期要重建社會(huì)成員的價(jià)值認(rèn)同，必須堅(jiān)持有效地發(fā)揮電視媒介在其中的作用；謝瑩依托卡茨的“媒介事件”概念，認(rèn)為電視儀式在建構(gòu)國(guó)家認(rèn)同方面有著不可替代的作用。它克服了時(shí)間與空間的限制，將歷史記憶與當(dāng)下語(yǔ)境糅合在一起，讓視覺(jué)影像所創(chuàng)造出來(lái)的文化符號(hào)成為現(xiàn)實(shí)社會(huì)合法性的基礎(chǔ)，讓儀式參與者的民族自豪感與對(duì)國(guó)家的忠誠(chéng)交織在一起，成為民族國(guó)家發(fā)展的堅(jiān)實(shí)的情感基礎(chǔ)。

這類文獻(xiàn)，大多從一個(gè)較高的理論層次分析了大眾媒介對(duì)于認(rèn)同建構(gòu)的影響，對(duì)于研究少數(shù)民族媒介使用與認(rèn)同的關(guān)系具有借鑒和參考價(jià)值。然而這些文獻(xiàn)的一個(gè)相似之處在于，研究者預(yù)設(shè)了媒介對(duì)于認(rèn)同建構(gòu)的作用甚至過(guò)程，因此研究結(jié)論帶有一種想當(dāng)然的合理性，缺乏反思精神。而陸曄則運(yùn)用上海城市居民問(wèn)卷調(diào)查的數(shù)據(jù)，通過(guò)實(shí)證研究的方式證明了媒介使用行為與公眾對(duì)社會(huì)凝聚力的主觀感知和國(guó)家認(rèn)同的不同維度會(huì)在一定層面上發(fā)生活動(dòng)，尤其是在建構(gòu)本地認(rèn)同上具有重要作用。然而他也發(fā)現(xiàn)，公眾對(duì)社會(huì)凝聚力的離心趨勢(shì)的感知會(huì)對(duì)其民族主義認(rèn)同和城市共同體的情感依附產(chǎn)生直接的負(fù)面影響，“國(guó)家認(rèn)同作為社會(huì)凝聚力的動(dòng)力機(jī)制和實(shí)踐目標(biāo)，與大眾媒介著力建構(gòu)的主流意識(shí)形態(tài)的向心力則有積極的正向的預(yù)測(cè)關(guān)系?！边@是對(duì)傳媒與認(rèn)同關(guān)系的一次實(shí)證反思，具有較高的參考價(jià)值。

（二）大眾傳媒對(duì)鄉(xiāng)村（少數(shù)民族）身份認(rèn)同的影響

說(shuō)到大眾傳媒對(duì)少數(shù)民族（鄉(xiāng)村）的研究，不得不提柯克.約翰遜、郭建斌、李春霞、張斌等人通過(guò)田野調(diào)查對(duì)少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)生活方式、人際關(guān)系、民族俗、宗教文化、消費(fèi)觀念、政治生活、價(jià)值觀等方面的影響進(jìn)行觀察研究，并進(jìn)行深刻的文化闡釋。這些闡釋，深入分析了傳播媒介影響下少數(shù)民族文化、心理的變遷過(guò)程，具有較高的學(xué)術(shù)價(jià)值。而劉新利則從傳媒與認(rèn)同的視角出發(fā)，認(rèn)為大眾傳媒使得民族之間的隔離狀態(tài)被打破， 這種狀態(tài)使得人們開(kāi)始認(rèn)識(shí)“我族”和“他族”，考慮自己所屬群體的“身份認(rèn)同”。他認(rèn)為民族意識(shí)得以產(chǎn)生和強(qiáng)化，而民族意識(shí)的增長(zhǎng)正是民族認(rèn)同的表現(xiàn)形式。大眾傳媒可以通過(guò)議程設(shè)置理論和培養(yǎng)理論建構(gòu)少數(shù)民族積極的民族認(rèn)同；趙長(zhǎng)雁探討了緣起于一種由移民過(guò)程帶來(lái)的身份困惑，而現(xiàn)代社會(huì)愈加頻繁的人口遷移、流動(dòng)使得這樣的探討具有某種現(xiàn)實(shí)意義和理論價(jià)值。

三、結(jié)語(yǔ)

以上綜述可見(jiàn)，傳媒與認(rèn)同之間的關(guān)系已引起研究者們的重視，也積累了一定的研究成果。但總體來(lái)說(shuō)還是比較稀少和零散。大部分的研究，研究者預(yù)設(shè)了媒介對(duì)于認(rèn)同建構(gòu)的作用甚至過(guò)程，因此研究結(jié)論帶有一種想當(dāng)然的合理性，缺乏反思精神。而傳媒與少數(shù)民族身份認(rèn)同的研究，則更顯得缺乏系統(tǒng)研究和深入分析?，F(xiàn)代傳媒生態(tài)下，急速變化的時(shí)代語(yǔ)境，亟待新的理論闡釋?？v觀上述，傳媒對(duì)少數(shù)民族身份認(rèn)同影響的研究道路注定不會(huì)平坦，但理論和現(xiàn)實(shí)的雙重價(jià)值也將吸引研究者勇往直前。

參考文獻(xiàn)

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第3篇：少數(shù)民族意識(shí)形態(tài)范文

關(guān)鍵詞：貴州省；少數(shù)民族文化；法律保護(hù)；文化權(quán)利

"十"把文化建設(shè)推向了一個(gè)新的高度。這不僅體現(xiàn)在黨的十報(bào)告提出了"推進(jìn)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)建設(shè)"的思想和目標(biāo)，而且表現(xiàn)在它對(duì)文化在整個(gè)社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中地位與作用的認(rèn)識(shí)更加全面。本文擬就少數(shù)民族大省及民族文化資源渾厚的貴州省為例，對(duì)少數(shù)民族文化的法律保護(hù)問(wèn)題略陳管見(jiàn)。

一、貴州省少數(shù)民族文化現(xiàn)狀

貴州是一個(gè)多民族聚居的省份。共有48個(gè)少數(shù)民族，少數(shù)民族人口占全省總?cè)丝诘?7.9%，全省有3個(gè)民族自治州，11個(gè)民族自治縣，46個(gè)民族區(qū)域自治的縣級(jí)行政區(qū)，254個(gè)民族鄉(xiāng)，民族鄉(xiāng)數(shù)量居全國(guó)第一位，少數(shù)民族自治地方面積占全省總面積的55.5%[1]。

文化是一個(gè)民族的根。少數(shù)民族文化遺產(chǎn)是歷史上少數(shù)民族在社會(huì)生活中創(chuàng)造的具有一定歷史、藝術(shù)和科學(xué)價(jià)值的優(yōu)秀的物質(zhì)和精神文明成果，是中華民族文化遺產(chǎn)的重要組成部分。具有較高的考古學(xué)、歷史學(xué)、人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、宗教學(xué)、民族學(xué)等多學(xué)科的學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值。少數(shù)民族文化保護(hù)現(xiàn)狀令人擔(dān)憂，這種狀況集中地反映在如下幾個(gè)方面：

1.文化物質(zhì)遺產(chǎn)的淡化消失。不少空前絕后的傳統(tǒng)民族工藝，大多面臨著后繼無(wú)人的危機(jī)[2]。尤其令人遺憾的是在這些熠熠生輝的傳統(tǒng)民族工藝中，只有小部分能夠得到較好的開(kāi)發(fā)和利用。貴州省傳統(tǒng)工藝瀕臨失傳的項(xiàng)目占15.6%，已知失傳的項(xiàng)目約占5.6%[3]。

2.文字的消亡。語(yǔ)言文字是一個(gè)民族的文化的魂，隨著經(jīng)濟(jì)全球化的到來(lái)，一些少數(shù)民族地區(qū)的語(yǔ)言文字逐漸萎縮。有些少數(shù)民族的年輕人已經(jīng)不知道自己民族的歷史和民族特色。本民族特色的文化正逐漸退出歷史舞臺(tái)，民族文化人才資源日益短缺，民族文化傳承面臨著斷裂的危險(xiǎn)。

3.民族對(duì)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)意識(shí)欠缺。譬如，有些文化遺產(chǎn)已先后被國(guó)外申報(bào)，公布在聯(lián)合國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中。諸多人為的因素加快了民族文化的流失。

二、民族文化法律保護(hù)的功能

法律保護(hù)是少數(shù)民族文化遺產(chǎn)保護(hù)制度中重要的一種正式制度安排。少數(shù)民族文化保護(hù)的法律淵源是國(guó)內(nèi)外的法律文件。它們指出權(quán)利原則是民族民間文化保護(hù)的基本原則。所謂權(quán)利原則指的是民族民間文化保護(hù)必須遵循維護(hù)人權(quán)和發(fā)展公民文化權(quán)利的原則，必須遵循維護(hù)世界和平、促進(jìn)經(jīng)濟(jì)社會(huì)和文化發(fā)展的原則[4]。少數(shù)民族文化法律保護(hù)具有十分重要的功能。主要包括以下幾個(gè)方面：

（一）、少數(shù)民族文化權(quán)利法律保護(hù)具有和諧功能

十指明，應(yīng)把少數(shù)民族文化權(quán)利法律保護(hù)置于構(gòu)建和諧社會(huì)的大背景下。做好民族文化權(quán)利法律保護(hù)能發(fā)展和完善和諧社會(huì)的內(nèi)涵。具體來(lái)講：

它有利于社會(huì)主義民主法治建設(shè)，維護(hù)社會(huì)的公平正義。把少數(shù)民族文化權(quán)利保護(hù)納入法制化的軌道，是貫徹依法治國(guó)方針的體現(xiàn)。民主是社會(huì)主義的本質(zhì)特征，是少數(shù)民族各項(xiàng)權(quán)利實(shí)現(xiàn)的制度保障，有利于少數(shù)民族居民的民族意識(shí)不斷的增強(qiáng)。民族意識(shí)是民族的利益意識(shí)。是內(nèi)化為自覺(jué)的、自發(fā)的和自主的權(quán)利保護(hù)運(yùn)動(dòng)[5]。民族意識(shí)的增強(qiáng)，一方面使民族成員更加注重對(duì)民族文化和民族文化權(quán)利的關(guān)注，民族意識(shí)已成為推動(dòng)民族文化不斷發(fā)展的內(nèi)部心理動(dòng)力[6]。

（二）、少數(shù)民族文化權(quán)利法律保護(hù)具有認(rèn)知和促進(jìn)功能

要保護(hù)一種文化，尤其是要通過(guò)法律措施，就更需要一種嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膽B(tài)度，做好貴州省少數(shù)民族文化的法律保護(hù)工作能夠使我們更加準(zhǔn)確，更加深刻的認(rèn)識(shí)少數(shù)民族本身，尤其是對(duì)民族文化權(quán)利的理解。少數(shù)民族文化權(quán)利有廣義和狹義之分。廣義上的少數(shù)民族文化權(quán)利分為三類：民族物質(zhì)性文化權(quán)利，包括民族科技、經(jīng)濟(jì)、居住、服飾、飲食等文化權(quán)利；民族精神文化權(quán)利，包括民族古籍、心理、信仰、教育、民族文藝文化權(quán)利等；狹義的民族文化權(quán)利，也可簡(jiǎn)單分為民族風(fēng)習(xí)文化權(quán)利、民族文藝文化權(quán)利、教育文化權(quán)利等[7]。貴州省少數(shù)民族文化是中華民族文化中不可或缺的一部分，與中國(guó)各民族的多元文明之間存在優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)，這種優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)是促進(jìn)中華文明進(jìn)步和繁榮的關(guān)鍵因素。

三、貴州少數(shù)民族文化法律保護(hù)面臨的挑戰(zhàn)

少數(shù)民族文化法律保護(hù)面臨十分困難的挑戰(zhàn)。首先少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有深深的農(nóng)耕文化的烙印。而在當(dāng)下，由于工業(yè)文明沖擊，人們的意識(shí)形態(tài)和觀念的轉(zhuǎn)化等多方面的因素，造成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以往社會(huì)功能性的缺失，這是某些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)下難以為繼的根本原因。這些沖擊都是一種歷史的必然，無(wú)法改變，也不會(huì)改變。因此，工業(yè)化時(shí)代，農(nóng)耕文化是應(yīng)該進(jìn)入博物館、受到保護(hù)的文化。

其次，城市化和現(xiàn)代化等作為一種不可漠視的趨勢(shì)已從經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域正在向政治、文化、道德等領(lǐng)域滲透擴(kuò)張。現(xiàn)代性孕育著穩(wěn)定，而現(xiàn)代化過(guò)程卻滋生著動(dòng)亂[8]。尤其是2000年以來(lái)國(guó)家實(shí)施"西部大開(kāi)發(fā)"戰(zhàn)略以來(lái)，貴州的城市化進(jìn)程逐漸加快，城市化是少數(shù)民族走向現(xiàn)代化的必由之路[9]。城市社會(huì)常常具有抑制、消除特殊文化的功能。少數(shù)民族文化遺產(chǎn)保護(hù)面對(duì)城市化的壓力，城市化對(duì)以傳統(tǒng)為內(nèi)核的少數(shù)民族文化遺產(chǎn)產(chǎn)生巨大沖擊：尤其是民間文學(xué)，民間藝術(shù)，民俗受到的影響最深，而傳統(tǒng)建筑等物質(zhì)文化遺產(chǎn)則受到來(lái)自于大規(guī)模的基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)等的威脅，城市化進(jìn)程中的少數(shù)民族文化遺產(chǎn)亟待保護(hù)[10]。

最后，面對(duì)全球，在現(xiàn)代西方文化輸入的強(qiáng)大沖擊下，以漢族傳統(tǒng)文化藝術(shù)為代表的中華民族本土文化相對(duì)處于被動(dòng)守勢(shì)的弱勢(shì)地位；在國(guó)內(nèi)，傳統(tǒng)的文化領(lǐng)域中，周邊少數(shù)民族的文化藝術(shù)一直處于邊緣的弱勢(shì)地位。少數(shù)民族傳統(tǒng)價(jià)值觀屬于 " 非主流文化 "，更應(yīng)該得到更多的保護(hù)。

四、做好貴州省少數(shù)民族文化法律保護(hù)的措施

少數(shù)民族文化權(quán)利的法律保護(hù)有明顯的特殊性。首先要遵循這些特殊性，才能有針對(duì)性逐步推進(jìn)法律保護(hù)和建設(shè)工作。這些特殊性主要體現(xiàn)在以下一些方面：動(dòng)態(tài)性：要不斷應(yīng)對(duì)出現(xiàn)的新問(wèn)題、新情況，在動(dòng)態(tài)發(fā)展中不斷得到完善和提高；發(fā)展性：少數(shù)民族文化及文化權(quán)利不是停滯不變的，它是在各種因素的交互作用下不斷豐富和發(fā)展的過(guò)程；過(guò)程性：動(dòng)態(tài)性和發(fā)展性決定了少數(shù)民族文化權(quán)利法律保護(hù)是一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程性[11]。少數(shù)民族文化保護(hù)的主體包括政府和少數(shù)民族自身，針對(duì)少數(shù)民族文化權(quán)利的法律保護(hù)表現(xiàn)出明顯的特殊性的特征，政府和少數(shù)民族自身要做出更大的努力，主要包括倆個(gè)方面。

（一）、從政府的角度看保護(hù)少數(shù)民族文化

1.清政府自身在少數(shù)民族文化權(quán)利法律保護(hù)中的責(zé)任

政府在對(duì)少數(shù)民族文化權(quán)利進(jìn)行法律保護(hù)中發(fā)揮著主導(dǎo)作用。其擁有強(qiáng)大權(quán)勢(shì)、掌握著雄厚的公共資源，對(duì)文化的管理方式和政策是影響文化權(quán)利實(shí)現(xiàn)的主導(dǎo)力量。長(zhǎng)期以來(lái)，政府重視經(jīng)濟(jì)發(fā)展，忽視社會(huì)公共事業(yè)的投入，導(dǎo)致少數(shù)民族文化權(quán)利保護(hù)上出現(xiàn)一系列問(wèn)題。社會(huì)文化與經(jīng)濟(jì)發(fā)展失衡，會(huì)關(guān)系到少數(shù)民族文化權(quán)利保護(hù)的重要規(guī)則和制度缺失，少數(shù)民族文化保護(hù)工作得不到應(yīng)有的重視，使少數(shù)民族文化有流失、破壞現(xiàn)象。

2.因地制宜，據(jù)本地的實(shí)際情況建立相應(yīng)的組織領(lǐng)導(dǎo)機(jī)構(gòu)，協(xié)調(diào)、指導(dǎo)當(dāng)?shù)氐墓ぷ?。政府在切?shí)履行其文化管理職能時(shí)要建立"政府主導(dǎo)、社會(huì)參與"的文化保護(hù)格局。

3.建立一系列先進(jìn)有效的保護(hù)機(jī)制。指導(dǎo)并建立文化傳承機(jī)制、分級(jí)保護(hù)制度和體系，建立國(guó)家和地方級(jí)別的保護(hù)名錄；對(duì)珍貴、瀕危、具有歷史價(jià)值的民族民間文化采用現(xiàn)代科技手段進(jìn)行系統(tǒng)的搶救和保護(hù)等。文化遺產(chǎn)保護(hù)的本質(zhì)不在于物與非物，而在于文化的傳承，其核心是傳承文化的人。在保護(hù)過(guò)程中既要注重傳承人的保護(hù)，搶救、保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，更具有立法的緊迫性。必須通過(guò)明確法規(guī)，給他們合法的身份保障，物質(zhì)保障和精神保障。只有有了可靠的保障，才有切實(shí)的保護(hù)。

4.發(fā)展民族特色經(jīng)濟(jì)以實(shí)現(xiàn)民族文化的保護(hù)與傳承

要按照科學(xué)發(fā)展觀的要求迅速發(fā)展少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)，從而消除貧困文化對(duì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的壁壘，促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)和社會(huì)穩(wěn)定[12]。 特色經(jīng)濟(jì)體現(xiàn)了濃郁的地域文化特征。采用科學(xué)合理的途徑，將它們開(kāi)發(fā)出來(lái)并不斷地創(chuàng)新，既能保留傳統(tǒng)的精神又能滿足更多消費(fèi)者的需求。這其中，以旅游文化的影響最為廣泛，應(yīng)用最為持久，效果最為顯著。它最大限度和最廣泛地利用了物質(zhì)的和非物質(zhì)的文化資源，將經(jīng)濟(jì)與文化有機(jī)結(jié)合，形成了越來(lái)越強(qiáng)大的產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢(shì)。

5.和諧處理各方的責(zé)任和利益分配問(wèn)題

通過(guò)立法正確處理少數(shù)民族文化遺產(chǎn)保護(hù)與利用的關(guān)系，規(guī)范與少數(shù)民族文化遺產(chǎn)有關(guān)的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)，如文化遺產(chǎn)旅游、傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)、城市規(guī)劃與房地產(chǎn)開(kāi)發(fā)等，同時(shí)構(gòu)建合理公平的利益協(xié)調(diào)機(jī)制，將文化遺產(chǎn)的開(kāi)發(fā)與利用納入法制化軌道，實(shí)現(xiàn)文化遺產(chǎn)保護(hù)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展的良性互動(dòng)與社會(huì)的全面發(fā)展。這實(shí)質(zhì)上是少數(shù)民族文化遺產(chǎn)法律保護(hù)中最亟需解決的問(wèn)題之一，是對(duì)文化遺產(chǎn)地方立法靈活性與創(chuàng)新性的要求，是提高地方立法解決實(shí)際問(wèn)題能力的關(guān)鍵所在。

（二）、從少數(shù)民族自身的角度看少數(shù)民族文化保護(hù)

1.要積極調(diào)動(dòng)民族自身的民族文化保護(hù)意識(shí)。

西部地區(qū)民族文化要想真正得到保護(hù)和發(fā)展，關(guān)鍵還是在本民族自身--民族自身才是保護(hù)和弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化的決定性因素。傳統(tǒng)如果沒(méi)有主體的文化自覺(jué)，必定是一潭死水。通過(guò)立法保護(hù)少數(shù)民族文化遺產(chǎn)，不僅僅是僵化的保護(hù)、被動(dòng)的保護(hù)，也不是完全依靠國(guó)家強(qiáng)制力的外在的保護(hù)。而是要通過(guò)制度的構(gòu)建，使少數(shù)民族文化遺產(chǎn)保護(hù)成為一項(xiàng)自發(fā)性、自主性與自覺(jué)性的內(nèi)化的文化行動(dòng)，最終實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族文化遺產(chǎn)保護(hù)的可持續(xù)性，社會(huì)成本小而收效較大。

2.積極參與自身民族文化的保護(hù)工作

少數(shù)民族文化保護(hù)主體地位的缺失導(dǎo)致民族文化保護(hù)的決策者和民族文化保護(hù)的實(shí)踐者相脫節(jié)。少數(shù)民族在文化權(quán)利保護(hù)中的法律主體地位得不到體現(xiàn)。政府官員、文化保護(hù)專家和專家學(xué)者等在民族文化保護(hù)過(guò)程中起到了主導(dǎo)作用，而真正作為文化保護(hù)主體和文化保護(hù)實(shí)踐者的少數(shù)民族成員卻沒(méi)能充分發(fā)揮作用。少數(shù)民族文化權(quán)利保護(hù)實(shí)踐者與決策者的脫節(jié)導(dǎo)致保護(hù)民族文化的法律、政策違背少數(shù)民族成員的意愿，少數(shù)民族文化權(quán)利保護(hù)不盡人意。在少數(shù)民族文化權(quán)利立法過(guò)程中，要確立少數(shù)民族成員自身的主體地位，應(yīng)發(fā)揚(yáng)民主原則，民族成員的積極參與和專家意見(jiàn)相結(jié)合，需要借鑒和吸收非正式制度當(dāng)中的一些積極因素，對(duì)本土資源的利用，是"法律制度能有效運(yùn)作的一條便利的途徑，是法的合法性-即人們下意識(shí)的認(rèn)同的一條有效途徑"。從而就能夠降低法律執(zhí)行的成本、增加法律實(shí)施的效果。

3.積極維護(hù)自身合法權(quán)益

少數(shù)民族自身對(duì)其民族文化權(quán)利保護(hù)意識(shí)較淡薄，應(yīng)該提高自我保護(hù)意識(shí)和權(quán)利主體意識(shí)，應(yīng)從外發(fā)的保護(hù)模式轉(zhuǎn)向內(nèi)生的自覺(jué)的保護(hù)模式，即由"要我保護(hù)"轉(zhuǎn)變?yōu)?我要保護(hù)"，形成一條新路徑?？赏ㄟ^(guò)尋求行政、法律等多種渠道做到自我保護(hù)。

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第4篇：少數(shù)民族意識(shí)形態(tài)范文

隨著改革開(kāi)放的進(jìn)一步深入，我國(guó)各民族的交往與合作日益頻繁。然而，主流媒體和現(xiàn)代文化的沖擊，就業(yè)壓力以及因經(jīng)濟(jì)落后導(dǎo)致的自卑心理和對(duì)新事物的好奇，生活水平的提高等，導(dǎo)致少數(shù)民族文化大量喪失。少數(shù)民族轉(zhuǎn)而選擇國(guó)家教育體系的代表———漢族教育，教學(xué)內(nèi)容和標(biāo)準(zhǔn)向漢族看齊，淡化甚至放棄民族文化的精華。無(wú)法否認(rèn)，民族文化的多元性是客觀存在的事實(shí)，那么多元文化具體含義是什么呢?學(xué)界普遍認(rèn)為，多元文化理論來(lái)自西方，尤其是為應(yīng)對(duì)族群多元化而實(shí)行民族同化政策的美國(guó)和加拿大。美國(guó)學(xué)者霍勒斯•卡倫對(duì)此提出文化多元的理念，認(rèn)為族群之間的差異無(wú)法根除，其分別在于血統(tǒng)，而不是文化。①

第二次世界大戰(zhàn)后，隨著法西斯勢(shì)力的和殖民地人民爭(zhēng)取民族、民力運(yùn)動(dòng)的高漲，民族主義和民權(quán)運(yùn)動(dòng)興起，少數(shù)群體的民族意識(shí)開(kāi)始覺(jué)醒，要求得到主流社會(huì)承認(rèn)并獲得平等的權(quán)利。美國(guó)和加拿大長(zhǎng)期實(shí)行的民族同化政策導(dǎo)致國(guó)內(nèi)族群矛盾激化，被迫尋求新的解決途徑。1965年，加拿大頒布《皇家委員會(huì)關(guān)于雙語(yǔ)主義與雙文化主義的報(bào)告》，第一次提出多元文化主義理論，強(qiáng)調(diào)尊重文化自主性，包容文化差異性，要求在具體政治和經(jīng)濟(jì)生活中實(shí)現(xiàn)族群平等。國(guó)外的歷史經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，對(duì)于我們以河北少數(shù)民族聚居區(qū)為例，探討如何在多元文化視野下堅(jiān)持和發(fā)展少數(shù)民族教育有一定的借鑒意義。

河北是少數(shù)民族較多的省份，分布有滿、回、蒙古、壯、朝鮮等少數(shù)民族。②人數(shù)較多的是滿族、回族、蒙古族，大多集中分布在6個(gè)少數(shù)民族自治縣，分別是孟村、大廠回族自治縣，青龍、豐寧、寬城滿族自治縣和圍場(chǎng)滿族、蒙古族自治縣，以及3個(gè)民族縣(灤平、隆化、平泉)。其他少數(shù)民族集中分布于53個(gè)民族鄉(xiāng)，1394個(gè)民族村，呈現(xiàn)出明顯的聚居狀態(tài)。③

少數(shù)民族聚居區(qū)中民族教育的發(fā)展，一直為國(guó)家和地方政府所重視。河北少數(shù)民族聚居區(qū)的教育狀況，直接影響到少數(shù)民族地區(qū)，乃至河北省經(jīng)濟(jì)、社會(huì)的發(fā)展。近年來(lái)，國(guó)家和河北對(duì)少數(shù)民族聚居區(qū)的教育發(fā)展提供了很大的政策優(yōu)惠和財(cái)政支持。隨著經(jīng)濟(jì)、社會(huì)的發(fā)展，河北六個(gè)少數(shù)民族聚居區(qū)的教育水平得到很大改善。有關(guān)學(xué)者曾對(duì)河北少數(shù)民族聚居區(qū)的教育狀況進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，至2010年，六個(gè)少數(shù)民族地區(qū)的學(xué)齡前兒童的入學(xué)率達(dá)到99．5%以上，小學(xué)與中學(xué)專任教師負(fù)擔(dān)的學(xué)生數(shù)較之前有了大幅度的下降，并高于全省平均水平。六縣平均為17．4人，河北平均水平為20．3人;中學(xué)達(dá)到16．5人，河北平均水平為18．5人。小學(xué)和中學(xué)的數(shù)量有了很大增長(zhǎng)，分布狀況大多高于全省平均水平，最好的達(dá)到8．0所/萬(wàn)人。只有青龍滿族自治縣略低，為3．9所/萬(wàn)人，其他均高于河北平均水平4．2所/萬(wàn)人。中學(xué)則普遍高于河北平均水平(平均水平為0．8所/萬(wàn)人)，最好的達(dá)到1．1所/萬(wàn)人。④

可見(jiàn)，少數(shù)民族地區(qū)的入學(xué)率、教師相對(duì)數(shù)量、學(xué)校相對(duì)數(shù)量都有了很大增長(zhǎng)，各項(xiàng)指標(biāo)基本達(dá)到全省的平均水平，有些方面還高于全省平均水平。截止到2010年12月31日，全省現(xiàn)有319所民族小學(xué)，少數(shù)民族學(xué)生162686人，民族中學(xué)61所，在校少數(shù)民族學(xué)生95997人，高等教育民族院校11所(包括專業(yè)民族院校和招收民族預(yù)科班的院校)。⑤

目前，河北少數(shù)民族地區(qū)已基本建成完善的教育體系，基本滿足了少數(shù)民族人口對(duì)基礎(chǔ)教育不同層次的需求，各少數(shù)民族的受教育權(quán)利較以往得到更多的尊重和保障。雖然少數(shù)民族地區(qū)教育體系日益完善，并建立了以雙語(yǔ)教育為主的學(xué)校教育體系，教育的硬件設(shè)施也有了極大改善，但民族地區(qū)教育仍存在很大問(wèn)題。少數(shù)民族地區(qū)教育作為國(guó)家教育體系的組成部分，其課程內(nèi)容、評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)等卻和漢族地區(qū)高度一致。⑥導(dǎo)致存在此現(xiàn)象的原因很多，但主流文化的吸引不容忽視。主流文化以強(qiáng)大的主導(dǎo)力、影響力和吸引力，凝聚多元、穩(wěn)定社會(huì)，整合多元一起前行。家庭作為民族教育的最后堡壘，期望以民族語(yǔ)言的交流，民族節(jié)日和宗教儀式的感染，潛移默化的進(jìn)行民族文化的最后傳承，但主流文化的影響無(wú)處不在，其強(qiáng)大的信息量沖擊著民族文化脆弱的神經(jīng)。殘酷的就業(yè)壓力，身邊漢族鄰居成功升學(xué)、就業(yè)、發(fā)財(cái)?shù)恼T惑，及“不要讓您的孩子輸在起跑線上”的刺激，促使少數(shù)民族揣著對(duì)未來(lái)的無(wú)限希望將孩子送到漢族學(xué)校或升學(xué)率較高的民族學(xué)校。同時(shí)，社會(huì)的期盼、就業(yè)的壓力、主管部門(mén)的考核，迫使民族學(xué)校將追求升學(xué)率和就業(yè)率放在第一位，盡可能向主流教育體系靠攏，民族教育和文化的傳承則屈居其次，甚至無(wú)從談起。

河北少數(shù)民族聚居區(qū)的中小學(xué)教師，特別是中年教師，多畢業(yè)于省內(nèi)民族中等師范學(xué)校，理論基礎(chǔ)較差，很多不知多元文化理論為何物，嚴(yán)重影響實(shí)際教學(xué)能力。為提高升學(xué)率，很多民族學(xué)校吸納漢族教師擔(dān)任主講教師。漢族教師對(duì)少數(shù)民族的文化傳統(tǒng)缺乏了解，跨文化交際能力和協(xié)調(diào)能力欠缺，影響了民族教育質(zhì)量，對(duì)此應(yīng)予以高度重視。接受漢族文化傳統(tǒng)和思維方式雖一度促進(jìn)和提高少數(shù)民族人民的科學(xué)文化素質(zhì)，但長(zhǎng)此以往，這種教學(xué)模式的弊端日益顯現(xiàn)。由于少數(shù)民族人口長(zhǎng)期學(xué)習(xí)漢族傳統(tǒng)和思維模式，少數(shù)民族特性逐漸衰弱和喪失。在少數(shù)民族聚居區(qū)內(nèi)，許多少數(shù)民族人口幾乎已經(jīng)放棄了其民族語(yǔ)言、，甚至自身標(biāo)志性的風(fēng)俗習(xí)慣都已改變。生活習(xí)慣和漢族沒(méi)什么區(qū)別，本民族的傳統(tǒng)節(jié)日亦越來(lái)越受到忽視，少數(shù)民族的特征正在淡化。

與此相對(duì)應(yīng)，少數(shù)民族習(xí)俗和思維方式的改變，使得民族文化的傳承遇到極大困難。一些民族的歌舞、獨(dú)有的手工技藝及民間工藝，如邯鄲的“彩布擰臺(tái)”、高陽(yáng)的染布等，都面臨著后繼無(wú)人甚至失傳的危機(jī)。在當(dāng)今社會(huì)中，許多少數(shù)民族人口熱衷于追求現(xiàn)代社會(huì)中的流行文化，認(rèn)為民族的傳統(tǒng)習(xí)慣和民族工藝已經(jīng)落伍而不愿學(xué)習(xí)。由于生產(chǎn)、生活、交流大多以漢語(yǔ)漢字為主要媒介，有的民族甚至放棄了對(duì)本民族語(yǔ)言和文字的學(xué)習(xí)。在少數(shù)民族聚居區(qū)內(nèi)，部分少數(shù)民族，如滿族、回族、蒙古族等，如今只會(huì)說(shuō)漢語(yǔ)，不會(huì)使用本民族的語(yǔ)言和文字，這使得少數(shù)民族文化傳承面臨著斷層的危險(xiǎn)。

在河北這樣一個(gè)多民族共同生活、多民族文化傳統(tǒng)共同存在的地域內(nèi)，如何認(rèn)識(shí)和處理不同形態(tài)文化的共存與發(fā)展值得關(guān)注。著名社會(huì)學(xué)家曾提出“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的觀點(diǎn)。⑦即尊重各民族文化的多樣性，尊重各民族的價(jià)值理念、文化形態(tài)，各個(gè)民族文化和諧相處，共同發(fā)展。這樣，才能促進(jìn)中華民族文化多樣性，增強(qiáng)文化活力。這種“多元文化”的理念，不是追求民族文化的同化，而是在尊重各民族文化傳統(tǒng)和價(jià)值觀念的基礎(chǔ)上，以欣賞的態(tài)度，通過(guò)交流而達(dá)到民族文化的融合與進(jìn)步。

眾所周知，教育的目的之一是為了傳承文化，發(fā)展少數(shù)民族地區(qū)的教育也是為了學(xué)習(xí)先進(jìn)的文化知識(shí)，傳承少數(shù)民族的優(yōu)秀文化，促進(jìn)少數(shù)民族的發(fā)展與進(jìn)步。要防止少數(shù)民族特性、民族文化的淡化、缺失和斷層，就需要在教育中融入多元文化的理念，實(shí)行多元文化教育。多元文化教育需要結(jié)合少數(shù)民族的文化傳統(tǒng)，突出少數(shù)民族的民族文化教育，而不能只依據(jù)漢族文化教育的傳統(tǒng)和標(biāo)準(zhǔn)。

明確多元文化教育的概念和目的?！岸嘣幕苯逃砟顝?qiáng)調(diào)尊重不同民族文化，在尊重各民族文化的基礎(chǔ)上，對(duì)少數(shù)民族進(jìn)行現(xiàn)代化教育和民族文化教育，注意尊重少數(shù)民族的民族習(xí)慣和民族感情，更好地使少數(shù)民族學(xué)生既接受和掌握現(xiàn)代知識(shí)，又傳承和發(fā)揚(yáng)本民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，促進(jìn)本民族的文化進(jìn)步。只有弄清楚多元文化的內(nèi)涵和目的，才能真正理解多元文化教育，從而保證正確實(shí)行而不產(chǎn)生偏差。

加強(qiáng)和完善多元教育理論建設(shè)。實(shí)施多元文化教育需要理論的鋪墊，沒(méi)有理論的指導(dǎo)，會(huì)導(dǎo)致教育改革的盲目、紊亂，不能持久，其結(jié)果不僅無(wú)法達(dá)到最初預(yù)期，甚至南轅北轍。實(shí)施多元文化教育，必須開(kāi)展多元文化教育的理論研究，以充分可靠的理論，支撐和促進(jìn)多元文化教育的實(shí)施。

要注意進(jìn)一步完善其內(nèi)涵，明確其目的，規(guī)范教育方式，區(qū)分教育類型，注意理清多元文化教育同其他領(lǐng)域的關(guān)系。進(jìn)行多元文化教育課程改革。課程是學(xué)校教育中的一個(gè)重要因素。在課程編排和講授中貫徹多元文化的理念，是多元化文化教育有效開(kāi)展的重要步驟。⑧

調(diào)查發(fā)現(xiàn)，在中小學(xué)課程和教材中，仍是以漢族文化為主。例如語(yǔ)文教材中全部都是漢族文學(xué)，歷史課本大多講述以漢族為主的朝代更替等等，少數(shù)民族優(yōu)秀的文學(xué)作品、科技文化、歷史發(fā)展等則很少涉及。因而，有必要對(duì)少數(shù)民族地區(qū)的課程進(jìn)行改革，將民族文化融入到課程之中。具體來(lái)說(shuō)，少數(shù)民族地區(qū)的教育要重視民族優(yōu)秀文化的宣傳，將各地的民族文化和區(qū)域性文化融入課程中，體現(xiàn)在課堂上，呈現(xiàn)在校園中。讓少數(shù)民族學(xué)生完整了解本民族的歷史，學(xué)習(xí)本民族優(yōu)秀的文學(xué)作品、科技文化，增強(qiáng)民族自豪感，加強(qiáng)民族意識(shí)和民族認(rèn)同。現(xiàn)在民族學(xué)校中應(yīng)用民族語(yǔ)言進(jìn)行雙語(yǔ)教學(xué)已經(jīng)較為普及，但是漢民族的思維方式和教學(xué)方法仍占主導(dǎo)。在對(duì)少數(shù)民族學(xué)生進(jìn)行授課的過(guò)程中，應(yīng)采用本民族的習(xí)慣和思維方式，以便在教學(xué)過(guò)程中更加貼近學(xué)生的生活習(xí)慣，加強(qiáng)教學(xué)的效果。

對(duì)教師進(jìn)行多元文化教育素養(yǎng)培訓(xùn)。教師是教育中的主導(dǎo)因素，教育理念只有通過(guò)教師的教學(xué)活動(dòng)才能得到貫徹實(shí)施，達(dá)到教學(xué)目標(biāo)。因此，教師在多元文化教育中起著關(guān)鍵作用。教師應(yīng)該增強(qiáng)對(duì)民族文化的理解學(xué)習(xí)，提升自身的文化知識(shí)水平。同時(shí)，注重對(duì)民族文化教育的認(rèn)識(shí)，探索適合多民族學(xué)生共同學(xué)習(xí)的方式。引導(dǎo)人們?cè)陉P(guān)愛(ài)、珍惜、發(fā)揚(yáng)本民族文化的同時(shí)，形成尊重、寬容、悅納、欣賞、聆聽(tīng)和關(guān)愛(ài)其他民族文化的職業(yè)倫理。當(dāng)然，在國(guó)際交流日益增強(qiáng)、異域文化紛至沓來(lái)的今天，文化識(shí)別與批判的能力備受重視。由此，應(yīng)引導(dǎo)學(xué)生關(guān)注外來(lái)文化、培養(yǎng)其跨文化交往能力和多文化協(xié)調(diào)能力。

教師要樹(shù)立多元文化教育的觀念。在教育過(guò)程中，教育主體和教育對(duì)象并不都具有相同的文化形態(tài)，教師和學(xué)生可能有著不同的社會(huì)文化、民族文化背景。不同社會(huì)、民族文化背景的教師，講授知識(shí)的方法和表達(dá)方式會(huì)不一樣。因而，教師要注意講授方式與方法是否為學(xué)生所接受。生活在不同民族文化背景下的學(xué)生，其生活習(xí)慣、學(xué)習(xí)風(fēng)格、情感態(tài)度及意識(shí)形態(tài)方面也會(huì)有很大不同，這也要求教育工作者根據(jù)不同學(xué)生的情況進(jìn)行因材施教。在具體的教學(xué)實(shí)踐過(guò)程中，應(yīng)考慮不同民族學(xué)生的生活經(jīng)驗(yàn)和文化習(xí)慣，用他們比較熟悉和易于理解的方式進(jìn)行知識(shí)的傳授。要關(guān)注對(duì)學(xué)生思維的訓(xùn)練，使學(xué)生在更好學(xué)習(xí)本民族文化的同時(shí)，加深對(duì)其他民族文化的理解，幫助樹(shù)立文化多樣性的觀念，學(xué)會(huì)尊重、理解并欣賞其他民族的優(yōu)秀文化，培養(yǎng)他們多元性與機(jī)會(huì)均等的價(jià)值觀。

第5篇：少數(shù)民族意識(shí)形態(tài)范文

貴州是我國(guó)著名的“蠟染之鄉(xiāng)”，其文化研究?jī)r(jià)值享譽(yù)國(guó)際。它是一種歷史悠久的民間藝術(shù)，辛勤的苗族人民創(chuàng)造了它，并為之所用。蠟染以古樸的藍(lán)白色調(diào)、古老的神秘紋樣、豐厚的文化內(nèi)涵而著名，是貴州民間藝術(shù)中的一朵絢麗奇葩。貴州黔東南苗族地區(qū)世代傳唱一首古歌：《蠟染歌》，敘述著蠟染的起源故事；此外，還有關(guān)于苗族先祖蚩尤的刑具化為楓樹(shù)，后代苗民用楓樹(shù)汁描繪圖案表示對(duì)祖先亡靈的悼念與崇拜，楓樹(shù)汁又演變?yōu)橄灥膫髡f(shuō)。雖傳說(shuō)不是歷史，卻能反映出苗族人民用民族的意識(shí)形態(tài)去詮釋民間藝術(shù)的文化現(xiàn)象。

根據(jù)據(jù)史料記載，蠟染的起源可追溯到秦漢時(shí)期的西南少數(shù)民族，而貴州是中國(guó)蠟染最集中的地區(qū)，也是最早出現(xiàn)蠟染的地區(qū)。根據(jù)《后漢書(shū)?南蠻傳》《搜神記》等記載，秦、漢時(shí)期，被稱為“盤(pán)瓠蠻”、“武陵蠻”的苗族先民“織績(jī)木皮、染以草實(shí)，好五色衣，制裁有尾形……裳斑斕”；《隋書(shū)?地理志》也記載了“承盤(pán)瓠蠻之后，故服章多以斑布為飾”的服裝狀況；這里的“斑布”就是以葛\棉等為原料制成的色彩斑斕的布，其中蠟染是其重要的裝飾手段。宋代朱輔的《溪蠻叢笑》中記載：“溪峒愛(ài)銅鼓，勝于金玉。模取銅紋，以蠟刻板印布，入靛漬染，名‘點(diǎn)蠟?！保幻鞔都尉笀D經(jīng)》記載：“西南苗，婦女畫(huà)蠟花布?！薄肚逡唤y(tǒng)志》記述：“花苗裳服先用蠟繪花于布。而后染之，既染，去蠟則花見(jiàn)；飾袖以錦，故曰花苗?！边@些史料文獻(xiàn)不僅介紹了蠟染的工藝技法，也對(duì)蠟染的使用做出了詮釋；上述資料也再次證明，雖然苗族歷經(jīng)遷徙的苦難，但是蠟染技法并沒(méi)有隨著時(shí)間的流逝而被苗族人民遺忘，相反則成為“苗族之寶”一直傳承至今。

貴州苗族蠟染紋飾依舊保持著原生態(tài)的制作工藝及鮮明的民族風(fēng)格，至今都彌留著祖先的古老紋飾，可見(jiàn)貴州蠟染無(wú)論從實(shí)際操作到精神形態(tài)都得到了完美的傳承。

從歷史淵源看，蠟染原本就興起于西南少數(shù)民族地區(qū)，而貴州苗族婦女一代代的肩負(fù)起傳承與發(fā)揚(yáng)民族歷史的責(zé)任，這不僅是對(duì)祖先的崇拜，更是對(duì)故鄉(xiāng)的思戀，對(duì)美好未來(lái)的向往。

從經(jīng)濟(jì)發(fā)展看，貴州地勢(shì)險(xiǎn)峻，苗族人民長(zhǎng)期處于封閉的農(nóng)耕生活當(dāng)中，自給自足的自然經(jīng)濟(jì)是蠟染得以傳承的豐厚土壤。

從文化傳統(tǒng)看，貴州苗族長(zhǎng)期處于深山中的田野社會(huì)，祖祖輩輩都在過(guò)著刀根火種的生活，由于交通閉塞，外來(lái)文化無(wú)法傳播，而苗族文化也無(wú)法向外展示；那種濃郁的田野氣息，遠(yuǎn)古的神秘風(fēng)貌都得以保鮮下來(lái)，并且?guī)浊甑拿缱逑炄疚幕暾膶徝纼?nèi)涵得以延續(xù)。

貴州蠟染是門(mén)多元化的綜合性手工技藝，從紡織到繪畫(huà)，再到印染等，這些技法并不是苗女天生就會(huì)的，而是通過(guò)從小耳濡目染的民族文化熏陶，以及跟隨祖母或是母親學(xué)習(xí)技藝，蠟染的傳承依舊保存了母系氏族的傳統(tǒng)，使得每位蠟染能手都具有對(duì)蠟染的藝術(shù)天賦與創(chuàng)作激情，但必須勤學(xué)苦練，融會(huì)貫通才使得蠟染藝術(shù)在傳承古老傳統(tǒng)的同時(shí)，又能生長(zhǎng)出新的枝葉。

貴州苗族蠟畫(huà)的產(chǎn)生

貴州苗族蠟染技藝是我國(guó)首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。當(dāng)代藝術(shù)家與學(xué)者對(duì)蠟染藝術(shù)進(jìn)行了深入探究，衍生出一種新型的繪畫(huà)形式“蠟畫(huà)”。表面上看苗族蠟畫(huà)藝術(shù)屬于苗族蠟染技藝的范疇，也是在蠟染的基礎(chǔ)上創(chuàng)造出來(lái)的，從起源來(lái)看兩者同宗同源；而從蠟畫(huà)范圍來(lái)看，它比蠟染更具包容性；其實(shí)蠟染就是染了藍(lán)靛的蠟畫(huà)，也可以裱成蠟畫(huà)，供人們欣賞；而蠟畫(huà)的色彩不像貴州蠟染那樣僅僅只局限于藍(lán)白兩色，蠟畫(huà)紋飾可以根據(jù)苗女們的想象，天馬行空的賦予它燦爛繽紛的色彩，描繪更加自由，揮灑更加自如，把苗族的文化藝術(shù)表現(xiàn)得淋淋盡致。

蠟染藝術(shù)的制作特點(diǎn)是用“蠟”描繪出圖案紋飾，而“蠟”的作用實(shí)則是一種防染繪制手段，主要輔助藍(lán)靛染于棉麻布上，后分離去除蠟漬使得露出原本的布色而形成裝飾紋樣，也可在染布時(shí)使蠟產(chǎn)生龜裂形成冰紋。

蠟畫(huà)藝術(shù)的制作特點(diǎn)則是讓“蠟”從配角轉(zhuǎn)為主角，直接使用“蠟”為創(chuàng)作原料，達(dá)到了和繪畫(huà)中顏料相同的效果。而“蠟”不僅只有單純的材料及色彩；材料上相繼延展出楓香、松香、樹(shù)膠、蜂蠟、礦蠟及現(xiàn)代的彩色蠟筆，并且可以根據(jù)想象的藝術(shù)效果上給“蠟”添加色彩；這里的蠟畫(huà)已經(jīng)不再是普通意義上未經(jīng)浸染的蠟片了，它發(fā)展成為一種具有審美價(jià)值的工藝品，其功能不局限于裝飾服裝，且可進(jìn)行展示供觀者欣賞。

蠟畫(huà)藝術(shù)的形成雖是從蠟染技藝的土壤中孕育而生，但它又在蠟染的基礎(chǔ)上傳承發(fā)展，產(chǎn)生出更具包容性的民族藝術(shù)，正如“雞生蛋，蛋生雞”的關(guān)系，兩者范圍皆屬于貴州民間藝術(shù)，所以在研究蠟畫(huà)紋飾運(yùn)用時(shí)絕不可將其脫離蠟染進(jìn)行論述。其實(shí)不管蠟染還是蠟畫(huà)都是貴州苗族民間藝人運(yùn)用他們獨(dú)有的民族審美意識(shí)創(chuàng)作而來(lái)。

第6篇：少數(shù)民族意識(shí)形態(tài)范文

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族；民間法律；民族特色；法律精神；現(xiàn)代化

一、少數(shù)民族民間法律文化的現(xiàn)代化價(jià)值基礎(chǔ)

少數(shù)民族民間法律文化對(duì)地方穩(wěn)定、區(qū)域發(fā)展以及民族關(guān)系融合發(fā)揮著重要作用，但與國(guó)家層面的法律文化具有顯而易見(jiàn)的差別，在國(guó)家法制建設(shè)與少數(shù)民族社會(huì)追求自身法律文化品質(zhì)的現(xiàn)代化道路上，我們應(yīng)該看到少數(shù)民族民間法律文化所蘊(yùn)含的現(xiàn)代性基因，它并不僅僅擁有適用于少數(shù)民族特殊社會(huì)的法律功能，在當(dāng)今中國(guó)大力發(fā)展社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)以及民族社會(huì)高度呼喚平等、民主與秩序價(jià)值的法治視野下，少數(shù)民族民間法律文化呈現(xiàn)出現(xiàn)代社會(huì)所必備的和諧價(jià)值觀，它是少數(shù)民族民間法律保持優(yōu)秀特質(zhì)，沖突自身固有障礙，實(shí)現(xiàn)法律文化轉(zhuǎn)型的基礎(chǔ)所在。首先，“少數(shù)民族民間法律文化是以習(xí)慣法為主體，法、倫理、宗教與禁忌并重的多維法律文化體系”，[1]盡管當(dāng)代主流社會(huì)倫理與禁忌同樣輔助著法律調(diào)控社會(huì)秩序，但少數(shù)民族將自身融入自然與鬼神的深厚信仰傳統(tǒng)使得倫理道德、生活禁忌、宗法鄉(xiāng)規(guī)成為民族社會(huì)運(yùn)作的主流形態(tài)，它的缺陷明顯，優(yōu)勢(shì)也同樣突出，即憑借民族意識(shí)的神圣權(quán)威確認(rèn)了一種“無(wú)訟是求，調(diào)處息爭(zhēng)”的族群行為模式，這種行為模式與主流法律的差異在于它具有高度的繼承性與民族性。中國(guó)現(xiàn)代法治需不需要民族性？西方法律現(xiàn)代化進(jìn)程所強(qiáng)調(diào)的便是民族精神和民族意志體現(xiàn)，“我國(guó)憲法、刑法、訴訟法都具有鮮明的民族屬性”，[2]中國(guó)法律的現(xiàn)代化進(jìn)程主要表現(xiàn)為對(duì)西方法的移植，但法的民族性與民族地區(qū)生產(chǎn)力發(fā)展水平息息相關(guān)，現(xiàn)代法治建設(shè)如果埋沒(méi)或隔斷“親親相容隱”的少數(shù)民族民間法律文化系統(tǒng)，將喪失中華民族法律文化的根性聯(lián)系。中國(guó)是個(gè)多民族國(guó)家，對(duì)少數(shù)民族民間法特色的合理利用可促使國(guó)家法制既緊跟時(shí)展的先進(jìn)性面貌，又能有效反饋民族范疇內(nèi)的具體制度框架，因此，基于法的民族性是法律文化的內(nèi)在需要，少數(shù)民族民間法律文化將作為中國(guó)特色社會(huì)主義民主法律制度不可或缺的主體，體現(xiàn)國(guó)家民族共同體的應(yīng)有之義。其次，少數(shù)民族民間法律文化受風(fēng)俗習(xí)慣影響深遠(yuǎn)，“主流社會(huì)中風(fēng)俗習(xí)慣與民族關(guān)系是兩個(gè)涇渭分明的概念”，[3]但對(duì)于少數(shù)民族而言卻是跨地區(qū)民族間政治、經(jīng)濟(jì)、文化等社會(huì)生活往來(lái)的主要因素。少數(shù)民族家族、村寨、氏族共同維護(hù)的習(xí)慣法具有風(fēng)俗習(xí)慣的本質(zhì)特征，例如拉祜族、普米族禁食狗肉，傣族禁食羊肉是源自飲食習(xí)慣；摩梭人實(shí)行走婚制度是“搶婚”習(xí)俗的法律由來(lái)。少數(shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣構(gòu)成了民間法律的內(nèi)容性質(zhì)和表現(xiàn)形式，也使其成為民族經(jīng)濟(jì)文化交流與合作不得不觀照的對(duì)象?，F(xiàn)代法律價(jià)值觀所強(qiáng)調(diào)的民族平等團(tuán)結(jié)具體表現(xiàn)為尊重民族風(fēng)俗習(xí)慣以及保障民族文化權(quán)利，對(duì)此，少數(shù)民族民間法律具有保守與開(kāi)發(fā)并存的二元文化體系，“保守在于法律意識(shí)的形成源自民族風(fēng)俗習(xí)慣的域內(nèi)移植，開(kāi)放則來(lái)自民俗習(xí)慣天然具有民族關(guān)系互動(dòng)的生成機(jī)制”，[4]可以不斷地促進(jìn)地方法律吸收外來(lái)文化。少數(shù)民族民間法律文化看似是一種封閉的系統(tǒng)，實(shí)則蘊(yùn)藏著無(wú)限生機(jī)，同時(shí)國(guó)家法律的現(xiàn)代化進(jìn)程能夠大量從少數(shù)民族習(xí)慣法中挖掘民族關(guān)系和諧發(fā)展的個(gè)案，從某種意義上來(lái)講由風(fēng)俗習(xí)慣引發(fā)的民族關(guān)系越少，少數(shù)民族民間法律文化越健康，而認(rèn)可與發(fā)展少數(shù)民族民間法律文化的積極因素是現(xiàn)代法律文明的重要標(biāo)志，我們需要做的是將優(yōu)秀的民族風(fēng)俗文化觀念轉(zhuǎn)化為一種有效的法律保障機(jī)制，促進(jìn)法治現(xiàn)代化與民族關(guān)系良性互動(dòng)。綜上可見(jiàn)，少數(shù)民族民間法律文化與現(xiàn)代國(guó)家法治建設(shè)所倡導(dǎo)的法觀念具有相通之處，少數(shù)民族民間法律文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型之路要立足于民族性法制與民族關(guān)系和諧兩個(gè)基本點(diǎn)，去調(diào)和民族風(fēng)俗習(xí)慣與現(xiàn)代化的沖突，化解國(guó)家法律與習(xí)慣法體系的矛盾，正確認(rèn)知少數(shù)民族法律思想的滯后與不科學(xué)、不健全之處。

二、少數(shù)民族民間法律文化與現(xiàn)代化的沖突分析

少數(shù)民族民間法律文化既具有高度的繼承性與民族性，也同時(shí)具有排他性，這種排他性主要體現(xiàn)為薄法重教、鄉(xiāng)土色彩濃郁以及對(duì)器物懲罰手段的依賴。少數(shù)民族民間法律“薄法重教”十分突出，許多少數(shù)民族幾乎全民信教，宗教教義、教規(guī)固化為外在制度形式的現(xiàn)象占絕大多數(shù)，是一種以禁忌性權(quán)威來(lái)代替法律的價(jià)值取向，處于宗教權(quán)威中的少數(shù)民族“排斥一切與宗教精神不相符合的思想行為習(xí)慣”，[5]當(dāng)這種被排斥的思想行為習(xí)慣恰好被國(guó)家法律認(rèn)同，或國(guó)家法律所認(rèn)可的社會(huì)行為規(guī)范被少數(shù)民族宗教精神所不容便會(huì)產(chǎn)生嚴(yán)重的民族沖突?，F(xiàn)代法治建設(shè)尊重少數(shù)民族，但不推崇以禁忌服從為中心的原始法律觀，兩者的本質(zhì)區(qū)別在于“決定個(gè)體的思想情感與行為無(wú)條件的服從國(guó)家意志還是服從氏族、家族或村寨意志”。[6]因此，少數(shù)民族民間法律文化亟待與現(xiàn)代法律體系接軌的并不是文化內(nèi)容本身，現(xiàn)代法律文化的自由、平等、守法、自律思想以及個(gè)體不可侵犯的神圣權(quán)利是屬于每一個(gè)公民的，少數(shù)民族民間法律文化中缺乏“公民”概念，才會(huì)導(dǎo)致法律主體指向與最高行動(dòng)規(guī)則的邊緣化，因此，推動(dòng)少數(shù)民族民間法律文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，要“將少數(shù)民族民間法律文化所容括的宗教認(rèn)同、民族認(rèn)同上升為國(guó)家認(rèn)同”，[7]才能促使民族群眾的內(nèi)心信仰對(duì)象與外在的守法、執(zhí)法行為及其監(jiān)督機(jī)制相互統(tǒng)一。同時(shí)，我們還應(yīng)看到少數(shù)民族民間法律文化中濃郁的鄉(xiāng)土色彩，鄉(xiāng)土色彩本身并不是法律思想文化落后的表現(xiàn)，但鄉(xiāng)土色彩往往是“村規(guī)民約”的產(chǎn)物，少數(shù)民族民間法律“寨規(guī)”、“村規(guī)”與禁忌、習(xí)慣法相類似，都是村民自治的表現(xiàn)方式，如果僅僅是一種村民自我約束的法律形態(tài)，我們不能將其摒棄，但事實(shí)上它恰好是“少數(shù)民族民間法律與國(guó)家制定法相互妥協(xié)的產(chǎn)物”，[8]直到今天，仍然有民族地區(qū)組織各戶村民學(xué)習(xí)村長(zhǎng)或鄉(xiāng)政府制定的規(guī)章制度，一些落后山區(qū)張榜公布的“寨規(guī)”、“村規(guī)”甚至可以每個(gè)月修改一次，少數(shù)民族村寨所形成的“熟人社會(huì)”促使人們可以依靠為數(shù)不多的人際交往來(lái)維護(hù)權(quán)利與義務(wù)的平衡，村寨人群的社會(huì)分層并不明顯，無(wú)論是距離還是社會(huì)地位都清晰可見(jiàn)，因此，其法律文化是“內(nèi)發(fā)型”的，而現(xiàn)代法律模式卻是“外發(fā)型”的，要讓少數(shù)民族民間法律文化主動(dòng)適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的國(guó)家制定法，有賴于民族經(jīng)濟(jì)交往機(jī)會(huì)的增多，民族融合現(xiàn)象有助于消解一部分封閉落后的法律觀念，但同時(shí)也會(huì)讓民族生活方式發(fā)生重大改變，使得一些有益于少數(shù)民族道德行為確立的習(xí)慣法退去、隱沒(méi)或淡化，因此向少數(shù)民族村寨移植現(xiàn)代性法律文化需要協(xié)調(diào)內(nèi)發(fā)型法制與外發(fā)型法制的混合法制文化類型出現(xiàn)。另外，少數(shù)民族民間法律對(duì)器物懲罰手段的依賴由來(lái)已久，但這并不是因?yàn)樗鼈兊钠魑镂幕l(fā)達(dá)，相反是源于少數(shù)民族器物法律文化的不發(fā)達(dá)。由于少數(shù)民族地處偏僻地帶居多，實(shí)施法律活動(dòng)的工具相對(duì)有限，例如，苗族習(xí)慣法中對(duì)于打架斗毆等擾亂社會(huì)秩序者“罰打掃村寨十天”；[9]對(duì)偷摘他人農(nóng)田玉米者“罰喊寨一百聲”；[9]對(duì)破壞公物者“罰一周不得與同村人共同煮食”，[9]此類懲罰手段的原始性特征覆蓋施法人員的服飾、審判地點(diǎn)、方式方法等各個(gè)領(lǐng)域，與我國(guó)法治現(xiàn)代化的整體發(fā)展不相適應(yīng)，這涉及到如何合理地保留少數(shù)民族民間法律文化的民族特色，即少數(shù)民族法律活動(dòng)的器物性層面怎樣與現(xiàn)代化接軌?，F(xiàn)代法律保障少數(shù)民族文化權(quán)利，包括少數(shù)民族民間法律文化權(quán)利，但其中有個(gè)關(guān)鍵因素被忽略了，那就是“國(guó)家與少數(shù)民族共同作為少數(shù)民族文化權(quán)利的雙重主體”，[10]這有利于我們區(qū)別哪些是有助于國(guó)家法實(shí)施的文化內(nèi)容，哪些是無(wú)助于司法公正與人權(quán)保障的文化內(nèi)容，貫徹民族文化自治的文化選擇原則，不僅意味著保障少數(shù)民族文化選擇的權(quán)利，還在于保障少數(shù)民族文化選擇不損傷其他文化主體的權(quán)利，在民族性與法律理性之間尋找平衡點(diǎn)，既是當(dāng)前國(guó)家法律保障民族文化權(quán)利的難題，也是少數(shù)民族法律現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的內(nèi)在要求。

三、少數(shù)民族民間法律文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型路徑

少數(shù)民族民間法律文化的轉(zhuǎn)型基礎(chǔ)是立足于民族性法制與民族關(guān)系和諧兩個(gè)基本點(diǎn)，去調(diào)和少數(shù)民族民間法律文化與現(xiàn)代化的沖突。從民族性法制的角度來(lái)看，中國(guó)現(xiàn)代化法治需要民族性，但法的民族性與民族地區(qū)生產(chǎn)力發(fā)展水平息息相關(guān)，少數(shù)民族民間法律文化作為中國(guó)特色社會(huì)主義民主法律制度不可或缺的主體，體現(xiàn)國(guó)家民族共同體的應(yīng)有之義，但對(duì)于少數(shù)民族民間法律薄法重教、村規(guī)民約以及器物文化層面的滯后要堅(jiān)決地貫徹現(xiàn)代化法律體系的“公民”思想，“通過(guò)大力發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)，實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)與文化的互動(dòng)”。[11]現(xiàn)代化的實(shí)質(zhì)就是以經(jīng)濟(jì)的發(fā)展推動(dòng)意識(shí)形態(tài)的變化，為什么人們會(huì)堅(jiān)持選擇落后的民族法律成俗？當(dāng)一個(gè)家族、部落或村寨以產(chǎn)生糾紛為恥，以無(wú)爭(zhēng)、無(wú)訟為序，以調(diào)和共融為德，一方面是因?yàn)槿郝渌诘膩喎晌幕到y(tǒng)能夠完全勝任與穩(wěn)定封閉區(qū)域內(nèi)較少的人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)；另一方面，也意味著該族群失去了以市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)為核心的主體權(quán)利意識(shí)，從而使國(guó)家法律失去了功效。因此，現(xiàn)代化法律的飛速進(jìn)步從根本上來(lái)說(shuō)是社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展產(chǎn)生的內(nèi)在要求。要將少數(shù)民族民間法律文化所容括的宗教認(rèn)同、民族認(rèn)同上升為國(guó)家認(rèn)同，樹(shù)立少數(shù)民族的公民思想，最核心的手段是以民族地方經(jīng)濟(jì)的開(kāi)放去引導(dǎo)少數(shù)民族的法律文化心理，當(dāng)現(xiàn)代法治的全新思維模式與行為模式能對(duì)少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)生活產(chǎn)生普遍影響的時(shí)候，少數(shù)民族的社會(huì)價(jià)值理念將發(fā)生巨大的變遷，一部分保守、落后、封閉的民間法律文化自然會(huì)面臨著失靈。盡管破除舊有法律文化權(quán)威將是一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程，但人們同樣可以在保持少數(shù)民族民間法律文化連續(xù)性的基礎(chǔ)上依托宗教權(quán)威與現(xiàn)代科技來(lái)進(jìn)行普法教育和惠民宣傳。從民族關(guān)系和諧的角度來(lái)看，少數(shù)民族民間法律具有保守與開(kāi)放并存的二元文化體系，看似是一種封閉的系統(tǒng)，實(shí)則蘊(yùn)藏著無(wú)限生機(jī)，認(rèn)可與發(fā)展少數(shù)民族民間法律文化的積極因素，將優(yōu)秀的民族風(fēng)俗文化觀念轉(zhuǎn)化為一種有效的法律保障機(jī)制，可促進(jìn)法治現(xiàn)代化與民族關(guān)系的良性互動(dòng)。對(duì)此，少數(shù)民族“熟人社會(huì)”所催生的“內(nèi)發(fā)型”法律模式與國(guó)家法律的“外發(fā)型”法律模式相沖突，少數(shù)民族村寨移植現(xiàn)代性法律文化需要有協(xié)調(diào)內(nèi)發(fā)型法制與外發(fā)型法制的混合型法制文化類型出現(xiàn)，簡(jiǎn)而言之，少數(shù)民族民間法律文化不能從半封閉的“村規(guī)民約”跨越式進(jìn)入現(xiàn)代法律系統(tǒng)，創(chuàng)造其間的文化連續(xù)性是少數(shù)民族法律現(xiàn)代化的必備條件。例如，傳承和發(fā)揚(yáng)少數(shù)民族的優(yōu)秀法律文化、傳承適用可行的法律制度、傳承可保留作為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律器物等等，如布朗族村寨的村建規(guī)則是“由村莊族長(zhǎng)和全體村民會(huì)議共同制定村風(fēng)民俗、公共道德以及社會(huì)治安管理?xiàng)l例”，[12]其中的寨心、寨門(mén)建設(shè)必須按照“圈寨”儀式完成，村口連接佛寺的大道也不允許興修公路，還制定了“機(jī)動(dòng)車(chē)輛不準(zhǔn)入寨”的地方制度，認(rèn)為那樣會(huì)觸犯和玷污寨神。以上布朗族村寨的村建規(guī)則在很大程度上還原了布朗族原始宗教內(nèi)容，是將原始宗教內(nèi)容上升為村寨習(xí)慣法的表現(xiàn)，但它并沒(méi)有威脅現(xiàn)代法治的公民權(quán)利，當(dāng)?shù)卣推渌褡骞穸紤?yīng)寬容此類規(guī)則的存在，維系民族關(guān)系和諧。反之，利用少數(shù)民族民間法律文化中的地方性知識(shí)能有效降低現(xiàn)代法律文化系統(tǒng)所導(dǎo)致的對(duì)抗性人際關(guān)系，例如，少數(shù)民族“賠命價(jià)”在早期民族社會(huì)起到了減少死亡、避免仇報(bào)的積極作用，而現(xiàn)代“賠命價(jià)”已經(jīng)演變?yōu)橐环N“以資源交易方式去替代社會(huì)糾紛的法律解決手段”，[13]可見(jiàn)，少數(shù)民族從自身文化出發(fā)，也能實(shí)現(xiàn)矯正犯罪、追求有效補(bǔ)償、規(guī)避破壞性復(fù)仇的現(xiàn)代刑法目的，歸根到底少數(shù)民族民間法律文化“息訟寧人”的義務(wù)本位與國(guó)家法律以秩序?yàn)橹行牡呢?zé)任本位是民族性法律文化權(quán)利實(shí)現(xiàn)的雙重主體，把握好法律文化與法的民族性關(guān)系，便能從根本上解決少數(shù)民族民間法律文化的現(xiàn)代化適應(yīng)。

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第7篇：少數(shù)民族意識(shí)形態(tài)范文

關(guān)鍵詞：民族主義；族裔民族主義；種族主義

隨著全球化的進(jìn)程，民族國(guó)家面臨著巨大的挑戰(zhàn)，因?yàn)槿蚧馕吨鈽?gòu)以及侵蝕民族國(guó)家；也可能意味著把民族國(guó)家轉(zhuǎn)變成跨國(guó)國(guó)家。民族國(guó)家為此發(fā)起一場(chǎng)“民族主義”的浪潮，民族主義也成為了政治界、學(xué)術(shù)界爭(zhēng)論的話題。但就“民族主義”的概念并沒(méi)有一個(gè)準(zhǔn)確的定義，而且我們對(duì)其相關(guān)的一些基本概念，如族裔民族主義、種族主義也不能作出比較明確的把握，由此更不能清楚地理出這些基本概念之間的關(guān)系。之所以這樣，也是因?yàn)槊總€(gè)人看待這三者的立場(chǎng)不同，以至于在一個(gè)三維的空間里不能找到彼此的聯(lián)系。然而，世界上的任何事物之間都是有一定的聯(lián)系的。通過(guò)對(duì)這三個(gè)概念的梳理、解構(gòu)、辨析、定位，發(fā)現(xiàn)這三者所具有的特點(diǎn)會(huì)處于一個(gè)平面中，這樣他們的關(guān)系也就一目了然了。

一、民族和民族主義

正如詹姆斯安德遜所言：“民族主義是一個(gè)最成問(wèn)題的問(wèn)題，簡(jiǎn)直就像一條變色蜥蜴一樣，不斷改變它的膚色，以適應(yīng)不同的政治環(huán)境”。［1］

美國(guó)教授漢斯科恩曾指出：“20世紀(jì)是有史以來(lái)，整個(gè)人類接受同一政治觀念－民族主義的第一時(shí)期”。民族主義就其完整的涵義而言，是近代社會(huì)才開(kāi)始出現(xiàn)的一種歷史現(xiàn)象。后經(jīng)18世紀(jì)北美獨(dú)立戰(zhàn)爭(zhēng)和法國(guó)大革命的巨大推進(jìn)，在歐美地區(qū)正式形成。19世紀(jì)中葉后，歐美民族主義逐漸成為西方列強(qiáng)對(duì)外擴(kuò)張，爭(zhēng)奪霸權(quán)的理論根據(jù)和精神動(dòng)力。由這一演進(jìn)的過(guò)程來(lái)看，民族主義是具有動(dòng)態(tài)性的概念。然而盡管這一概念是非靜止的，但仍有一個(gè)定點(diǎn)供這一定義延擴(kuò)。在“民族主義”這一概念中，“民族”就成為著以基準(zhǔn)點(diǎn)，而構(gòu)成了這一概念的基礎(chǔ)和最主要的成分?！懊褡濉弊钪匾暮x是在政治上彰顯的，但要從概念史的層次來(lái)討論民族及民族主義，的確是相當(dāng)不容易的。一方面，諸多的學(xué)者認(rèn)為是民族主義先于民族。一方面，另一批學(xué)者認(rèn)為民族促生民族主義這樣的定義難免會(huì)使人處于雞與雞蛋的兩難境地，在這里不在加以闡述。

對(duì)民族主義必須具體分析，不能把民族主義當(dāng)作一般意識(shí)形態(tài)教條對(duì)待。一定的意識(shí)形態(tài)往往同一定的社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r和歷史文化背景相聯(lián)系。定義本身就是相對(duì)性的，民族是一變化的概念，缺乏嚴(yán)密性。亞里士多德指出我們不要在近似領(lǐng)域內(nèi)表現(xiàn)的太精確，太邏輯。為此，尋求走第三條可能的道路，在不確切中尋找不確切的因和果，這樣既可做到在近似中的嚴(yán)謹(jǐn)，也符合主題所要求的近似。所以在政治和歷史領(lǐng)域，民族和民族主義已取得了同志地位，在這兩個(gè)世紀(jì)以來(lái)是最恒定的政治力量，對(duì)民族主義作出這樣的判斷不是指強(qiáng)度，而是指其延續(xù)時(shí)間之長(zhǎng)和普遍性。

政治學(xué)家吉爾德拉怒瓦指出：“民族主義是一種非常有彈性的，甚至變化無(wú)常的意識(shí)形態(tài)，因此它能為極其矛盾的客觀目標(biāo)服務(wù)……這是一個(gè)包羅萬(wàn)象的外殼”［2］那么對(duì)于其基本涵義的理解，有助于辨析與其有關(guān)的幾本概念。

二、族裔民族主義和民族主義

在第二個(gè)千年即將結(jié)束之際，也就是所謂的全球化時(shí)代，族裔沖突和民族主義再次出現(xiàn)，根據(jù)霍布斯鮑姆的理論，它們是對(duì)“20世紀(jì)世界絕大部分地地方國(guó)家形程中過(guò)分強(qiáng)調(diào)非民族和民族主義原則的回應(yīng)”。［3］在安東尼史密斯的書(shū)中說(shuō)到:“達(dá)到民族非政治化的目標(biāo)的兩種方法是將民族的文化從國(guó)家政治層面或經(jīng)濟(jì)聯(lián)系中分離”。而民族一旦失去了這兩種功能的話，就會(huì)降到“族裔”、“文化”或“民俗”的層面。這說(shuō)明族裔和民族有著源與流的關(guān)系。在族裔民族主義中，“民族性”成了“族裔性”的同義詞，而民族認(rèn)同也經(jīng)常被視為思考或意識(shí)到擁有“原生”或繼承的群體特征，即擁有諸如語(yǔ)言、習(xí)俗、地域聯(lián)系和體貌類型之類的“族裔性”成分。隨著血緣群體的擴(kuò)大，這些群體通過(guò)進(jìn)化而具有了更大的適應(yīng)性。由此可以推斷，在所謂的前現(xiàn)代化時(shí)期，民族和族裔有重合之處，前現(xiàn)代化是相對(duì)于現(xiàn)代化而言的，因?yàn)樵谇艾F(xiàn)代化時(shí)期可能找不到“民族”至少找不到近幾個(gè)世紀(jì)出現(xiàn)的大眾化，法律化，公共化與地區(qū)化形成的民族。而存在的只是很多松散的集體文化單元—族裔，然而，族裔認(rèn)同的文化內(nèi)容及其內(nèi)含是根據(jù)每個(gè)人的理解和態(tài)度隨著文化，時(shí)期，經(jīng)濟(jì)和政治環(huán)境的變化而變化的，它們從來(lái)不是靜止固定的。且族裔聯(lián)系如同其他社會(huì)約束一樣從屬于經(jīng)濟(jì)，社會(huì)和政治力量，因而隨著環(huán)境變化而搖擺不定。所以歷史上的族裔共同體有其形成，發(fā)展，解體的過(guò)程，有些也會(huì)被相鄰的族裔所同化而成為大的民族共同體。

不能將族裔和民族聯(lián)系起來(lái)是因忽略了前現(xiàn)代和現(xiàn)代文化的一些差別，現(xiàn)代民族是“大眾民族”是一個(gè)范圍更廣，內(nèi)含更豐富的概念，族裔則是那些小范圍的精英集團(tuán)而形成的“民族”—族裔。為此，有一些族裔聯(lián)系從前現(xiàn)代化時(shí)期在特定人口中至少某些部分中存在下來(lái)，而這些聯(lián)系通常成為現(xiàn)代民族和民族主義運(yùn)動(dòng)形成的基礎(chǔ)。

任何事物都是不斷發(fā)展的。從這個(gè)角度看，現(xiàn)代并非突然出現(xiàn)的，而是一個(gè)循序漸進(jìn)的過(guò)程，它產(chǎn)生于前復(fù)雜的社會(huì)與族裔形成之中，產(chǎn)生于現(xiàn)代力量可以改變但永遠(yuǎn)消滅不掉的不同類型的族裔中。就此而言，現(xiàn)代記載著不同時(shí)代的經(jīng)驗(yàn)和認(rèn)同，記載著各種各樣族裔形成的過(guò)程。早期的影響在后期被修改。由此而產(chǎn)生了我們稱之為“民族”的集體文化單元性質(zhì)的混合物。

當(dāng)今世界民族主義已成為一大潮流，其根源是前現(xiàn)代時(shí)期族裔遺產(chǎn)—“中心”族裔與“邊緣”族裔之間的矛盾。西方國(guó)家因技術(shù)、文化、經(jīng)濟(jì)、政治而處于中心族裔的基礎(chǔ)之上。而處于劣勢(shì)地位的“邊緣化”的少數(shù)族裔因中心或關(guān)鍵族裔控制的政府，剝奪了他們的資源和勞動(dòng)，由此提出強(qiáng)烈的抗議，這樣族裔民族主義運(yùn)動(dòng)不斷發(fā)生，逐漸演化成為程度更深，涉及面更廣的民族主義運(yùn)動(dòng)。西方的民族主義運(yùn)動(dòng)就是一例。然而族裔民族主義是多政治方面的，認(rèn)為現(xiàn)代民族主義是扎根于既存的族裔聯(lián)系及其政治運(yùn)動(dòng)之中的。從以上的闡述可以看出，族裔民族主義是包含在民族主義之中的，它是未出現(xiàn)民族主義以前是與后者在概念上有重疊的部分。但隨著時(shí)間的推移而不斷擴(kuò)大的。

三、種族主義和民族主義

民族主義作為社會(huì)學(xué)和歷史學(xué)上的定具有多重性格，多重形貌特點(diǎn)，這既是它的優(yōu)點(diǎn)也是其弱點(diǎn)，民族主義可以表現(xiàn)出其強(qiáng)大的意識(shí)形態(tài)更為強(qiáng)大堅(jiān)韌的生命力。但民族主義又不得不依附和屈從于其他的意識(shí)形態(tài)才能成活和發(fā)展。所以對(duì)待民族主義應(yīng)謹(jǐn)慎。再對(duì)民族主義追本窮源同時(shí)也應(yīng)該看到民族主義走向極端的危險(xiǎn)性。

民族主義有時(shí)與種族主義和仇恨相連，或與陰謀理論相連，種族主義的生物的或文化的理論可應(yīng)用一個(gè)大陸。種族主義并不總是民族主義的，而某些種族主義接受民族的沒(méi)落并屈從于外國(guó)的強(qiáng)國(guó)。因?yàn)樗麄兊玫搅似渌庾R(shí)形態(tài)的滿足。在希特勒時(shí)的歐洲，那些與納粹有共同的意識(shí)認(rèn)同并與其合作的人，都是一些否認(rèn)其民族獨(dú)立的“民族主義者”，種族主義經(jīng)常比民族主義更強(qiáng)大。

社會(huì)科學(xué)的發(fā)展加強(qiáng)了這個(gè)古老，陳舊的標(biāo)準(zhǔn)。至少?gòu)膭?dòng)物學(xué)的意義上講，“人種”一詞不等于“民族”。從某種科學(xué)意義上講，人種意味著對(duì)族群和文化的研究。然而在大眾意義上，此詞更指對(duì)一個(gè)種群，一種族類的認(rèn)同，且這一認(rèn)同與民族認(rèn)同并不重疊。人種有時(shí)同民族是對(duì)立的，甚至幾乎是超民族的。此時(shí)，人種所指的比種族更為具體，而又比人類學(xué)意義上的文化要廣。但有很多種因素促使這一詞意的變遷。最常見(jiàn)的是，從政治意義上講，“種族”一詞在19世紀(jì)是很正當(dāng)?shù)?，但自納粹暴行之后又成為最不體面的?！叭朔N”一詞于是成為種族的婉轉(zhuǎn)代用品。這種將人種概念賦予種族主義的含義的用法，使得種族主義完全超出了民族主義的范圍，而且這意義上，對(duì)人種的分類是種族主義的，但對(duì)于各種族的平等尊重只是文化主義的。

達(dá)爾文進(jìn)化論加上后來(lái)的遺傳學(xué)，共同為種族主義提供了看似強(qiáng)有力的“科學(xué)”佐證，讓人民可以心安理得，理所當(dāng)然地驅(qū)逐外人。反猶主義到1880年后，也帶有了種族主義的色彩(以往來(lái)以宗教為訴求的)。德國(guó)及法國(guó)的種族主義預(yù)言家，張伯倫等人。在1900年后“北歐人”一詞大量出現(xiàn)在種族沙文主義者進(jìn)化論述當(dāng)中。［4］

自大革命以來(lái)，法國(guó)普世主義者民族主義者之間的斗爭(zhēng)就從未間斷，而種族主義者不能和民族主義融合；還存在著一種鞏固和民族主義。相反德國(guó)種族主義卻利用民族主義為其服務(wù)，著其中有許多歷史和政治的原因。這一德國(guó)式的“民族”就是一個(gè)種族主義的面具，一種對(duì)于民族思想在近代擴(kuò)張的否定，一個(gè)前民族意識(shí)的反應(yīng)，或者更應(yīng)說(shuō)這一民族是為發(fā)動(dòng)具有自衛(wèi)意識(shí)的民眾而指定的一個(gè)新對(duì)手。但不同的是這次的對(duì)手是種族的敵人，而非民族的敵人，在這一點(diǎn)已超出對(duì)民族的定義的范圍，除種族主義與民族在定義的層面有差異外，種族主義和民族主義的關(guān)聯(lián)也是顯而易見(jiàn)的。

在“雅利安人”和“閃族人”這個(gè)例子中，“種族”和語(yǔ)言經(jīng)常被混為一談，一直繆勒這類嚴(yán)謹(jǐn)學(xué)者憤怒地指出:“種族”這種遺傳學(xué)觀念，根本不可能從語(yǔ)言問(wèn)題中演繹出來(lái)，因?yàn)檎Z(yǔ)言并非遺傳得來(lái)。有時(shí)種族主義者甚至?xí)褜?duì)種族主義純正度的堅(jiān)持，退占到語(yǔ)言民族主義之上，要求必須戮力維持語(yǔ)言的純正性。從上面的論述來(lái)看，種族主義是人類學(xué)和遺傳學(xué)，生物學(xué)意義上的概念，就此兩者的概念具有的前提是有一定的差別的，但種族主義也通常被一些政客加以利用，打著民族主義的旗號(hào)實(shí)現(xiàn)其具有反人類性質(zhì)的政治目的，而成為極端的民族主義。從這個(gè)意義上講，民族主義也包含了這一種另類的種族主義。所以，將民族主義作為一個(gè)大的集合，種族主義為一小集合，那么種族主義的外延有民族主義不包括的一部分。

四、族裔民族主義和種族主義

族裔民族主義在傳播其歷史的過(guò)程中有不均衡的現(xiàn)象，對(duì)民族主義的大眾動(dòng)員過(guò)程具有強(qiáng)烈的影響，這一影響一直持續(xù)到發(fā)達(dá)的現(xiàn)代化時(shí)期。在族裔漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程中它們共同體所具有的集體記憶，神話和傳統(tǒng)均有所缺乏。一些民族主義只是分子通過(guò)一些方式活動(dòng)用一些文化價(jià)值來(lái)武裝共同體，以恢復(fù)族裔的歷史和文化。然而，在這一過(guò)程中，所采用的兩種方式—文化政治和純粹化卻使民族主義走向了極端，而與種族主義想類同。

民族主義分子使過(guò)去的一些象征，事件，英雄和紀(jì)念物賦予新的民族意義，由此而產(chǎn)生了英雄主義和本土文化政治化的現(xiàn)象.為民族的凝聚力起到積極的作用，除此之外，本土文化政治化往往和共同體單純化齊頭并起。共同體單純化意味著要拋棄所有的“相異”的一些特征，是本民族成員本身得到凈化，然這種凈化的過(guò)程，必須會(huì)對(duì)共同體中的外來(lái)成分以手術(shù)族裔群體采用強(qiáng)硬的態(tài)度，他們認(rèn)為一些少數(shù)民族或外來(lái)人會(huì)腐蝕民族的道德品質(zhì)和生物純潔性，而且還認(rèn)為本民族是“上帝的選民”優(yōu)于其他民族，因而這種強(qiáng)烈的民族感情轉(zhuǎn)化為對(duì)不同民族的瘋狂仇恨，造就了二戰(zhàn)時(shí)德國(guó)法西斯主義，種族主義大屠殺，族裔民族主義害怕族裔和文化的融合及衰落，擔(dān)心失去傳統(tǒng)的生活方式而采用這兩種方式，在一定程度上是具有積極意義的，然而超出一定的范圍，一定的限度，就成為了種族主義，族裔民族主義和種族主義是有一定的聯(lián)系的。

結(jié)論

民族主義，種族主義，族裔民族主義三者的定義通過(guò)以上兩兩進(jìn)行辨析論證之后，得出他們之間是有一定的差別和聯(lián)系的，雖然不是很準(zhǔn)確，但至少它們之間那種微妙的關(guān)系可以給我們更多思路，以使我們更好的理解有關(guān)民族主義的問(wèn)題。

［參考文獻(xiàn)］

［1］轉(zhuǎn)引自 余建華.民族主義—?dú)v史遺產(chǎn)與時(shí)代風(fēng)云的交匯，上海:血淋出版社 1999.12，第1頁(yè).

［2］同上，吉爾德拉怒瓦:民族主義:七頭蛇從未被消滅.法國(guó)《世界報(bào)》1992年5月18日

［3］艾里克霍布斯鮑姆 著 李金梅譯 民族和民族主義 上海:上海世紀(jì)出版社1990年版，第173頁(yè)

第8篇：少數(shù)民族意識(shí)形態(tài)范文

論文摘要:本文論述了我國(guó)民族音樂(lè)教育的現(xiàn)狀以及民族音樂(lè)的地位，重點(diǎn)闡述了民族音樂(lè)對(duì)于提高素質(zhì)教育的重要作用，從教師團(tuán)隊(duì)建設(shè)、教學(xué)手段創(chuàng)新、科學(xué)的教學(xué)方法采用等方面，提出了增強(qiáng)民族音樂(lè)教育可行性的舉措。

1 民族音樂(lè)教育的現(xiàn)狀

當(dāng)前，音樂(lè)教育者所面臨的問(wèn)題就是如何將我國(guó)的民族音樂(lè)融入到現(xiàn)代西方音樂(lè)教學(xué)體系中去。這對(duì)于提高及完善我國(guó)民族音樂(lè)教育極其關(guān)鍵。民族音樂(lè)教育應(yīng)該如何完善已成為我們討論的重點(diǎn)。眾所周知，目前我國(guó)的音樂(lè)教學(xué)以西方的教學(xué)模式為主，其中以歐洲音樂(lè)理論為基礎(chǔ)的學(xué)習(xí)貫穿于學(xué)生音樂(lè)學(xué)習(xí)的整個(gè)過(guò)程，而中國(guó)傳統(tǒng)民族音樂(lè)的教學(xué)卻被忽視。在這樣的音樂(lè)教學(xué)環(huán)境之下，造就了一批具有中國(guó)特色的西洋音樂(lè)家，使得西方音樂(lè)占領(lǐng)了音樂(lè)教育的首要位置。在音樂(lè)創(chuàng)作方面，我國(guó)近代主流音樂(lè)創(chuàng)作理論基本皆是基于蘇俄音樂(lè)理論。使得人們潛意識(shí)中認(rèn)為中國(guó)民族音樂(lè)沒(méi)有存在的意義，這一切阻礙了我國(guó)民族音樂(lè)的發(fā)展。

2 民族音樂(lè)在社會(huì)上的地位

音樂(lè)的社會(huì)地位，反映的是社會(huì)對(duì)音樂(lè)教育的普及程度及教育程度，是人們意識(shí)形態(tài)的反映。作為本土的民族音樂(lè)，發(fā)展歷史悠久，在人們的意識(shí)但中根深蒂固，是否能夠順應(yīng)時(shí)代的發(fā)展被人們廣泛接受？能否與經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展保持同步發(fā)展與創(chuàng)新？了解我國(guó)民族音樂(lè)的地位顯得格為重要。

我國(guó)民族音樂(lè)在社會(huì)上取得了一定的成就，主要表現(xiàn)在以下及方面:

首先，國(guó)內(nèi)外流行的歌曲基本上素材皆來(lái)源于民間。

其次，有一部分人對(duì)民族音樂(lè)情有獨(dú)鐘，自發(fā)地與身邊有共同愛(ài)好的人組建樂(lè)團(tuán)，例如:農(nóng)村的二胡、笛子、花燈等民族音樂(lè)局部流行。他們對(duì)于弘揚(yáng)民族音樂(lè)文化，使得民族音樂(lè)得以發(fā)展做出很大貢獻(xiàn)。

再者，中國(guó)音樂(lè)開(kāi)始走入世界舞臺(tái)。近年來(lái)，中央樂(lè)團(tuán)到世界各地巡演，將中國(guó)的民族音樂(lè)推廣至歐洲各國(guó)。例如，《梁祝》、《牧童短笛》等優(yōu)秀作品，在世界范圍內(nèi)受到廣泛的歡迎。

3 民族音樂(lè)在教育中發(fā)揮的作用

3.1 民族音樂(lè)能夠培養(yǎng)學(xué)生的民族精神

一個(gè)民族的興衰主要取決于民族精神。中國(guó)五千年的發(fā)展形成以愛(ài)國(guó)主義為核心的民族精神，其次包括團(tuán)結(jié)友善、勇敢勤勞、愛(ài)好和平等。我國(guó)的民族音樂(lè)與本民族的宗教信仰、文化思想一脈相承。在實(shí)行民族音樂(lè)教育的過(guò)程中，要注重讓學(xué)生通過(guò)情感的體驗(yàn)，接受到民族音樂(lè)所蘊(yùn)含的神韻的熏陶，從而強(qiáng)化其民族意識(shí)。隨著我國(guó)加入WTO，市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展，國(guó)際上文化交流日益密切，自然地給音樂(lè)教育帶來(lái)新的機(jī)遇及挑戰(zhàn)，如何在新形勢(shì)下抵御藝術(shù)商品化及消極的文化現(xiàn)象給青少年身心健康帶來(lái)的不良傾向，需要我們?nèi)ニ伎肌Ｃ褡逡魳?lè)對(duì)喚起學(xué)生的自尊、自愛(ài)、自信、自強(qiáng)的民族意識(shí)，有著無(wú)可替代的作用。

3.2 民族音樂(lè)能夠培養(yǎng)學(xué)生的審美觀

我國(guó)的民族音樂(lè)包括古典音樂(lè)、各地的戲曲音樂(lè)等，民族音樂(lè)的不同形式表達(dá)出來(lái)的審美觀和審美習(xí)慣各不相同。少數(shù)民族的音樂(lè)在節(jié)奏、表現(xiàn)形式方面皆有其獨(dú)特的風(fēng)格。遺憾的是當(dāng)前的大部分青少年沉迷于流行音樂(lè)，對(duì)民族音樂(lè)缺乏了解，審美觀建立在一個(gè)相對(duì)狹小、不健全的范圍之內(nèi)，更有甚者為追星刻意模仿明星的穿著打扮。這些皆是缺乏自我意識(shí)的表現(xiàn)，對(duì)自身的身心發(fā)展不利。因此，對(duì)學(xué)生民族音樂(lè)教育有助于培養(yǎng)學(xué)生審美觀，對(duì)提高其思想意識(shí)，文化素質(zhì)和心理素質(zhì)有著難以替代的作用。

3.3 民族音樂(lè)能夠促進(jìn)學(xué)生對(duì)傳統(tǒng)祖國(guó)文化的理解

民族音樂(lè)作為中華民族優(yōu)秀文化的重要組成部分，對(duì)于民族文化的傳承及發(fā)揚(yáng)，起到重要的作用。著名民族音樂(lè)《十面埋伏》是我國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)的縮影，其以形象生動(dòng)、富有交響音樂(lè)藝術(shù)的表現(xiàn)手法再現(xiàn)了古代戰(zhàn)爭(zhēng)的歷史畫(huà)面，暗示出人們向往和平;《滿江紅》歌頌了岳飛精忠報(bào)國(guó)的愛(ài)國(guó)情懷。因此，在進(jìn)行民族音樂(lè)教育的過(guò)程中，讓學(xué)生學(xué)習(xí)認(rèn)識(shí)民族音樂(lè)，可以從藝術(shù)的角度系統(tǒng)、全面、科學(xué)地認(rèn)識(shí)祖國(guó)的傳統(tǒng)文化，從而更加熱愛(ài)自己的國(guó)家。 轉(zhuǎn)貼于

4 加強(qiáng)民族音樂(lè)教育的舉措

4.1 教師的教學(xué)手段應(yīng)該不斷的創(chuàng)新

只有創(chuàng)新，方能激發(fā)出充滿活力的生命力。在民族音樂(lè)教學(xué)中不僅要注重形式的創(chuàng)新，亦要加強(qiáng)內(nèi)容的創(chuàng)新。這就要求教師在對(duì)學(xué)生進(jìn)行民族音樂(lè)教學(xué)要貼近生活，反映出人們的需求及時(shí)代特點(diǎn)。最有效的方法便是通過(guò)對(duì)資源的整合，使得民族音樂(lè)流行起來(lái)，如此方能使學(xué)生最大程度地接受民族音樂(lè)。近年來(lái)，央視青年歌手比賽，把原生態(tài)的民族歌曲列入比賽的內(nèi)容，目的便是通過(guò)選拔的方式，發(fā)掘文化遺產(chǎn)，在比賽的過(guò)程中不斷的創(chuàng)新，從而促進(jìn)民族音樂(lè)的流行。教學(xué)中，教師應(yīng)該引導(dǎo)學(xué)生根據(jù)歌曲改編富有時(shí)代氣息的歌詞，根據(jù)地方民族音樂(lè)特點(diǎn)及自身所學(xué)知識(shí)創(chuàng)編音樂(lè)詞匯。

4.2 民族音樂(lè)教學(xué)應(yīng)該采用科學(xué)的教學(xué)方法

在傳統(tǒng)的音樂(lè)教學(xué)中，教師充當(dāng)傳授者的角色，而學(xué)生充當(dāng)接收者。但學(xué)生缺乏相應(yīng)的自主性，總是被動(dòng)的接受教師灌輸?shù)闹R(shí)。學(xué)生與教師之間缺乏應(yīng)有的交流。要想扭轉(zhuǎn)這樣的不良局面，教師在教學(xué)過(guò)程中應(yīng)該注重于提高學(xué)生的音樂(lè)感受能力及實(shí)踐能力。

首先，讓學(xué)生多聽(tīng)、多看。教師可以利用現(xiàn)代多媒體技術(shù)，多做多媒體課件，將聲、光、圖、色彩融為一體。如此，不僅能滿足學(xué)生視覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)的需要，并且還能豐富課堂內(nèi)容，極大地提高學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣。通過(guò)對(duì)民族音樂(lè)的欣賞，感受民族音樂(lè)的魅力，提高學(xué)生的審美能力，使得學(xué)生對(duì)音樂(lè)有更深層的理解，發(fā)揮其想象力和思維能力。

其次，增強(qiáng)學(xué)生音樂(lè)實(shí)踐能力，具體措施就是多練、多演出。讓學(xué)生自主組織策劃、安排演出，讓他們參與到實(shí)踐中去，整合所學(xué)到的知識(shí)，表達(dá)出自己的內(nèi)心所想，惟有如此學(xué)生方會(huì)心甘情愿地配合老師，方能充分調(diào)動(dòng)學(xué)生的積極性及創(chuàng)造性，方能很好地促進(jìn)民族音樂(lè)教育。

5 結(jié)語(yǔ)

教育改革是當(dāng)今的熱門(mén)話題，培養(yǎng)全面發(fā)展的綜合型人才是社會(huì)賦予教育者的歷史使命。作為音樂(lè)教育者應(yīng)很好的把民族音樂(lè)融入到音樂(lè)教育中，抓住改革的契機(jī)，既要借鑒外國(guó)的優(yōu)秀音樂(lè)作品，更要發(fā)揚(yáng)民族音樂(lè)，使民族音樂(lè)教育與經(jīng)濟(jì)發(fā)展相適應(yīng)。

參考文獻(xiàn)

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第9篇：少數(shù)民族意識(shí)形態(tài)范文

關(guān)鍵詞：多元文化教育；多元民族文化；理念

中圖分類號(hào)：G40-03　文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A　文章編號(hào)：1002―6959(2007)05―0138―05

我國(guó)是一個(gè)多民族的國(guó)家，其中少數(shù)民族人數(shù)約占全國(guó)人口總數(shù)的8％。近年來(lái)，由于全球化的影響，許多民族傳統(tǒng)文化逐漸消亡，據(jù)有關(guān)專家統(tǒng)計(jì)，民族傳統(tǒng)文化的消亡速度已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了瀕危動(dòng)物的消亡速度。每一種民族傳統(tǒng)文化的消亡，意味著人類失去了一種可供選擇的精神家園，而當(dāng)人類的文化精神家園只剩下唯一的時(shí)候，我們有理由相信，那就是整個(gè)人類開(kāi)始走向滅亡的時(shí)候。民族傳統(tǒng)文化的消亡有其深遠(yuǎn)的政治、經(jīng)濟(jì)原因，教育具有傳承民族文化的重要功能，因此，要擔(dān)當(dāng)起保護(hù)民族傳統(tǒng)文化，傳承多元民族文化的職責(zé)，更多的還需要從教育人手，尋找切實(shí)可行的辦法。

一、多元文化教育概述

多元文化教育于20世紀(jì)50年代以后在西方國(guó)家興起，并迅速在世界各國(guó)普及的一種教育思潮和社會(huì)與學(xué)校的改革運(yùn)動(dòng)。多元文化教育的產(chǎn)生有其深遠(yuǎn)的社會(huì)歷史背景，世界著名的多元文化教育研究專家詹姆斯?A?班克斯(美國(guó))和詹姆斯?林奇(英國(guó))認(rèn)為，多元文化教育發(fā)生的背景主要包括兩個(gè)因素：一是多元文化教育發(fā)生的人口組成上的因素；二是多元文化教育發(fā)生的社會(huì)運(yùn)動(dòng)上的因素。這一結(jié)論是對(duì)西方多元文化教育事實(shí)的概括。這兩個(gè)因素決定了多元文化教育應(yīng)該首先發(fā)生在西方國(guó)家，而不是其他別的地方。以美國(guó)為首的西方國(guó)家在二戰(zhàn)以后，大量吸收外國(guó)移民，使得其自身原有較為單一的民族構(gòu)成發(fā)生了重大改變，成為多民族國(guó)家。到了新世紀(jì)，美國(guó)大約有270個(gè)民族，加拿大和英國(guó)大約有140個(gè)民族，而在其他西方國(guó)家，也形成了由多個(gè)民族構(gòu)成的人口結(jié)構(gòu)。在西方多元民族國(guó)家形成的同時(shí)，“民族復(fù)興運(yùn)動(dòng)”也在西方興起，這一運(yùn)動(dòng)的興起最先是源于非主流民族對(duì)不公平待遇的抗?fàn)?，象馬丁路德?金的著名演說(shuō)《我有一個(gè)夢(mèng)》，就是對(duì)這種不公平的強(qiáng)烈控訴。以色列國(guó)的建立也是在“民族復(fù)興運(yùn)動(dòng)”的一個(gè)分支――“猶太復(fù)興主義”運(yùn)動(dòng)中建立起來(lái)的。以上因素使得西方國(guó)家成為了多民族的國(guó)家，最早的單一的國(guó)家教育很顯然就不能適應(yīng)當(dāng)時(shí)的社會(huì)要求，而由于政治、經(jīng)濟(jì)一體化、全球化的進(jìn)程，使得多元文化教育的意義在新的時(shí)代更加得到彰顯，于是，為了順應(yīng)了時(shí)代的發(fā)展，提出多元文化教育也就成為了必然。

文化多元主義理論是多元文化教育直接的主要理論基礎(chǔ)。文化多元主義的理論來(lái)源是文化人類學(xué)中的文化相對(duì)論派別的觀點(diǎn)，其代表人物是赫斯科維茨，其基本觀點(diǎn)是：每一民族的文化都具有其獨(dú)創(chuàng)性和充分的價(jià)值，都是在長(zhǎng)期的歷史過(guò)程中形成的并與其經(jīng)濟(jì)條件相適應(yīng)的。對(duì)不同文化的價(jià)值及其所產(chǎn)生的文化背景的估價(jià)應(yīng)該是相對(duì)的。文化相對(duì)論的最核心之處是認(rèn)為社會(huì)的穩(wěn)定與和睦來(lái)自于對(duì)不同特點(diǎn)的尊重，來(lái)自互相尊重，強(qiáng)調(diào)多個(gè)而不是一個(gè)生活方式的價(jià)值，是對(duì)每個(gè)文化價(jià)值的肯定。從赫斯科維茨的觀點(diǎn)可以看出，倡導(dǎo)多元文化是為了社會(huì)的穩(wěn)定與和睦，每一種文化都應(yīng)該受到應(yīng)有的尊重，看待文化的價(jià)值要持一種相對(duì)的態(tài)度。根據(jù)馬克思的辨證唯物主義思想，文化相對(duì)論有其合理的地方，也有其不合理的地方。其合理之處在于文化相對(duì)論所提倡的文化多元照顧到了處于“非中心”、“非主流”的弱勢(shì)群體；其不合理的地方在于文化的統(tǒng)一性在倡導(dǎo)多元文化的過(guò)程中被消解或弱化，從而增加了民族國(guó)家分裂的風(fēng)險(xiǎn)。同樣從詹姆斯?A?班克斯言語(yǔ)中也可以看出這一點(diǎn)：多元文化教育的目標(biāo)是為了提高不同性別、不同種族、不同文化群體的學(xué)生以及一切處于不利情況的學(xué)生的教育素質(zhì)；幫助學(xué)生獲得其自身文化以外的跨文化能力；多元文化教育是對(duì)所有學(xué)生進(jìn)行的教育。

我們國(guó)家也是一個(gè)多民族的國(guó)家，也存在民族的多樣性與文化的多元性。同其他多民族國(guó)家相比。我國(guó)民族的多樣性和文化的多元性有其特殊性，最大的特殊性就在于我國(guó)最大的民族――漢族與其他少數(shù)民族的極端的不平衡：數(shù)量上的不平衡、政治與經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r的不平衡等等。這就要求我們的教育在傳承民族文化的過(guò)程中要充分考慮各種不平衡性。我國(guó)有的專家認(rèn)為：“當(dāng)代中國(guó)文化的多元化在一定時(shí)期內(nèi)將會(huì)是聚合狀態(tài)的多元化。換言之，只有在一定的調(diào)控下，才存在多元并存的局面，才有文化形式的紛繁多樣。西方的多元化，就其文化的價(jià)值規(guī)范和思想意識(shí)而言，雖并非完全是無(wú)中心的，但相對(duì)來(lái)說(shuō)，其中心或者說(shuō)主流特征不明顯。缺少‘中心’的調(diào)控?！绷碛袑W(xué)者認(rèn)為，給予各民族文化以相對(duì)價(jià)值認(rèn)識(shí)的真正意義上的多元化教育可能是保持各少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的有效手段之一。通過(guò)多元文化教育，作為本地方和本族群的人能夠擺脫一體化的沖擊，更深入地理解固有文化的價(jià)值，從而更主動(dòng)地弘揚(yáng)地方和族群文化；對(duì)其他文化擁有者而言，從道德、價(jià)值觀、倫理、生活科學(xué)等方面，更完整地在深層次理解“他者”的文化，從而學(xué)會(huì)關(guān)心，放棄自我中心主義。我國(guó)多元文化教育的目標(biāo)是：保持中華民族文化的多樣性；促進(jìn)多樣性的民族文化之間的交流與理解；促進(jìn)各民族融入現(xiàn)代化主流社會(huì)，共同進(jìn)步。不難看出，與西方較為徹底的“去中心化”相比，我國(guó)對(duì)傳承多元民族文化持一種折衷的態(tài)度：既強(qiáng)調(diào)民族文化的多元性，又強(qiáng)調(diào)一種居于“中心”的主流文化。這與我國(guó)的歷史和現(xiàn)實(shí)狀況有著緊密的聯(lián)系。而在此背景之下，筆者認(rèn)為，多元文化教育的目的就是要實(shí)現(xiàn)國(guó)民性和民族性的統(tǒng)一，是一種旨在保持本身文化特征的基礎(chǔ)條件下，獲得與其他文化學(xué)習(xí)所在社會(huì)主流文化均等機(jī)會(huì)的一種教育理念。

二、多元文化教育之于多元民族文化傳承的價(jià)值

多元文化教育的價(jià)值是依托于多元民族文化的價(jià)值而得以規(guī)定的。民族文化蘊(yùn)含著獨(dú)特的價(jià)值和豐富的內(nèi)涵，尤其是作為民族文化的一種外化形式的習(xí)俗，是人們?nèi)粘Ｉ钪械娘L(fēng)俗習(xí)慣，通過(guò)人的行為表現(xiàn)出來(lái)，成為一種經(jīng)常化、普遍性的自然規(guī)范，最能引起人們直觀感覺(jué)的現(xiàn)象，尤其是由各種習(xí)俗升華而成的社會(huì)風(fēng)尚，它滲透在社會(huì)生活的各個(gè)方面，猶如一個(gè)社會(huì)文化的“萬(wàn)花筒”。因此，透過(guò)習(xí)俗我們就可以看到一個(gè)社會(huì)的精神風(fēng)貌，透視出該社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)、信仰、民族傳統(tǒng)、民族性格、意識(shí)形態(tài)和文化風(fēng)格。習(xí)俗不僅有著深刻的文化內(nèi)涵，習(xí)俗作為一種生活方式，一種固定化的行為模式，對(duì)人們有著巨大的影響力，對(duì)民眾思想意識(shí)、行為具有導(dǎo)向、整合與凝聚作用，它引導(dǎo)人們注意自己的民族的角色身份，確固自己的文化和傳統(tǒng)，習(xí)俗制約著人們的言行舉止，是一種從思想觀念到行為方式，從表層現(xiàn)象到深層心理結(jié)構(gòu)上都控制著人們的無(wú)形力量。

多元的民族文化能夠?yàn)槿祟愄峁┒嘣乃季S方式與行為方式，一個(gè)社會(huì)只有允許多元的文化存在，這個(gè)社會(huì)才擁有了永不枯竭的創(chuàng)造力的源泉。因此，我們可以說(shuō)，多元民族文化的價(jià)值就在于促進(jìn)社會(huì)的發(fā)展，為社會(huì)的發(fā)展提供一種動(dòng)力支持。

多元文化教育的價(jià)值就在于它能夠使多元民族文化得以傳承下去，多元文化教育最先也是以“救 火隊(duì)員”的姿態(tài)出現(xiàn)的。美國(guó)從20世紀(jì)70年代開(kāi)始，其經(jīng)濟(jì)地位和國(guó)際競(jìng)爭(zhēng)力受到了來(lái)自日本、西歐和亞太地區(qū)一些國(guó)家的挑戰(zhàn)。對(duì)外國(guó)人才的依賴使得國(guó)家的危機(jī)感不斷增強(qiáng)。為了保住其霸主地位，美國(guó)社會(huì)各界要求重視教育、進(jìn)行基礎(chǔ)教育改革的呼聲不斷。而《國(guó)家在危急中，教育改革勢(shì)在必行》以大量的篇幅列舉了多元文化教育方面存在的種種危機(jī)，喚醒了大眾對(duì)多元文化教育及其研究的重視。報(bào)告指出：“17歲青年中，約13％是半文盲，少數(shù)民族高達(dá)40％”；“根據(jù)最簡(jiǎn)單的日常閱讀、書(shū)寫(xiě)和理解測(cè)驗(yàn)，約2300萬(wàn)美國(guó)成人是文盲，少數(shù)民族青年中文盲可能高達(dá)40％”；“中學(xué)生在多數(shù)標(biāo)準(zhǔn)化測(cè)驗(yàn)中的平均成績(jī)，現(xiàn)在低于26年前前蘇聯(lián)發(fā)射人造衛(wèi)星時(shí)的水平”。此一階段的多元文化教育更多是讓社會(huì)弱勢(shì)群體獲得學(xué)習(xí)主流文化的均等機(jī)會(huì)，從而提高全體國(guó)民的素質(zhì)。然而，隨著人類社會(huì)跨入了新的世紀(jì)，我們所倡導(dǎo)的多元文化教育的更多意義在于阻止各種民族文化的消亡。一種民族文化的消亡，意味著我們?nèi)祟惿鐣?huì)又失去了一個(gè)精神家園，一種思維和行為方式。而作為傳承多元民族文化的一種理念和思潮，多元文化教育因其特點(diǎn)更是彰顯出較大的優(yōu)勢(shì)。無(wú)可否認(rèn)，過(guò)去的一些方法對(duì)多元民族文化的傳承起到了一定的作用，例如實(shí)行少數(shù)民族區(qū)域自治制度、通過(guò)發(fā)展少數(shù)民族地區(qū)旅游業(yè)等等方式。但歷史與現(xiàn)實(shí)證明，通過(guò)少數(shù)民族區(qū)域自治制度，無(wú)法阻擋政治、經(jīng)濟(jì)一體化的沖擊；通過(guò)在少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展旅游業(yè)，來(lái)帶動(dòng)民族文化的傳承與發(fā)展，也因?yàn)橹皇穷櫦傲吮砻鳜F(xiàn)象和經(jīng)濟(jì)利益，使得民族文化如習(xí)俗等由于意義的缺失而逐漸僵化，失去了延續(xù)的動(dòng)力。多元文化教育就是要從根本上去嘗試解決這些問(wèn)題，它致力于探究民族文化背后的淵源與意義，在每一個(gè)群體里面建立起相應(yīng)的身份認(rèn)同，同時(shí)，也力求同時(shí)代主流文化相結(jié)合，為多元民族文化的創(chuàng)生搭建起一個(gè)平臺(tái)。

三、多元文化教育的實(shí)現(xiàn)

正如在文章第一部分所提到的：多元文化教育更多的是一種教育理念、教育思潮和教育運(yùn)動(dòng)。它不是一個(gè)實(shí)體，其本身是不具備傳承文化的意義的，必須要借助現(xiàn)實(shí)的教育才能得以實(shí)現(xiàn)。我們只能說(shuō)倡導(dǎo)多元文化教育，把多元文化教育的理念通過(guò)現(xiàn)實(shí)的教育體現(xiàn)出來(lái)，從而達(dá)到傳承多元民族文化的宗旨。要在現(xiàn)實(shí)的教育中體現(xiàn)多元文化教育理念，筆者認(rèn)為，主要要靠多元文化課程的設(shè)計(jì)才能得以實(shí)現(xiàn)。

(一)多元文化課程目標(biāo)的確立

1、掌握本民族文化的基本知識(shí)與技能

本民族文化的基本知識(shí)和技能又稱為本土知識(shí)，這種知識(shí)體系深刻反映著民族文化心理結(jié)構(gòu)，包括一切信仰、道德、習(xí)俗和個(gè)人作為社會(huì)成員所必須的能力及其習(xí)慣。本土知識(shí)構(gòu)成了本土社會(huì)文化傳統(tǒng)的核心，在本土社會(huì)各個(gè)方面的建設(shè)中都起到基礎(chǔ)性的作用。并且本土知識(shí)為本土人民提供一種他們自己熟悉的界定問(wèn)題、觀察問(wèn)題、分析問(wèn)題和解決問(wèn)題的視角。

2、民族意識(shí)的喚醒和民族文化的認(rèn)同

文化是一個(gè)復(fù)雜的信念和行為系統(tǒng)，對(duì)少數(shù)民族而言，他們的信念源自于自己的民族和家庭背景，持續(xù)受到出生后所有的經(jīng)驗(yàn)的塑造，他們的態(tài)度、價(jià)值、語(yǔ)言和行為總是受到所生活的家庭和社區(qū)潛移默化的影響。因此，從教育的角度看，鼓勵(lì)學(xué)生學(xué)習(xí)民族文化不是僅僅強(qiáng)調(diào)文化的外部標(biāo)志(如食品和節(jié)假日)、英雄和歷史事件，獲得民族文化的基本知識(shí)和基本技能，更為重要的是培養(yǎng)學(xué)生的民族自豪感，形成民族認(rèn)同感和歸屬感，提高對(duì)自身價(jià)值的自信和自尊感，形成一定的價(jià)值觀。

3、理解、接受和欣賞其他種族

我國(guó)少數(shù)民族的分布特點(diǎn)是大雜居、小聚居，形成了一個(gè)多文化、多民族社會(huì)。少數(shù)民族地區(qū)學(xué)校課程不僅應(yīng)該重視幫助所有學(xué)生理解和欣賞自己民族文化，同時(shí)使其理解、接受和欣賞其他種族、民族和群體的文化和社會(huì)經(jīng)濟(jì)背景。一方面要培養(yǎng)學(xué)生對(duì)主流文化――漢文化的風(fēng)俗、價(jià)值和信念等的理解與接受，另一方面培育學(xué)生對(duì)構(gòu)成我國(guó)人口的多樣民族、文化、語(yǔ)言群體的理解與接受，承認(rèn)文化的豐富性與多樣性，消除歧視和偏見(jiàn)，消除文化的界限。

4、發(fā)展跨文化能力

多元文化課程應(yīng)反映國(guó)家和世界的種族、民族和文化的多樣性，幫助學(xué)生掌握跨種族、跨民族和跨文化所必需的知識(shí)、技能和價(jià)值觀。一個(gè)民主的、理性的多元社會(huì)客觀上要求其公民必須能夠超越民族和文化的界限，積極參與公共對(duì)話與行動(dòng)。

(二)以民族文化為基點(diǎn)選擇課程內(nèi)容

以民族文化為基點(diǎn)，在此基礎(chǔ)上使內(nèi)容的選取范圍觸及多民族、多文化的語(yǔ)言、價(jià)值體系、文化傳統(tǒng)、社會(huì)條件和等，凸現(xiàn)課程內(nèi)容的民族特色。其基本原則是：第一，價(jià)值性。各類材料應(yīng)明確顯示多元文化的社會(huì)及其多元一體的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，在吸收主流文化甚至外國(guó)先進(jìn)文化的基礎(chǔ)上，結(jié)合本民族文化對(duì)之進(jìn)行民族化改造。第二，需求性。民族文化素材的選擇與組織應(yīng)貼近學(xué)生生活，符合學(xué)生的經(jīng)驗(yàn)、興趣和需要，所組成的主題內(nèi)容是學(xué)生真實(shí)世界中具有個(gè)人與社會(huì)意識(shí)的問(wèn)題。第三，公正性。在確立主題內(nèi)容時(shí)應(yīng)力求避免對(duì)少數(shù)民族的刻板印象、偏見(jiàn)和歧視，杜絕用主體民族或主流文化的標(biāo)準(zhǔn)判斷非主流文化或主體民族的傳統(tǒng)。第四，效用性。知識(shí)的發(fā)展和應(yīng)用要能詮釋現(xiàn)行的生活與世界的現(xiàn)象，作為行動(dòng)的參考，而并非準(zhǔn)備考試與測(cè)驗(yàn)。

(三)以主題為單元統(tǒng)整課程內(nèi)容

一般而言。最易于獲得的知識(shí)是統(tǒng)整瑣碎的細(xì)節(jié)成為一整體的觀念，“當(dāng)一事件愈具有意義，愈深入或愈精致地處理，愈能置于情景脈絡(luò)，愈植根于文化、背景、后設(shè)認(rèn)知以及個(gè)體的知識(shí)中，便愈容易理解、學(xué)習(xí)和記憶?！笔紫仁谴_立主題。在確立主題時(shí)應(yīng)以真實(shí)世界中具有個(gè)人或社會(huì)意義的問(wèn)題為主，使主題意義化；設(shè)計(jì)、組織與統(tǒng)整主題有關(guān)學(xué)習(xí)經(jīng)驗(yàn)以及課程知識(shí)或活動(dòng)，使主題脈絡(luò)化；促使學(xué)生將課程經(jīng)驗(yàn)統(tǒng)整到自己的意義架構(gòu)中，并親自經(jīng)驗(yàn)解決問(wèn)題的方法。使知識(shí)意義化。主題的決定可由教師提出初步構(gòu)想再與學(xué)生共同研討，或由學(xué)生提出各種想法再與教師共同商討，或由師生共同擬定。教師可根據(jù)學(xué)生的身心發(fā)展水平，靈活地選擇確定主題的方式。其次是規(guī)劃主題。在確定主題的基礎(chǔ)上，還必須對(duì)主題進(jìn)行規(guī)劃。圍繞主題規(guī)劃與主題相關(guān)的學(xué)習(xí)經(jīng)驗(yàn)，在主題的脈絡(luò)下統(tǒng)整適切的知識(shí)，形成次級(jí)概念，并圍繞概念架構(gòu)更次一級(jí)概念與活動(dòng)，組成主題網(wǎng)絡(luò)。

(四)注重隱性課程開(kāi)發(fā)