宋代民間藝術(shù)畫梅的形成與影響

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摘要：在中國當(dāng)下的社會(huì)，我們總是不經(jīng)意的聽到現(xiàn)在的中國很少有稱得上文化的東西，提到中國文化，今天會(huì)有很多青年人會(huì)對(duì)本國沒有文化而感到失望或是自卑。而反觀中國宋代，雖然軍事能力疲軟但我們不得不承認(rèn)它在文化上的繁榮與興盛，特別是梅精神對(duì)宋人生活與藝術(shù)上的影響，把中國的詩歌與繪畫推向了頂峰。所以我借此想探究宋代梅有什么樣的精神去吸引整個(gè)朝代人的目光，這種精神又可以給我們現(xiàn)代人一種什么樣的慰藉，讓我們重拾對(duì)祖國優(yōu)秀文化的自信與信心，也讓全世界認(rèn)識(shí)到中國的獨(dú)特魅力。

關(guān)鍵詞：民間藝術(shù)；畫梅；形成；影響

1賞梅的出現(xiàn)

在古代文學(xué)中所提到的果或者梅一般指幾種果樹或開花的樹之一，因此在詩經(jīng)中是成熟的果實(shí)，在《書經(jīng)》里是調(diào)羹的酸果酸梅子，在《大戴禮記》記載中是用來作豆實(shí)的，《楚辭》中，屈原歌頌了許多植物，但并沒有注意到梅[1]。在漢代作品中，梅只是在御花園中眾多傳統(tǒng)花木的一員。直到梁代（502-507）梅才出現(xiàn)在宮廷藝術(shù)中。在南朝的詩歌中我們能看到獨(dú)特的梅花審美出現(xiàn)在相關(guān)的圖像、主題比喻中，使之成為梅花欣賞語言的發(fā)端，這也得益于南朝所在南方的有利地理位置，使梅花走進(jìn)大眾視野。南朝文化是長(zhǎng)期以來中國統(tǒng)治從北方中原的心臟地帶到南方長(zhǎng)江流域轉(zhuǎn)移的結(jié)果。在這里梅花的繁榮無論從數(shù)量還是種類上均勝于古都。南朝詩人與南宋繼承者一樣，生活在美學(xué)及其精致而政治極其軟弱的年代，因情感與情景被吸引到梅花欣賞中。早期人們對(duì)梅花擁有什么樣的感情并不清晰，直到南朝詩歌里梅花作為一種特殊的欣賞對(duì)象出現(xiàn)。梁朝時(shí)期，詠物詩和賦是最受人們歡迎的文學(xué)形式，這些作品對(duì)單個(gè)獨(dú)特的物或者自然界的物進(jìn)行詳盡的描述。我們發(fā)現(xiàn)賞梅早期的證據(jù)集中在梁朝宮廷詩歌而不是山水詩，部分原因在于詠物的流行。詠物詩人他們選擇梅花作為主題，他們將全部注意力轉(zhuǎn)向梅花，因?yàn)橹荒軐?duì)一件事物進(jìn)行創(chuàng)作，所以引導(dǎo)了對(duì)比喻的追尋，產(chǎn)生了感官的效果和情感關(guān)聯(lián)。

2畫梅藝術(shù)的背景

梅花成為畫家的主要題材之前，詩歌是利用梅花比喻和想象最常見的方式。在文本記載中證明梅花同時(shí)出現(xiàn)在詩歌，繪畫及建筑裝飾中是在6世紀(jì)，在那時(shí)人物畫占主導(dǎo)地位，沒只能作為背景元素出現(xiàn)或在詩詞插圖中起一些次要作用。在6,7世紀(jì)的山水畫中可能被描述過,但仍是作為次要因素。這種情形到了宋代中晚期才有了變化，詠梅詩的發(fā)展是梅花畫強(qiáng)有力的推動(dòng)力，人們以多種方式來表達(dá)對(duì)梅花的熱愛，兩者互相作用，共同促進(jìn)和加快了宋代文化中梅花熱的發(fā)展。

3梅的文化地位與象征

梅花的形象在宋代的詩詞與繪畫中是經(jīng)常出現(xiàn)的，文人對(duì)于梅花的喜愛和最終是不證自明的，似乎沒理由問為什么。在所有能產(chǎn)生象征性共鳴的中國植物中，梅的地位是僅次于竹。最早的梅花植物學(xué)著作《范村梅譜》中有幾種常見的梅花種經(jīng)常出現(xiàn)在中國詩歌與繪畫題跋中。梅的象征可以從三個(gè)方面說：在時(shí)間上，梅花象征著年關(guān)的更新和即將來臨的。早梅，是得名于它在冬至之前就已開花，他的開花時(shí)間是在冬春之交，這一花時(shí)使得早梅成為文學(xué)藝術(shù)中流行的題材，它象征著吉祥，象征新的一年，象征著堅(jiān)忍與更新。這意味著他暗示著季節(jié)的更替，早在南朝的詩人就注意到梅在所有開花的樹中，具有“偏能識(shí)春”的能力，在舊年與新年交替之際繼續(xù)保持著豐姿。當(dāng)人們稱贊其“霜中能作花”時(shí)，便已經(jīng)認(rèn)識(shí)到梅花的特殊，這是梅花欣賞中賦有勇敢與悲愴品質(zhì)的關(guān)鍵[2]。在形態(tài)和生長(zhǎng)環(huán)境上，有官梅與野梅之別。官梅，顧名思義是種植在宮廷內(nèi)的梅，是象征著皇家的高貴。綠萼梅就是一種稀有名貴的梅花，徽宗（1100—1126在位）時(shí)期京師艮岳有萼綠華堂專門種植這種稀少的、珍貴的梅樹。江梅，又名直角梅或野梅，根據(jù)范大成記載，它是野生的，無需經(jīng)過培育與修剪。它長(zhǎng)在山間，水濱，荒寒清絕之地，花小而疎瘦，果實(shí)堅(jiān)硬，花香最清，是最清純的梅，這些特征暗示著江梅在詩畫中的寓意，仿佛那些被忽視才華的文人雅士，又或者說文人那種與世隔絕，孤傲潔凈的性格相一致[3]。

4宋代詠梅的盛行

我們今天所知道綿延不斷的梅花傳統(tǒng)形式成語中國宋代，當(dāng)時(shí)的梅花熱是無法預(yù)測(cè)的，幾乎以癡迷的程度橫掃宋朝尤其是南宋文化。梅花的象征與精神最開始是以詩歌的形式出現(xiàn)，梅花在文學(xué)中的聯(lián)想，其中的一些品質(zhì)與文人對(duì)自我品格的想象無比契合，更能通過梅來表達(dá)自己的經(jīng)歷，品味和價(jià)值觀。自南宋以來，梅花詩和梅畫不勝枚舉，這里我們不得不提梅詩的鼻祖———林逋。不管早期歷史是怎么樣，北宋隱逸詩人對(duì)梅花的偏愛始于林逋和他的頗具影響力的仰慕者梅堯臣（1002—1060）和歐陽修（1007—1072）。林逋在杭州西湖的孤山過著隱居般的生活，他從不追求名利，只是沉醉于書法、吟詩、種梅、養(yǎng)鶴。因其愛梅如癡，人們說他“以梅為妻，以鶴為子”。他的朋友和其他人把他的詩盡可能的收藏起來，他自己卻不以為然，作詩往往隨就隨棄，他說，“吾方晦跡林壑，且不欲以詩名一時(shí)，況后世乎？”[4]他的詩不光受到了皇室里真宗皇帝（997—1022）和仁宗（1022—1063）的歡迎，更受到那些為梅詩形成時(shí)期指明方向的人們的贊美。

梅堯臣雖然在仕途上極不得意，而在詩壇上卻享有盛名，他懷著無限的悲憤、苦悶、渴望和痛苦的心情，寫出了大量的激動(dòng)人心的詩篇。他在賞析林逋的詩里說道他寫詩既不是為了博取一時(shí)之名，也不是為了流芳百世，純粹只是為了自娛自樂，愉悅友人。詩歌的樂趣在于作詩時(shí)得到過程，而不是為了流芳百世，因此他會(huì)自毀自作的詩。梅堯臣曾用“平淡”形容林逋的詩，在現(xiàn)代人看來可能不是形容一個(gè)人作品優(yōu)秀的詞，但其實(shí)他使用這個(gè)字是經(jīng)過斟酌得來的，在當(dāng)時(shí)是一種自然、謙虛和沉靜的表現(xiàn)。“平淡”這一詞在宋代詩歌中成為贊美的話語，成為宋代晚期文人畫美學(xué)審美中的一塊基石。作為梅堯臣的好友歐陽修，他也對(duì)林逋的《山園小梅》進(jìn)行了贊美，那句詩是：疏影橫斜水清淺，暗香浮動(dòng)月黃昏。[5]歐陽修說：“前世詠梅者多矣，未有此句也?！苯又白藻椭?，湖山寂寥，未有繼者。”所謂的“未有繼者”似乎為時(shí)過早，因?yàn)閮?yōu)秀鑒賞家的評(píng)論，賦予他們光彩，讓其大肆盛行流傳。

宋代晚期的評(píng)論家反復(fù)借用歐陽修的贊美之詞，詩人不斷引用這一段詩句，畫家根據(jù)這一句詩畫出了一幅畫，宋代文人則在生活和藝術(shù)上效仿林逋。林逋其實(shí)并不是把梅花與歸隱聯(lián)系在遺棄的第一人，更不是第一個(gè)歌頌梅花的人，但是在宋代文人心中，都有想像他那樣隱逸生活的愿望，他與梅花的不可分割的關(guān)系，還有他與梅花相近的性格：才華橫溢卻不愿青史留名；剛正不阿，不為貧瘠所役，不為名聲所拖累，鶴立獨(dú)行。在之后中國文人模仿其個(gè)性引用其詩文，將其作為一種隱逸的向往。

到北宋晚期，梅花欣賞在文學(xué)、藝術(shù)、風(fēng)景建筑領(lǐng)域的興起，在詩人與畫家的相互影響下，給予彼此新的靈感與想象。在蘇軾的梅花作品里謝了很多關(guān)于如花佳人的題材，他創(chuàng)造了一個(gè)潔白無瑕的世界，梅花如同佳人彼此迅速轉(zhuǎn)化為一種縈繞不散的景象。蘇軾的“玉雪為骨”、“冰為魂”同林逋的“疏影”、“暗香”一起成為900余年里成千上萬的梅詩中的固有詞匯。

雖然林逋和蘇軾的梅詩在后來的詩歌中產(chǎn)生共鳴，但蘇軾的梅花世界遠(yuǎn)沒有林逋的西湖涼亭來的寧靜，蘇軾的梅詩是流放的詩歌，他的梅詩是在政治壓抑與變革的情況下創(chuàng)作。在這種情形下，梅花體現(xiàn)了他的孤獨(dú)與屈從的感情，表達(dá)了他未被削弱的尊嚴(yán)與決心，有朝一日希望重返朝堂的渴望。

許多梅花習(xí)語的關(guān)鍵元素都是源于蘇軾的流放詩，比如“玉雪為骨”、“冰為魂”以及“雪影”等來贊美梅花，使得他那個(gè)如梅般的小妾名垂千古，她和梅花一起撫慰著蘇軾流放的生活。1080年新年剛過，蘇軾被釋放出來，重游被貶之地黃州（今湖北黃岡），在荒山路徑遇野梅。一年之后的同一天，蘇軾與新朋友惜別之際想起這段經(jīng)歷：去年今日關(guān)山路，細(xì)雨梅花正斷魂。

當(dāng)蘇軾再次被貶到南方時(shí)，在著名梅花詩《十一月二十六日松風(fēng)亭下梅花盛開》里，回想起當(dāng)年與梅花的偶遇，開篇說：春風(fēng)嶺上淮南村，昔年梅花曾斷魂。豈知流落復(fù)相見，蠻風(fēng)蜓雨愁黃昏？蘇軾的作品沒有直接影響墨梅的出現(xiàn)，卻對(duì)墨竹成為文人業(yè)余繪畫題材起了決定性的作用。

5結(jié)語

詠梅之所以能夠出現(xiàn)，離不開文人詩歌的鋪墊，更離不開與之對(duì)立的院體畫梅藝術(shù)，這種兩極般的審美代表著各自不同的目的與對(duì)象，一個(gè)強(qiáng)調(diào)自發(fā)性與自然性，一個(gè)是強(qiáng)調(diào)技法精湛，過分講究高雅無暇，但又因?yàn)橥谒未@一時(shí)期，文人與宮廷畫院在美學(xué)觀念與繪畫技巧上相互滲透、相互影響、相互制衡，才能讓宋代畫梅藝術(shù)持續(xù)發(fā)展和進(jìn)步。

參考文獻(xiàn)：

[1]畢嘉珍.墨梅[M].江蘇:江蘇出版社,2012.21-22.

[2]蕭綱.梅花賦.梁簡(jiǎn)文帝集十六卷•一卷,第155頁,畢嘉珍.墨梅[M].南京:江蘇出版社,2012.22-23.

[3]范成大.范村梅譜，收入左奎：《百川學(xué)?！穂M]；嚴(yán)一萍：《百部叢書》集成.臺(tái)灣：藝文.1965.

[4]脫脫等.宋史[Z].北京：中華書局,1966.

[5]逋：《山園小梅》，第165頁,畢嘉珍.墨梅[M].南京:江蘇出版社,2012.33-34.

作者：王康禹 單位：武漢紡織大學(xué)