藏羌建筑設計中地域文化的應用
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摘要：為了使地域文化更好的應用于藏羌建筑設計，更有效的展示獨特的優(yōu)秀地域文化，文章以藏羌建筑為研究對象，以地域文化為切入點，從自然生態(tài)環(huán)境、特色傳統(tǒng)文化元素、特色民俗風情這三個方面剖析地域文化在藏羌建筑設計中的融合應用，構筑藏羌文化與建筑環(huán)境和諧共處的人文空間，讓藏羌建筑更具民族性與親和性，為地域文化與藏羌建筑設計結合提供新的思路。
關鍵詞：地域文化；藏羌建筑設計；應用
1地域文化的概述
地域文化，即一個區(qū)域的生態(tài)環(huán)境、民俗風情、歷史文脈、材料技術等，隨著時間的沉淀逐漸發(fā)展形成別具一格的文化。地域文化不是一成不變的，它是一個不停成長、變化且持續(xù)性很長的過程。所謂一方水土孕育一方文化，不同的城市，不同的經濟發(fā)展水平，其地域自然生態(tài)環(huán)境、人文、民俗風情習慣各不相同，也因此孕育了不同特色的地域文化，造就了各地區(qū)不同的生活方式及建筑風格。
2藏羌建筑的概述
根據古典書籍記載，藏羌建筑之前被稱為“邛籠”或“碉”。古碉，康巴藏話稱為卡日或色爾卡，嘉絨藏話稱為達尤，羌話稱為歐羅，這些傳統(tǒng)建筑，承載了這些地區(qū)民族歷史文化最重要的物質之一[1]。藏羌族主要居住于四川省西北部，以岷江上游的阿壩州南坪縣為主，由于特殊的地理環(huán)境，當地的居民主要居住在特有的藏羌民族住屋，即邛籠（碉房）。傳統(tǒng)的碉房建筑除了有居住的功能外，還有御敵、儲存糧食柴草等功能用途，碉房的建筑形式主要有四角、六角、八角等樣式，建筑技術主要是土夯和石砌，碉房構思精致巧妙，外觀挺拔平整，整體呈現出下大上小的臺錐形，碉頂四角尖翹聳立、氣勢磅礴，與周圍陡峭的山勢相互襯映、協調統(tǒng)一。傳統(tǒng)的碉房在修建時不制作圖紙、綁吊線、柱架支撐，全依靠工匠們精湛的技能與履歷。藏羌建筑穩(wěn)固牢靠，經久不衰，是藏羌文化的重要組成部分，承載著藏羌文明特有的地域特色與地域記憶。
3地域文化與藏羌建筑的關系
地域文化與藏羌建筑兩者之間的關系是相互影響，相互作用的。地域性文化是藏羌建筑形成的基本元素，藏羌建筑的修建形成需要依賴于藏羌地區(qū)特定的生態(tài)風貌、生活習慣、建筑技術與材料、民俗風情等因素。而藏羌建筑的風格樣式、建造結構、材料顏色等元素反映了當地的地域文化特色與居民的生活形態(tài)。通過建造藏羌建筑，能夠對地域文化進行更深層次的挖掘、剖析，運用技術與手段并結合當地的特色材料，將文化轉化為更具象的裝飾元素，并融入建筑本身，以建筑這種可視化的形式對地域文化進行傳承與發(fā)展。在全球化語境的背景下，以特定的地域文化為背景的藏羌建筑獨具特性，不易被復制與模仿，形成藏羌地區(qū)特有的建筑地域文化。如果建筑樣式與特色地域文化能夠完美的融合在一起，有利于展現地域文化的形象與價值，成為當地地域文化的名片，在都市建設發(fā)展方面發(fā)揮了積極的作用。
4地域文化在藏羌建筑設計中的應用
4.1融入當地自然生態(tài)環(huán)境
碉房建筑是藏羌民族歷史最悠久、最具獨特性的民居建筑樣式，它大多建于山頂之上，沿著陡峭的山勢，屹立于群山綠茵中，雄偉的建筑融入周圍的自然生態(tài)環(huán)境之中，整個建筑形態(tài)與藏羌區(qū)域的地勢協調統(tǒng)一。筆直的建筑外觀高低不一、錯落有致，保持著視覺與空間上的層次感，整體和諧統(tǒng)一。碉房建筑始終保持與當地地貌及整個自然環(huán)境的協調一致，凸顯“任其自然”的民族性格和“雖由人作，宛若天開”的意境追求[2]。梁思成先生曾說：“其結構之系統(tǒng)，及形式之派別，乃其材料環(huán)境所形成”[3]。藏羌民族在修筑碉房時，充分的利用了當地的生態(tài)自然資源，修砌建筑的資源大多采用石頭、木材、泥土等自然原料（如圖1）。此外，藏羌建筑在修建的過程中，會反復使用石料與泥土，結合技術與材料，使得建筑堅固耐磨，不易摧毀。藏羌民族不但注重對環(huán)境的保護，而且對資源的利用發(fā)揮得恰當好處，他們不用燒制泥土、磚瓦，在一定程度上保護了環(huán)境的生態(tài)平衡。在拆毀建筑的過程中，將毀損的材料用于修建道路、田地等，完美的將材料又重新歸還于大自然，不僅保護了環(huán)境，而且作過建筑用的泥土是上佳的沃土，可肥地力[4]，既環(huán)保又循環(huán)利用了資源[1]。
4.2融入當地特色傳統(tǒng)文化元素
建筑巨匠張開濟曾說：“建筑設計不應該只顧及自己單一的設計，而是要和整個城市的風格協調統(tǒng)一”。將特色的地域文化元素融入建筑中，一方面能夠通過建筑這個載體將地域文化特點展現并傳承下來，直觀形象的展現地方特色及傳統(tǒng)文化的精華；另一方面建筑借助獨特的地域文化與元素，裝飾其建筑空間富有情感與辨識度，激發(fā)建筑的視覺識別空間效應與歷史文化記憶。
4.2.1融入當地特色色彩元素色彩元素在建筑藝術中占據著重要的地位，能夠烘托一個空間的氣氛，寄托記憶與情感，產生強烈的歸屬感，激發(fā)情感的共鳴。當地域文化通過色彩豐富、對比強烈的手法，依托建筑的載體，直觀的表述地域風貌、民俗風情時，體現了更具藝術氣息與浪漫主義的感覺。當人們觀瞻一座建筑物時，首先領會到的是建筑外觀色彩所帶來的視覺感染力與沖擊力。藏羌民族由于虔誠信奉佛教，因此具有宗教意味的運用與設計在其建筑色彩風格與元素上表現得淋漓盡致[5]。尤其是建筑外墻上的色彩元素，藏羌居民喜歡在建筑外墻上粉白或涂漿，是因為白色對于當地的居民來說，象征著善良、吉祥的蘊意。因此，藏羌居民較多喜歡用白色來裝飾建筑。此外，在建筑的外墻上還會嵌上梯形黑框或紅框小窗，與白色的大片墻體形成鮮明的對比，使其具有強烈清晰的線條感。藏羌居民在顏色的采用上大多是中和樸素的，基本采用原材料本身的色彩，如泥土的土黃色，石塊的米黃色、青色、灰色，木料部分則會涂上暗紅色或黑色，使之與明亮色調的墻面屋頂形成鮮明的對比。石塊砌造的外墻上排列著整齊的梯形窗洞，窗洞上帶有彩色的出檐。在雄山高原與藍天白云的襯托下，一座座碉房整齊劃一，色彩絢麗。
4.2.2融入當地特色裝飾元素通過圖形圖案的提煉與重組，能夠更直觀的了解一個區(qū)域的文化歷史，同時對當地的地域文化進行了潛移默化的傳播，在一定程度上賦予了建筑靈魂與活力。藏羌建筑室內的天花上會裝點豐富多樣的圖形，主要以祥瑞圖案為主，天花板上繪制藍、綠、紅三色圖形，寓意著藍天、大地與大海，如圖2所示。墻體的窗戶突出的小檐聚集紅、藍、白、綠、黃五色裝飾，房門和梁柱均繪滿精致典型的藏式壁畫，色彩十分艷麗豐富，如圖3所示。在建筑的裝飾上，藏羌居民還會在屋頂上懸掛五色布條，飄動的五色布條為凝重堅固的建筑增加了靈動的生機，為空間氛圍增添了魅力，如圖4所示。此外，建筑物的屋頂上還會插著各色的經幡經旗，在建筑屋頂的四周插掛經旗經幡，以表安寧。隨風飄動的經幡經旗給建筑增添了動感，使得建筑空間富有變化和生機。當地的藏羌居民還會將農作物與農耕工具作為裝飾品，裝點布局，富有生活氣息與特色，如圖5所示。
4.3融入當地特色民俗風情
藏羌建筑獨特的建筑空間結構與當地特有的民俗風情有著千絲萬縷的關系。藏羌建筑最高處的平臺，記錄并承載著藏羌民族獨特的風土人情與民俗習慣，具有時間性與空間性。藏羌建筑最高處的平臺除了用于居民日常晾曬食物等活動之外，在特定的節(jié)日，還會成為祭祀與家庭慶典儀式的重要場所，是藏羌民族生活與精神活動的空間。當藏羌家庭小孩成年、結婚之時，會在建筑的最高處舉行慶典儀式，寬大的平臺墻邊懸掛著飄逸的彩帶，跟著風的旋律一起舞動，渲染了喜慶的空間氛圍。與民俗風情的融合，賦予建筑特有的煙火氣息，凸顯出建筑獨有的儀式感與歷史感，同時展現出建筑與人兩者之間的親和感。
5結語
藏羌的居民建筑風格充分表現了藏羌民族對理想的熱烈追求、崇高豁達的氣度、博大的胸懷與民族偉大的審美意識。在藏羌建筑的設計過程中，我們既要學習運用地域文化，探索地域文化特色，又要尊重自然生態(tài)環(huán)境，充分發(fā)揮設計的靈活性來演繹特有的地域文化與藏羌建筑結合的多元韻味，促進傳統(tǒng)文化的優(yōu)良習俗與裝飾色彩元素的相互融合，不斷吸收傳統(tǒng)文化精髓，將本土的歷史文脈滲透在藏羌建筑設計之中，創(chuàng)新出具有地域文化特色與個性鮮明的藏羌建筑，從而促進當地文化的傳播與發(fā)展，也為以后藏羌建筑設計提供新的思路。
參考文獻
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[2]李北東，連玉鑾．藏羌碉房：華夏文明傳承的特別載體[J]．西南民族大學學報（人文社科版），2007（10）：52-55．
[3]梁思成著．中國建筑史[M]．天津：百花文藝出版社，2007．
[4]袁曉文，王玲．藏族傳統(tǒng)建筑在現代社會中的變遷――丹巴縣中路藏族聚落環(huán)境調查[J]．西南民族大學學報（人文社科版），2003（11）：5-9．
[5]吳珊．藏式碉房建筑形態(tài)與裝飾色彩研究[J]．湖南城市學院學報（自然科學版），2016，25（02）：208-209．
作者：陳麗敏 趙乘 單位：廣東工業(yè)大學藝術與設計學院
