近代的中醫(yī)藥文化交流綜述
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1.1民國初期
民國初年，西方思想文化成果已經(jīng)大量涌入中國。在這樣的背景下，中醫(yī)藥文化受到了有史以來最嚴重的歧視和排擠。1914年，袁世凱提出了“廢止中醫(yī)，不用中藥”的主張。也極力提倡“不但國醫(yī)一律不許執(zhí)業(yè)，全國中藥店應(yīng)限令歇業(yè)”。1929年南京國民政府中央衛(wèi)生委員會通過余云岫提出的“廢止舊醫(yī)（中醫(yī)）以掃除醫(yī)事衛(wèi)生之障礙案”，以及旨在消滅中醫(yī)的“六項措施”。［4］60而以魯迅為代表的新文化運動者也鄙視中醫(yī)藥學，將其斥之為文化糟粕和騙人之術(shù)。對此，福建中醫(yī)藥界不斷掀起各種自強自救活動，不但積極開設(shè)中醫(yī)學校，還辦報辦刊宣傳中醫(yī)藥文化，更在中西醫(yī)結(jié)合方面作出努力嘗試，以此延續(xù)中醫(yī)藥文化的發(fā)展。但是，西方醫(yī)學在華影響力的不斷增強，還是使民眾降低了對中醫(yī)藥的認同。于是，在福建中醫(yī)藥文化的社會基礎(chǔ)變化的情況下，中醫(yī)藥界面臨著發(fā)展困境。與此同時，臺灣中醫(yī)藥文化的社會基礎(chǔ)也出現(xiàn)了新變化。民國之初的臺灣仍由武官總督統(tǒng)治，但日本在臺遭遇的武裝反抗次數(shù)已大大減少。因此，1919年后上臺的文官總督們，推行同化政策的手段更加隱蔽化，這為臺灣民族同化政策的手段更加隱蔽化，這為臺灣民族民主運動的興起創(chuàng)造了條件。既受過中醫(yī)文化又受過西方醫(yī)學教育的醫(yī)師，臺灣醫(yī)學界的有識之士便藉此機會開始探索挽救中醫(yī)藥文化之道。當時以杜聰明為代表的有識之士提出以西醫(yī)學方法研究中藥以及進行中西醫(yī)有機結(jié)合的理念，力時，閩臺間的走私貿(mào)易就是以從臺灣進口白糖、煤油、毛料和向臺灣出口中藥材、白銀為主。福鼎的秦嶼，福安的賽岐，連江的黃岐、馬祖，長樂的梅花、樟港，福清的高山、?？冢翁锏哪先諐u、平海，以及漳、泉、廈等地方港口，成為閩臺走私貿(mào)易地點的不下百處，每天走私船只的數(shù)量有幾十艘，每月交易的貿(mào)易額有400～500萬元之多。［13］325如此龐大的貿(mào)易量中，中藥材貿(mào)易量的比例絕對不低，由此確保了當時閩臺中醫(yī)材貿(mào)易的穩(wěn)定持續(xù)發(fā)展。從以上的2大變化可以看出，民國初年是閩臺中醫(yī)藥文化交流的變軌期。原先由福建主導交流內(nèi)容及發(fā)展態(tài)勢的局面已經(jīng)改變，臺灣的內(nèi)部環(huán)境變動和社會需求則越來越成為兩地中醫(yī)藥文化交流程度及內(nèi)容的決定因素。
1.2抗日戰(zhàn)爭時期
1936年9月，武官總督小林躋造上臺，此后不久便在臺灣全面開展“皇民化運動”，為不久之后的侵華戰(zhàn)爭做準備。“皇民化運動”的目標是在精神層面消滅臺灣人的民族意識，改造臺灣人成為“純粹的日本人”，以供日本所驅(qū)使和榨取，甚至成為侵華戰(zhàn)爭的幫兇。在這精神異化的過程中，中醫(yī)藥文化，必然成為日本殖民者的眼中釘。1933年由臺灣漢醫(yī)藥研究室主辦的《臺灣皇漢醫(yī)報》（后更名為《東西醫(yī)藥報》），便于盧溝橋事變爆發(fā)后被迫停刊［5］3。在中醫(yī)藥文化無法公開傳播的同時，就連中醫(yī)執(zhí)業(yè)也受到嚴厲限制。1940年臺灣公開的中醫(yī)有132人，到1942年僅剩97人［12］1331。在這樣的情況下，福建中醫(yī)要繼續(xù)前往臺灣行醫(yī)就難上加難了。更何況在戰(zhàn)爭的狀態(tài)下，日本殖民者戒備之心較之前更甚，對中國人在臺灣活動的監(jiān)控更加瘋狂。因此，在臺灣開展閩臺中醫(yī)藥人員互動的可能性近乎為零。但戰(zhàn)爭并沒能完全阻斷臺灣中醫(yī)藥文化的生存之路，由于不少臺灣西醫(yī)被調(diào)往戰(zhàn)爭前線，島內(nèi)西醫(yī)藥品也很缺乏，故民眾在患病時，雖不敢公開求診于中醫(yī)，但卻多半會用中醫(yī)驗方，求助于中醫(yī)手法治療以及服用價格相對便宜的中藥。因此，臺灣中醫(yī)藥文化雖無法公開傳播，但其民間基礎(chǔ)和社會需求仍然存在，這也就為閩臺中醫(yī)藥文化交流的延續(xù)保留了前提條件。不過，日本侵華戰(zhàn)爭卻對閩藥入臺造成嚴重影響。抗戰(zhàn)期間福州、廈門兩大港口被日軍封鎖，福建的對外貿(mào)易被迫轉(zhuǎn)移至三都澳、石碼、涵江、海口、沙埕等港口［14］60。盡管中藥材仍是這一時期海峽兩岸經(jīng)貿(mào)往來的內(nèi)容之一，但出口臺灣的中藥材數(shù)量仍不可避免的減少，由此造成1938年的臺灣中藥材“僅有少數(shù)進口，予中醫(yī)一大打擊。中藥高漲，行醫(yī)困難”。到1940年，臺灣本地中藥商已經(jīng)減至1681人，在臺經(jīng)營的大陸中藥商只有14人［12］1335。日本侵華戰(zhàn)爭的開始和中國全面抗戰(zhàn)的展開，又一次改變了閩臺中醫(yī)藥文化交流的社會條件，嚴重抑制了雙方交流的規(guī)模和深度。此時，在全民抗戰(zhàn)熱潮激勵下，閩臺中醫(yī)藥界涌現(xiàn)出許多抗日愛國人士，其中定居廈門的臺灣中醫(yī)翁炳南，便在著名閩醫(yī)吳瑞甫拒絕充當賣國賊而被日本人追捕時，竭盡全力幫助和掩護吳瑞甫出走新加坡［9］195-196，以示愛國立場。而在臺定居的福建中醫(yī)陳景岳則利用1937年日本人強迫他組織“新民公會”并出任總干事之機，暗中聯(lián)絡(luò)臺胞，準備起義，報效國家。但1944年不幸事機泄露，被捕入獄，在嚴刑拷打之下死于獄中［8］287。在抗戰(zhàn)期間，像翁炳南、陳景岳這樣的中醫(yī)藥業(yè)者在閩臺兩地還有不少，他們或積極參與贈醫(yī)贈藥的愛國活動，或利用行醫(yī)治病的機會宣傳抗日愛國思想，這些行動是對抗日斗爭的支援。在共同抗日的過程中，閩臺中醫(yī)藥的從業(yè)者們實際上是在繼續(xù)著中醫(yī)藥文化的交流，只是交流的內(nèi)容已不僅限于醫(yī)藥學的知識和技術(shù)，更多的是中醫(yī)藥文化的精神和理念。我們可以這樣總結(jié)抗日戰(zhàn)爭時期的閩臺中醫(yī)藥文化交流特點：物質(zhì)層面的交流嚴重受阻，精神層面的交流則獲得全面升華。
1.3臺灣光復時期
1945年10月25日，臺灣正式回歸祖國，與福建分割的歷史結(jié)束。但相比于福建，光復后的臺灣所面臨的戰(zhàn)后重建任務(wù)非常繁重。接收臺灣的陳儀政府不僅要重建因戰(zhàn)爭而幾近破產(chǎn)的臺灣社會經(jīng)濟秩序，還要解決由于50年的殖民統(tǒng)治而留下的民族認同問題，其中最重要的目標就是要恢復臺灣民眾的文化歸屬感，使他們重新融入中華民族文化的氛圍中。作為中華文化的重要組成部分，臺灣的中醫(yī)藥文化由于殖民統(tǒng)治者的刻意歧視破壞，已是岌岌可危。當時不僅在學術(shù)上后繼乏人，就連民眾對中醫(yī)的認同感也不及西醫(yī)。因此，要將臺灣中醫(yī)藥文化恢復到可與福建對等交流的程度，是相當困難的。更嚴重的是，光復后的臺灣行政長官總署同樣對中醫(yī)抱有偏見，不許中醫(yī)單稱醫(yī)師，只能稱中醫(yī)師，采取明顯歧視中醫(yī)的政策。1946年臺灣衛(wèi)生署在組織臺灣中醫(yī)師考試時，就要求應(yīng)考者必須拿出已從事中醫(yī)3年的證明這一苛刻條件［15］5，同時還以西醫(yī)為考官，這些都抑制了臺灣中醫(yī)藥界重振中醫(yī)藥文化的信心。不過，在1946年9月創(chuàng)刊的《臺灣國醫(yī)藥報》，接續(xù)了原先在日據(jù)后期被禁的《臺灣皇漢醫(yī)報》大力宣傳中醫(yī)藥文化及中醫(yī)藥界發(fā)展訊息的風格，盡管該刊于1947年6月?？瑓s依然成為臺灣中醫(yī)藥界努力振興的證明。在此期間，福建中醫(yī)藥界在自身努力復蘇的同時，也積極參與臺灣中醫(yī)藥文化的復興工作中。由于閩臺有著血緣、文緣、法緣的天然聯(lián)系，主政臺灣的陳儀又曾擔任過福建省長，所以在臺灣重建的過程中，大批閩籍官員、技術(shù)人才以及相關(guān)人員被調(diào)到臺灣任職，其中就包括了中醫(yī)藥人士。如1940年受聘為福建省東山縣中醫(yī)公會執(zhí)行委員的著名福建中醫(yī)許汝南，就于1946年擔任了臺灣省臺南市中醫(yī)公會會長，在臺灣寓居臺南市三順桂林堂藥鋪，人稱“國內(nèi)醫(yī)生”。后于1947年回到家鄉(xiāng)［16］282。但1946年風云再起，中國也又一次面臨著命運的抉擇。到了1949年下半年塵埃落定之后，臺灣海峽卻不幸再度成為隔絕閩臺兩地的天塹，不僅閩臺兩地醫(yī)學人員無法互通，中醫(yī)藥學成果難以交流，就連福建的中藥材也只能通過香港、東南亞的間接貿(mào)易才能到達臺灣。因此，在近代百年風云中從未斷絕過的閩臺中醫(yī)藥文化交流歷程，卻在1949年的下半年戛然而止。
2結(jié)論
2.1任何兩種文化的交流、融合與發(fā)展，都需要以一個和平穩(wěn)定的周邊環(huán)境為前提，閩臺中醫(yī)藥文化交流同樣如此。在民國背景下，閩臺兩地的歷史境遇都投射到閩臺中醫(yī)藥文化交流的歷程中，使其呈現(xiàn)出曲折的變化。而這樣一種與中國歷史大環(huán)境起伏相一致的狀態(tài)，恰恰強有力地證明了閩臺中醫(yī)藥文化所共有的中華文化屬性。
2.2閩臺中醫(yī)藥文化交流是閩臺兩地社會發(fā)展的具體需求。中醫(yī)藥學是一門應(yīng)用性很強的科學，更是一種植根于大眾、植根于社會的文化形態(tài)。因此，民眾的接受程度是中醫(yī)藥文化的生存、發(fā)展、傳播的關(guān)鍵。正是由于閩臺社會歷史上所形成的對中醫(yī)藥文化的認同，使得中醫(yī)藥文化在屢遭沖擊、壓制的情況下，民間依然保持著一定的中醫(yī)藥需求。這種社會需求保證了兩地中醫(yī)藥文化的生存和延續(xù)，推動了閩臺中醫(yī)藥人員、藥材以及其它中醫(yī)藥文化元素的雙向流動?？傊＝ㄖ嗅t(yī)藥文化與臺灣中醫(yī)藥文化在民國背景下，完成了一系列的交流和互動。從兩地的艱難互動到交往熱度的上升，再到1949年后的兩岸隔絕，可以說民國時期閩臺中醫(yī)藥文化的交流歷程，正是海峽兩岸關(guān)系史的縮影。今天，隨著海峽兩岸往來的不斷升溫以及海峽西岸經(jīng)濟區(qū)的建設(shè)發(fā)展，我們有理由相信，閩臺中醫(yī)藥文化交流會再次煥發(fā)出新的活力，譜寫新的篇章。
作者：陳韻 單位：福建中醫(yī)藥大學思政部 中央民族大學歷史文化學院
