少數(shù)民族的藝術文化精選(九篇)

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第1篇：少數(shù)民族的藝術文化范文

一、 少數(shù)民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要形式及特點

少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是各民族在長期的歷史演變過程中傳承下來的具有本民族特征的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，它承載著一個民族特有的傳統(tǒng)文化，體現(xiàn)著一個民族的文明和智慧，是中華民族傳統(tǒng)文化的有機組成部分。

少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要表現(xiàn)形式有：民族口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，民族傳統(tǒng)表演藝術，傳統(tǒng)工藝，民俗、節(jié)慶、禮儀等文化，還有集中表現(xiàn)、體現(xiàn)和展示某種特定文化傳統(tǒng)的區(qū)域、場所、空間。

與漢族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相比，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有許多鮮明的特點：

民族區(qū)域性。少數(shù)民族大多居住在邊遠地區(qū)，相對處于一種遠離經(jīng)濟、社會、文化主流的邊緣化狀態(tài)，自然環(huán)境相對封閉，其傳統(tǒng)文化在較為穩(wěn)固的空間內(nèi)傳承。不同民族在特定的區(qū)域內(nèi)形成了各具特色的生活方式，存在著不同的價值觀念，有著不同的風俗習慣，長久以來便促成了少數(shù)民族的地域性文化，其中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在區(qū)域上的差異也是非常明顯的，如東北地區(qū)的蒙古族與內(nèi)蒙地區(qū)的蒙古族，甘肅、云南的藏族與青藏高原的藏族，都在民俗上表現(xiàn)出一定的區(qū)域性特點。

表現(xiàn)形式的多樣性。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容豐富、種類繁多，涉及文學、音樂、舞蹈、醫(yī)學、體育競技等諸多領域，從不同角度不同方面反映著一個民族的風俗習慣和生產(chǎn)生活，因而少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在表現(xiàn)形式上具有復雜性和多樣性。正是各民族文化的豐富多彩才使中華文化呈現(xiàn)出了多元化的特征。

大眾接受的局限性。有的少數(shù)民族只有語言沒有文字，有的語言文字齊全，但也只限于本民族使用，所以普及面較窄，給大眾的接受帶來了很大的局限。

更強的瀕危性。隨著我國經(jīng)濟、社會、文化發(fā)展水平的不斷提高，少數(shù)民族文化賴以生存和發(fā)展的特有環(huán)境發(fā)生了巨大的改變，少數(shù)民族的生活方式逐漸向城市化趨近，許多生產(chǎn)生活習俗也在悄然蛻變。少數(shù)民族的語言、服飾正在逐步漢化；牧民在游牧生活中形成的特有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也喪失了其生存土壤，逐漸走向衰退；一些傳統(tǒng)手工制作技藝，如印染、編織、手工器具制作等項目因經(jīng)濟效益低下、需求市場萎縮，已完全被機械化生產(chǎn)所取代……少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已到了瀕臨解體的境地，如何對其實施保護已是迫在眉睫的文化發(fā)展大事。

二、 少數(shù)民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中存在的問題

（一）、保護意識淡薄

從地方政府的層面看，還沒有切實把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護擺放在一個足夠重視的位置。時?？梢詮木W(wǎng)絡、媒體上看到珍貴的古建筑被拆，珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被毀，原因無非是追求現(xiàn)實的經(jīng)濟利益而漠視傳統(tǒng)文化的保護。從保護機構(gòu)的層面看，對瀕危項目、瀕危傳承人還沒有真正做到 “搶救性保護”，沒有保護意識上的緊迫感，當人亡藝絕的時候，該搶救的東西已經(jīng)不復存在了。從基層群眾的層面看，尤其在少數(shù)民族地區(qū)，更多的群眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)還不夠了解，年輕人大多認為是過時的、無用的東西。更多的人已經(jīng)離開了生活了幾代人的故土，丟棄了古老的傳統(tǒng)勞作，許多祖輩傳承下來的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正在因為這些改變而悄然消失。

（二）、生存環(huán)境的破壞

當前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的最大威脅就是逐漸失去其賴以產(chǎn)生、發(fā)展的文化生態(tài)環(huán)境。少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)文化主要是狩獵和游牧文明的產(chǎn)物，隨著人們生存環(huán)境、生活方式和生活理念的變化及外來文化的沖擊，傳統(tǒng)的民俗民風已經(jīng)漸漸被人們擯棄，文化生態(tài)正在發(fā)生巨大變化，非物質(zhì)文化的生存環(huán)境受到嚴重威脅。依靠口傳心授保留下來的許多東西，因無法適應時代的發(fā)展而衰微甚至消亡。

（三）、傳承斷代

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承延續(xù)的決定性因素就是傳承人，而傳承人目前的狀況令人堪憂。很多掌握技藝的傳承人年事已高，年輕人又不愿繼承，技藝面臨失傳；有些技藝目前是得到了延續(xù)，但經(jīng)濟效益低下，作為一種謀生手段肯定難以為繼?？偟膩砜?，大多數(shù)非遺項目都存在傳承斷代、后繼乏人的現(xiàn)象。

（四）、沒有形成合力

有很多項目的保護單位是文化系統(tǒng)以外的單位，包括集體的、個體的企業(yè)。文化部門與這些保護單位缺乏業(yè)務上的聯(lián)系溝通，脫節(jié)現(xiàn)象普遍存在，這就導致對某些項目的傳承保護情況了解不夠，對傳承人履行傳承義務的情況知之甚少，加上專項保護資金的安排使用也存在一些問題，使得保護機構(gòu)本身就沒有形成合力。

（五）、專業(yè)人才匱乏，隊伍不夠穩(wěn)定，素質(zhì)有待提高

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容豐富，涵蓋面廣，且專業(yè)性、知識性較強，需要一定的知識積累和經(jīng)驗積累，各級保護機構(gòu)應有專職人員從事這項工作。但基層文化單位業(yè)務交叉、沖突現(xiàn)象比較嚴重，很難做到專人專職，而且人員隊伍不夠穩(wěn)定，調(diào)換頻繁，使非遺工作的質(zhì)量無法保證。還有，人員的知識結(jié)構(gòu)各不相同，個人文化素質(zhì)良莠不齊，加上接受的專門學習培訓非常有限，在實際工作中，不能進行深入挖掘和系統(tǒng)整理，更談不到學術性的研究。缺少攝錄、照相、記譜、影音制作的專門人才，使許多資料征集后不能有效保護和利用。在少數(shù)民族地區(qū)，還有一個非常突出的問題就是從事語言文字翻譯的人才非常匱乏，這給少數(shù)民族地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作帶來了直接的影響和制約。

三、 對少數(shù)民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作現(xiàn)狀的思考和建議

第2篇：少數(shù)民族的藝術文化范文

關鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；少數(shù)民族；民俗體育

中圖分類號：G80-05文獻標識碼：A文章編號：1006-7116(2009)05-0091-04

Protection of Chinese minority nationality folk sports culture from the

perspective of immaterial cultural heritages

CHEN Yong-hui1，BAI Jin-xiang2

（1.Department of Police Physical Education，Hunan Public Security College，Changsha 410138，China；

2.School of Physical Education，Jishou University，Jishou 416000，China）

Abstract: For the protection of immaterial cultural heritages, the “immaterial nature” of the heritages should be highlighted, the social value of the protected subjects and contents should be embodied, and the heritages should be utilized rationally. The authors analyzed inspirations from the protection of immaterial cultural heritages for the protection of Chinese minority nationality folk sports culture, and pointed out the following ways for the protection of Chinese minority nationality folk sports culture: 1) build a leveled protection system; 2) establish a information database; 3) strengthen the protection and cultivation of people in minority nationality folk sports culture; 4) build an atmosphere of folk sports traditions.

Key words: immaterial cultural heritage；minority nationality；folk sport

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)跟各族人民生活實踐息息相關，反映了我國各族人民的精神文化生活，是一種不可再生的文化資源。然而，隨著全球化趨勢和現(xiàn)代化進程的加快，強勢文化對弱勢文化的不斷滲透，我國的文化生態(tài)正在發(fā)生巨大變化，文化遺產(chǎn)及其生存環(huán)境受到嚴重威脅[1]。因此，黨的十六大提出要從“對國家和歷史負責的高度”和“維護國家文化安全的高度”來保護我國民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，就是對不同文化形式和價值的尊重，是對文化多樣性的保護[2]。因此，在我國進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的工程下，關注對少數(shù)民族民俗體育文化保護，意義重大。

1對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的認識

1.1非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護要凸顯遺產(chǎn)的“非物質(zhì)性”

2005年，國務院辦公廳下發(fā)的《關于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》明確指出：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式(如民俗活動、表演藝術、傳統(tǒng)知識和技能，以及與之相關的器具、實物、手工制品等)和文化空間?！北M管非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式包括若干面，但每一項真正符合標準的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都不可能以一個物質(zhì)符號獨立存在，之所以稱為“非物質(zhì)”，即意味著那些無形的環(huán)境、抽象的宇宙觀、生命觀才更具有價值[2]。通過語言途徑傳播的哲學思想、價值觀、道德尺度、思考方式構(gòu)成了一個社會生活的基礎，這些無形的文化符號和有形的物質(zhì)形態(tài)共同構(gòu)成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化綜合體，我們在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中要考慮到文化綜合體的整體性存在。

1.2非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護要體現(xiàn)保護對象的價值

只有為現(xiàn)代社會發(fā)展所需的東西，保護才具有意義。聯(lián)合國《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》指出：“在本公約中，只考慮符合現(xiàn)有的國際人權文件，各群體、團體和個人之間相互尊重的需要和可持續(xù)發(fā)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?！憋@然，國際社會把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的內(nèi)容限定在一個正面的健康的剔除了糟粕的框架之中，因此，我們不能把我國所有的文化傳統(tǒng)都冠以遺產(chǎn)加以保護。《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中貫穿下來的定義及范疇是非常明確的，在此前提下，遺產(chǎn)所包含的內(nèi)容不能違背當今文明時代的主體價值觀，更不能與現(xiàn)代社會準則相抵觸[3]，因此，我們在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中要有選擇性。

1.3非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護更重要的是對遺產(chǎn)的運用

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有運用于人民群眾的生活之中，它才能夠得到延續(xù)和發(fā)展。聯(lián)合國《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》指出，保護就是采取措施，確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力，包括遺產(chǎn)的確認、立檔、研究、保護、宣傳、弘揚、傳承(主要通過正規(guī)和非正規(guī)教育)和振興。如何科學、合理地把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)運用于人民群眾生活之中，這也是保護工作中要重點考慮的問題，我們不能為遺產(chǎn)的保護而進行純粹的保護，而應為遺產(chǎn)的發(fā)展進行保護，必須對傳統(tǒng)文化的傳承、創(chuàng)新與發(fā)展問題做出妥善安排，采取措施，讓一些優(yōu)秀的非物質(zhì)文化能服務于人民群眾，只有這樣，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作才具有真正的文化建設意義。

2少數(shù)民族民俗體育文化是我國重要的非物質(zhì)文化之一

民俗體育是在民俗中孕育生長，并在特定地域流傳的體育形態(tài)和生活方式，它是為一定民眾創(chuàng)造，為一定民眾所傳承和享用的一種融入和依附于該民眾的風俗習慣之中的民族傳統(tǒng)體育活動。民俗體育總是和特定的民族傳統(tǒng)文化和民族精神相聯(lián)系，一定程度上反映了我國的社會歷史、政治、經(jīng)濟、文化、宗教、風俗及心理形態(tài)。對特定的族群而言，它是非常重要的，它與包孕它的民俗一起，起著傳承、延續(xù)、發(fā)展人類自身的重要作用[4]。生長在少數(shù)民族地域中的民俗體育活動總是與少數(shù)民族的生產(chǎn)民俗、人生民俗、歲時民俗、精神民俗相互滲透。根據(jù)史料記載，許多少數(shù)民族在較低的社會發(fā)展階段，很多體育活動形式和內(nèi)容與護種、優(yōu)先權、母權制、外婚制、提供自由交往場所、生殖崇拜、擇偶嫁娶等一系列婚俗活動密不可分[5]。如哈薩克族的“姑娘追”、布依族的“丟花包”、壯族的“拋繡球”、苗族的“趕秋”等。在歲時民俗活動中，每個節(jié)日民俗都是通過體育活動來體現(xiàn)，這些體育活動形式多樣，并且與人們的宗教、生產(chǎn)活動、社會活動、社交活動、文化活動有著密切的關系，如壯族的打扁擔活動，瑤族達努節(jié)的跳銅鼓舞，侗族的花炮節(jié)、斗牛節(jié)，蒙古族的“那達慕”大會，鄂溫克族傳統(tǒng)的“來闊勒節(jié)”中的套馬活動等[6]。少數(shù)民族民俗體育文化是我國重要的非物質(zhì)文化之一。

3非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護對我國少數(shù)民族民俗體育文化保護的啟示

3.1弄清楚少數(shù)民族民俗體育文化的整體性存在

民俗體育文化總是在特定的地域環(huán)境中與特定的民俗文化、民族精神相互聯(lián)系，是體育活動形式、人文環(huán)境和自然環(huán)境的綜合體現(xiàn)。少數(shù)民族民俗體育文化體現(xiàn)了少數(shù)民族的民俗風情，是少數(shù)民族民俗、風尚與傳統(tǒng)體育活動形式不斷地融合而逐漸形成的，它離不開它所生存的人文、自然環(huán)境，是與孕育它的民族、地域生長在一起的，構(gòu)成文化綜合體，并且這樣的文化綜合體不可拆解[3]。少數(shù)民族民俗體育活動所體現(xiàn)出來的內(nèi)容美、形式美，離不開少數(shù)民族的生存環(huán)境，人們通過感官對少數(shù)民族民俗體育活動中的聲、色、形諸要素的感知離不開當?shù)厝宋暮妥匀画h(huán)境的融合，拆開一方都無法體現(xiàn)其完美的文化意境。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包含了有形和無形的物質(zhì)形態(tài)，也包含了有形和無形的環(huán)境，還包含著人的思想、生命價值觀等。保護少數(shù)民族民俗體育文化，我們要考慮其文化內(nèi)在性，即表現(xiàn)形式自身蘊涵的精神內(nèi)涵和意境，還要考慮其文化外在性，即少數(shù)民族民俗體育本身是某個少數(shù)民族或地域文化的組成部分，離開了民俗、自然環(huán)境，其體育活動本身也就失去了存在的土壤與意義。諸如，湘西土家族傳統(tǒng)體育毛古斯，動作粗獷豪放、剛勁有力，讓人們領略到遠古時期的原始藝術之美，其表演形態(tài)中所保留的自然崇拜、圖騰等遠古信仰符號是一筆珍貴的文化遺產(chǎn)[2]，但如果脫離了土家族所特有的生存環(huán)境，那么這種文化信仰符號也就失去了特有的價值意義。

3.2在全面普查少數(shù)民族民俗體育基礎上突出重點

少數(shù)民族民俗體育項目形式多樣、內(nèi)容豐富，而且一些古老的少數(shù)民族民俗體育文化，其精華和糟粕的區(qū)分并非短期內(nèi)能清晰界定，很有可能因為一時之見而影響到一個民族文化的發(fā)展。比如，畢摩作為彝族的高級知識分子和宗教神職人員，因其活動形式有極強的神秘色彩，曾被認作是封建主義的東西而遭到抵制，相關的一些畢摩活動中的體育內(nèi)容，如鈴鐺舞、羊皮鼓舞等也受到抵制；帶有濃厚的原始宗教色彩的彝族笙舞“老虎笙”連同虎節(jié)一起被視為封建迷信活動而被取締；彝族傳統(tǒng)的游戲競技活動“斗?！痹谄陂g就曾被視為“低級趣味”而遭禁止。盡管這些活動現(xiàn)在經(jīng)過重新定位都已相繼恢復開展，但我們已經(jīng)付出了代價，如畢摩的數(shù)量銳減，相關的一些舞步失傳，老虎笙幾十套動作也僅剩十幾套[7]。因此，對待少數(shù)民族民俗體育文化，我們應該進行全面普查，全面挖掘整理那些面臨失傳的民俗體育文化，在挖掘整理基礎上，重點突出保護有價值的對象和內(nèi)容。

3.3兼顧少數(shù)民族民俗體育文化商業(yè)利益

非物質(zhì)民族文化遺產(chǎn)保護的目的是為了民族傳統(tǒng)文化的延續(xù)和發(fā)展。開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的商業(yè)價值，一定程度上可改善民生，但也有可能造成民族文化的變質(zhì)，因此，需要科學對待和合理開發(fā)民俗體育文化商業(yè)價值。有些民俗體育活動商業(yè)價值不大，而有些則具有較大商業(yè)價值，對于前者，只有靠政府有限的行政撥款，而對那些商業(yè)價值大的民俗體育活動的開發(fā)，一方面可減輕政府的經(jīng)濟負擔，另一方面也為政府和百姓帶來一定經(jīng)濟利益，特別是在經(jīng)濟相對落后的西部少數(shù)民族聚居區(qū)，對于那些離土不離鄉(xiāng)的人來說，參與商業(yè)表演與經(jīng)營是其改變貧困落后狀況的重要途徑。因此，開發(fā)民俗體育活動的商業(yè)價值具有合理性。要依據(jù)以人為本的原則，尊重少數(shù)民族群眾與地方政府追求經(jīng)濟發(fā)展和改善民生的努力。也要指出，少數(shù)民族民俗體育文化和當?shù)芈糜巫匀痪坝^結(jié)合起來開發(fā)，會有更大的經(jīng)濟利益。

4少數(shù)民族民俗體育文化保護措施

4.1構(gòu)建分級保護體系

少數(shù)民族民俗體育項目繁多，且分布地域廣，應建立分級保護體系，即從中央到地方，逐步實行國家、省、地市、縣4級保護體系，這樣才有利于相關部門有序管理和開發(fā)，有利于服務本地域少數(shù)民族群眾生活需要。各體育部門要成立專門的民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化保護機構(gòu)，各級保護機構(gòu)要制定出相關的保護管理制度，要對不同少數(shù)民族民俗體育文化在傳承人員和參與活動的群體數(shù)量、分布狀況、生存環(huán)境、開展狀況、文化特色、保護現(xiàn)狀及存在的問題等有全面的了解和備案，要充分發(fā)揮科研院所和大專院校以及有關社會團體、個人等的作用，以專項課題資金資助的形式，鼓勵、動員相關科研人員、體育工作者積極參與少數(shù)民族民俗體育文化的普查、整理、創(chuàng)新等工作。

4.2建立少數(shù)民族民俗體育文化數(shù)據(jù)庫

2005年下發(fā)的《國務院關于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》明確要求：要積極推進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作[2]。當前，在開展民族、民間傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)普查方面是落后的。保護少數(shù)民族民俗體育文化，應全面開展普查工作，全面了解和掌握少數(shù)民族民俗體育文化資源的種類、數(shù)量、分布狀況、生存環(huán)境、保護現(xiàn)狀及存在的問題等，在普查基礎上，建立少數(shù)民族民俗體育文化數(shù)據(jù)庫。當前，對少數(shù)民族民俗體育文化資料進行數(shù)字化整理和編目是非常實用和理想，也是最科學的保護方法。數(shù)字化技術是當今信息處理的最新技術，是信息現(xiàn)代化的基礎工作。少數(shù)民族民俗體育文化的數(shù)字化與編目，有利于文字資料和錄像資料的永久性保存，有利于體育科研工作者快速、有效運用。

4.3加強對少數(shù)民族民俗體育文化中人的保護與培養(yǎng)

少數(shù)民族民俗體育文化是我國民族文化的一部分，如何讓優(yōu)秀的少數(shù)民族民俗體育文化一代代傳承下去，以人為載體的活態(tài)、動態(tài)傳承是最有效的手段。一方面要加強對傳承人的保護。各級政府要對各民俗活動的代表性傳承人給予精神和物質(zhì)獎勵，提供資金資助，也要對組織、開展、參與各民俗體育活動的主要民間藝人提供必要的“經(jīng)濟實惠”。比如，在少數(shù)民族地區(qū)開辦類似“傳習館”的學習班，政府部門可對從事這個事業(yè)的民間傳授者給予高薪[8]，鼓勵他們堅持對民俗活動的組織開展，讓他們能看到政府對他們的關心、支持和信任，使他們能把傳承民俗體育文化作為自己的事業(yè)。另一方面，加強對少數(shù)民族年輕一代民族文化認同感的培養(yǎng)。各民族地區(qū)要根據(jù)地域文化特色，挖掘當?shù)厣贁?shù)民族民俗體育文化教育資源，把優(yōu)秀的民俗體育文化納入教學與活動開展中。各級教育部門可通過行政手段要求少數(shù)民族地區(qū)學校開展一些適于在學校開展的民俗體育項目，通過學校教育，培養(yǎng)學生興趣，使學生在活動中慢慢的接納并喜愛民俗文化，使學生能理智的對待外來文化和本土文化，使自己能認識到傳承民族文化意味著責任。

4.4營造傳統(tǒng)氛圍

民俗體育活動是以文化表現(xiàn)形式和文化空間的結(jié)合而存在，民俗活動的開展離不開孕育它的生存環(huán)境。保護少數(shù)民族民俗體育文化，也應該對其產(chǎn)生和存在的原始氛圍進行關注，為少數(shù)民族民俗體育營造一個傳統(tǒng)的氛圍，以保證民俗體育活力的存在。聯(lián)合國教科文組織也曾經(jīng)在有關民族民俗活動和傳統(tǒng)活動的保護中提到過“在原始氛圍內(nèi)保存民族傳統(tǒng)活動，使其充滿活力”[9]。傳統(tǒng)氛圍即文化表現(xiàn)形式和文化空間形式的綜合存在。凡是按照民間約定俗成的古老習慣確定的時間和固定的場所舉行傳統(tǒng)的大型綜合性的民族、民間文化活動，就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間形式[2]。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應重視從遺產(chǎn)本身的文化空間入手，不僅保護遺產(chǎn)本身，還應保護其生存與傳承的文化空間，才能實現(xiàn)真正意義上的保護[10]，在少數(shù)民族民俗體育文化保護中，不能將民俗體育活動從生存環(huán)境和背景中割裂出來。一方面，結(jié)合自然資源，打造特色體育文化旅游品牌。有自然景觀資源優(yōu)勢的民族地區(qū)，應充分挖掘本地的民俗體育文化資源，在開發(fā)少數(shù)民族民俗體育文化商業(yè)價值時，要注重本地原生態(tài)體育文化生存環(huán)境的保護，努力保持原始氛圍，以吸引更多游客參與進來。另一方面，利用傳統(tǒng)的歲時節(jié)慶日，開展民族地區(qū)民俗體育競賽娛樂活動。各級政府可制定必要的競賽規(guī)程，可在保持民俗的基礎上，借鑒現(xiàn)代體育成果，對一些競技性、娛樂性不強的民俗體育進行體育技術改造和整合，使其既具有現(xiàn)代氣息，又保持原始氛圍。

少數(shù)民族民俗體育活動是少數(shù)民族先民在歷史長河的演進中所創(chuàng)造的珍貴的民族文化形式，具有鮮明的民族特征和文化價值。然而，在現(xiàn)代化程度日益提高的今天，許多民俗體育活動卻逐漸失去了其主體地位，甚至由于長期的遭受冷落而逐步走向消忙。今天，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工程為少數(shù)民族民俗體育文化保護帶來了歷史性機遇，我們要抓住機遇，做好少數(shù)民族民俗體育文化的保護工作。

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第3篇：少數(shù)民族的藝術文化范文

關鍵詞：少教民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；西部大開發(fā)；法律保護

中圖分類號：D922.16　文獻標識碼：A　文章編號：1009-8631(2010)05-0066-02

中國是一個歷史悠久的多民族國家，少數(shù)民族約占全國人口的8.41％，主要分布在西部地區(qū)，西部地區(qū)少數(shù)民族人口約占我國少數(shù)民族總?cè)丝诘?5％。在長期的歷史發(fā)展過程中，我國各民族創(chuàng)造了各具特色、豐富多彩的民族文化，各民族文化相互影響、相互交融，增強了中華文化的生命力和創(chuàng)造力。不斷豐富和發(fā)展著中華文化的內(nèi)涵，提高了中華民族的文化認同感和向心力。因此，少數(shù)民族文化的保護問題對于增進民族團結(jié)。實現(xiàn)我國的西部大開發(fā)戰(zhàn)略，促進西部地區(qū)的經(jīng)濟、社會、文化協(xié)調(diào)發(fā)展來說意義重大。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的界定

聯(lián)合國教科文組織在1972年通過的《世界遺產(chǎn)公約》中將世界遺產(chǎn)界定為文化遺產(chǎn)和自然遺產(chǎn)兩大類。后來文化遺產(chǎn)的概念得到進一步發(fā)展。又分為物質(zhì)文化遺產(chǎn)(文物、建筑群、遺址)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的界定，根據(jù)2003年聯(lián)合國教科文組織通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中的定義，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括以下方面：(1)口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；(2)表演藝術；(3)社會實踐、儀式、節(jié)慶活動；(4洧關自然界和宇宙的知識和實踐；(5)傳統(tǒng)手工藝。

我國自加入《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》后，2005年由國務院辦公斤的《國務院辦公廳關于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》的附件1《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》中將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)界定為“指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式(如民俗活動、表演藝術、傳統(tǒng)知識和技能，以及與之相關的器具、實物、手工制品等)和文化空間?！辈⒎俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的范圍界定為：1、口頭傳統(tǒng)，包括作為文化載體的語盲；2、傳統(tǒng)表演藝術；3、民俗活動、禮儀、節(jié)慶；4、有關自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐：5、傳統(tǒng)手工藝技能；6、與上述表現(xiàn)形式相關的文化空間。此界定與《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的界定大致相同，并無本質(zhì)區(qū)別。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)相比，具有活態(tài)傳承性、非物質(zhì)性、民族性、地域性等特性。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保存的難度上要大大超過物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

1.活態(tài)傳承性，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主要依靠傳承人的口傳授和言傳身教。雖然物質(zhì)文化遺產(chǎn)也具有傳承性，但是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承更具有自己的特色，即在傳承過程中的活態(tài)性，一方面。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在繼承與傳播過程中會與當?shù)氐臍v史、文化和民族特色進行相互融合，從而發(fā)生變異，另一方面就是傳承人的作用，傳承人掌握并承載著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知識和精湛技藝，他們既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活的寶庫，又是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代代相傳的代表性人物。

2.非物質(zhì)性。這是相對于物質(zhì)文化遺產(chǎn)的而言的，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是抽象的文化思維，它存在于人們的觀念之中，所以從本質(zhì)意義上講，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是無形的，不像物質(zhì)文化遺產(chǎn)那樣是有形可感的物質(zhì)。因此。所謂非物質(zhì)性。并不是與物質(zhì)絕緣，而是指其偏重于以非物質(zhì)形態(tài)存在的精神領域的創(chuàng)造活動及其結(jié)晶。

3.民族性和地域性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與一定的民族、地域有密切的關系，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生與發(fā)展與各個民族在不同地域的獨特生活方式、民族文化傳統(tǒng)、民族心理、民族風俗習慣有關，充分體現(xiàn)了各個民族的個性和民族審美習慣。

二、西部大開發(fā)中對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的必要性與緊迫性

保護少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是保護少數(shù)民族文化權利的應有之義與重要內(nèi)容。聯(lián)合國教科文組織《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》指出，文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現(xiàn)形式。文化多樣性對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少，從這個意義上說。文化多樣性是人類的共同遺產(chǎn)。應當從當代人和子孫后代的利益考慮予以承認和肯定。各民族所創(chuàng)造的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)反映了特定歷史地域和不同民族的特點，其作為中華文化的重要組成部分。是中華民族的固有財富。加強對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，能夠展示中國人文傳統(tǒng)的豐富性，有利于增進民族團結(jié)，也有利于促進中華文明的繁榮與共同發(fā)展。

我國對于少數(shù)民族文化的保護日漸重視，截至2009年6月，被列入世界文化遺產(chǎn)名錄的有云南麗江古城和布達拉宮。被列入世界自然遺產(chǎn)名錄的有四川黃龍、九寨溝和云南“三江并流”自然景觀，被列入世界人類口述和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的有新疆維吾爾木卡姆藝術和蒙古族長調(diào)民歌。2006年5月20日，經(jīng)國務院批準公布的第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄共計518項，其中少數(shù)民族項目165項。約占全部項目的31.9％。2008年6月第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄共計510項，其中少數(shù)民族項目248項，占全部項目的48.6％。至此，我國55個少數(shù)民族都有項目列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。但在現(xiàn)代化與城市化的沖擊之下，我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護現(xiàn)狀仍然不容樂觀。

一方面，西部大開發(fā)中。少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟迅速發(fā)展，但隨著城市化，工業(yè)化進程的加快，現(xiàn)在少數(shù)民族的生產(chǎn)生活方式都發(fā)生了變化，少數(shù)民族非物質(zhì)文化發(fā)展的大環(huán)境遭到破壞，很多少數(shù)民族民間傳統(tǒng)手工藝瀕臨滅絕。例如，據(jù)資料記載，貴州民間產(chǎn)漆器的地區(qū)清末至解放前泛指畢節(jié)、大方、德江等10地?，F(xiàn)在僅大方縣還保持有漆器生產(chǎn)，與原來生產(chǎn)的地域相比貴州省蠶桑技術的保存只占加％，不僅如此，原在威寧等5個縣分布均勻的民間開采銅礦技術現(xiàn)在全部消失，此外，桐梓的井鹽、毛氈，遵義的油綢，仁懷的沙酒，赤水的竹篦和先炳生鐵鋤，思南的絲線，安順的皮革器和牛皮毯，雷山的石印，黎平的樹皮布，安龍的龍溪硯，銅仁的葛布和麻布，興義的三清鐮刀等都幾乎已消失。還有沿河的土家族樂器，盤縣的雕版印刷，貴陽的雄精雕等。貴州省博物館傳統(tǒng)工藝課題研究組最近初步調(diào)查統(tǒng)計，貴州傳統(tǒng)工藝瀕臨失傳的項目占15.6％。已知失傳的項目約占5.6％。

另一方面，由于外來文化、主流文化的沖擊，很多年輕人對本民族的傳統(tǒng)文化缺乏興趣，使得很多口傳心授方式傳承的珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化出現(xiàn)“人在技藝在，人走技藝失”的現(xiàn)象。例如，流傳于寧夏賀蘭縣的以秦腔和道情為主的皮影戲。有自己獨特的演出風

格，但因為現(xiàn)代化媒體及娛樂方式的沖擊，現(xiàn)在僅僅只是一些老年人身藏的技藝，很難再看到。面臨相同境遇的還有寧夏涇源縣的回族踏腳舞，回族踏腳舞是從西域傳人中國的一種回族攻防武術。具有濃郁的民族特色，現(xiàn)在同樣面臨后繼無人的尷尬局面。

三、西部大開發(fā)中少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護建議

1.制定我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護基本法。我國目前涉及到少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的法律法規(guī)有《著作權法》、2005年3月國務院辦公廳頒發(fā)的《關于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》以及2005年12月國務院頒發(fā)的《關于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》，還有一些地方性法規(guī)，如2000年云南省的《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》、2005年廣西的《廣西壯族自治區(qū)民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》、2006年的《寧夏回族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》以及2008年的《新疆維吾爾自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》等，此外，還有部分民族自治州、自治縣也出臺了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例，如《保亭黎族苗族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》、《北川羌族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》等，這些地方性立法在一定程度上彌補了全國性立法缺失的不足。但現(xiàn)有的立法主要是行政法規(guī)和地方性法規(guī)，立法層次偏低，不利于我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，且各省立法各有特色，有的省側(cè)重于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。有的省側(cè)重于民族民間傳統(tǒng)文化，我國少數(shù)民族分布的特點是大雜居小聚居，對一些少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護或申報時往往需要各省或各地區(qū)的合作。因此在實踐中容易發(fā)生沖突，也需要一部上位法來進行統(tǒng)一協(xié)調(diào)。

2.明確在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的政府責任。同時鼓勵民間組織參與保護。因為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護屬于公益性項目，因此不論是聯(lián)合國的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，還是國務院的《關于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》，都明確了保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是政府的責任，但僅僅只依靠政府是不夠的，尤其在目前西部地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展相對落后，少數(shù)民族又多分布在偏遠地區(qū)。各地政府經(jīng)費投入不足而很多少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)瀕l臨滅絕，迫切需要保護的情形下，應當鼓勵民間力量的介入，并對在保護少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面做出突出貢獻的單位和個人給予行政獎勵。例如寧夏民營企業(yè)建成了“中華回鄉(xiāng)文化園”和“吳忠民俗展示館”等項目，采用市場運作的規(guī)則保護與發(fā)掘回族傳統(tǒng)文化，取得了良好效果。

3.完善少數(shù)民族非物質(zhì)遺產(chǎn)傳承制度，加大對傳承人的鼓勵和保護制度。首先，要完善對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的認定制度。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要是集體智慧的結(jié)晶。由特定群體共同創(chuàng)造完成，超越了個人智力成果的范圍。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)權利主體的確認便成為保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要問題。實踐中。近年的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目申報中。同一項遺產(chǎn)在同一族源中或家族支系中產(chǎn)生的矛盾和糾紛現(xiàn)象不斷增加，有的因家庭成員意見不一致，而造成申報失敗或遺產(chǎn)流失。其次，要對代表性傳承人的權利、義務以及經(jīng)費資助辦法等做出明確具體的規(guī)定。寧夏靈武市郝家橋鎮(zhèn)崔渠口村四隊的馬氏口弦被命名為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護示范點后，其代表傳承人馬蘭花老人已經(jīng)成立了口弦表演小組，但是經(jīng)費欠缺依然是困擾其發(fā)展傳承的一大問題，且由于家族式傳承的方式因受眾面狹窄，在一定程度上也束縛了傳承。而“穆斯林八卦太極拳”創(chuàng)始人于志祥，改變了過去回族武術秘不外傳的做法，于1982年把自己全部武術技藝貢獻出來并匯編成書；“湯瓶功”第6代傳人楊華祥，傾心編寫了《中國湯瓶功》等論著。還在銀川市建立了伊斯蘭湯瓶功傳授中心，對寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承起到了良好作用。

第4篇：少數(shù)民族的藝術文化范文

關鍵詞：消防；大團寨；文化遺產(chǎn)；保護；對策

中圖分類號：TU96+7

文獻標識碼：B

文章編號：1008-0422（2012）05-0143-01

1 引言

在我國南方一些少數(shù)民族居住的山區(qū)，由于特殊的自然環(huán)境和民族生活習慣，人們喜歡群聚而居，三、五十戶，甚至幾百戶聚居在一個寨里，家家相連，戶戶相疊、鱗次櫛比，這樣的村寨習慣稱為大團寨。如貴州省黔東南州有50戶以上的大團寨2814個，其中100戶以上的800個，全國最大的苗族村寨雷山縣西江苗寨達1450戶，最大的侗族村寨黎平縣肇興侗寨達786戶。寨內(nèi)木樓不僅式樣美觀，風格獨特，而且建筑結(jié)構(gòu)巧妙，技術精湛，體現(xiàn)了少數(shù)民族古樸自然的精神風貌和獨特的審美情趣，為建筑學民族民俗學以及建筑美學等方面的研究提供了寶貴的資料，是我國民族文化的瑰寶。不少村寨已被列為國家級文物保護單位，部分建筑工藝（如侗族木構(gòu)建筑營造技藝）被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

2 大團寨的防火措施與文化遺產(chǎn)保護的矛盾

2.1大團寨的火災危險性

大團寨的火災危險性主要體現(xiàn)在：一是村寨房屋布局密集，無防火分隔，火災容易蔓延；二是村寨房屋耐火等級低，建筑內(nèi)可燃物多、荷載大；三是村民用電用火不規(guī)范、不合理形成的消防安全隱患突出，造成的火災多；四是村寨消防水源、滅火器材缺乏，自防自救能力差；五是村寨地處偏僻，交通不便，外部救援力量難以迅速到達。

2.2目前大團寨的防火措施

針對大團寨存在的火災隱患，各級政府和相關部門（特別是消防部門）做了大量的工作，也取得了一定的效果。概括來講主要是“六改”，即：“寨改”：結(jié)合舊村改造、農(nóng)村安居工程，積極引導和動員農(nóng)戶搬離大團寨，改大寨為小寨，開辟團寨防火隔離帶，提高大團寨防御火災能力；“房改”：將木結(jié)構(gòu)房屋改為磚木、磚石結(jié)構(gòu)房屋；“灶改”： 首先是號召和鼓勵廣大農(nóng)戶修建沼氣池，將傳統(tǒng)火爐改為沼氣灶、節(jié)能灶，其次是引導有條件的村民將廚房移至一樓，建節(jié)柴灶，條件達不到的，在原堂屋側(cè)利用不燃材料硬化一塊區(qū)域做廚房用，并建節(jié)柴灶，取消原堂屋中央的火塘； “電改”：結(jié)合電網(wǎng)改造工程，對村寨的供電線路和村民住宅內(nèi)陳舊老化的用電線路進行全面改造，更換老化線路，電線穿管保護并安裝漏電和短路保護裝置，使之符合有關規(guī)范要求；“水改”：結(jié)合農(nóng)村人畜飲水工程改造，每個村（寨）建立高位水池，鋪設生產(chǎn)、生活和消防共用供水管網(wǎng)，對設置高位水池有困難的村寨，修建地面儲水池塘并設置簡易消防車取水點；“路改”：結(jié)合農(nóng)村公路通暢通達工程，對村組（寨）道路進行加寬加固，保證路面寬度不小于3.5米，保證主干道能通行重型消防車，支干道能通行中小型消防車，并將公路盡量延伸至大團寨的中央，確保消防車能進入每個村。

2.3目前大團寨的防火措施對大團寨本身造成的損害

由于團寨自身的特點，火災已成為作為文化遺產(chǎn)保護的大團寨的最大危險。通過“六改”，大團寨的火災隱患得以最大限度的消除，自防自救能力也得以增強。但改造本身對大團寨的傷害也是顯而易見的。如“寨改”，破壞了大團寨的完整和協(xié)調(diào)；“房改”破壞了少數(shù)民族的建筑工藝；“灶改”改變了少數(shù)民族傳統(tǒng)的生活習慣（如火塘不僅是侗族家庭日常餐飲和供暖中心，同時也是家庭議事、聚會、團聚、交誼的場所）；“路改”把原來古色古香的青石板路換成水泥路。甚至“水改”、“電改”，如不注意，都有可能影響大團寨的美觀和藝術性，如亂拉電線，鋪設消防水管和消火栓不注意與周圍環(huán)境的協(xié)調(diào)等。

3 對策

3.1劃分重點，區(qū)別對待

邀請有關專家對少數(shù)民族村寨分布區(qū)域進行詳細調(diào)查,以民族村寨傳統(tǒng)建筑的完整性、藝術性與建筑風格的代表性為依據(jù),劃分出重點保護村寨和一般村寨。對重點保護村寨要采取原生態(tài)建筑文化保護的方法,就是讓村寨建筑以原來固有的形態(tài)不做任何改動地保存下去。當然，民族村寨保護畢竟不同于文物保護，不應將它當成博物館，追求的目標是既要保護歷史環(huán)境，又要改善基礎設施（如電線線路可采用地下電纜沿并道路鋪設），提高住民的居住生活質(zhì)量。根據(jù)利用與維護相結(jié)合的原則,可以把重點保護村寨開發(fā)成為旅游景點或者建設成為少數(shù)民族建筑文化保護村,通過合理利用,創(chuàng)造經(jīng)濟和社會效益,使其建筑風格在利用中得到更好的發(fā)展與保存;對于一般村寨, 則應充分考慮防火問題，按照規(guī)范的要求和既有做法，改造消防通道，劃分防火分區(qū)，提高建筑物的耐火等級，增設消防設施。甚至還可以引進新的建筑材料和建筑技術,營造出具有現(xiàn)代性、適居性、安全性的現(xiàn)代村寨。如貴州省為保護黔東南民族建筑傳統(tǒng)，幫助農(nóng)民建設美觀實用、建筑形式多樣、具有民族特色的住房，貴州省建設廳組織編制了“貴州新農(nóng)村民居建筑方案圖集”,為農(nóng)村房屋的改造提供了有益的指導。

3.2貫徹“防消并重，防消結(jié)合”的農(nóng)村大團寨消防工作方針，建立適合農(nóng)村大團寨特點的滅火救援體系

我國的消防工作方針是“預防為主，防消結(jié)合”，這個方針正確地概括了群眾同火災作斗爭的基本經(jīng)驗，準確地科學地表達了“防”和“消”的關系，正確地反映了消防工作的客觀規(guī)律，對我國消防工作無疑具有普遍的指導意義，但就現(xiàn)階段農(nóng)村大團寨消防工作而言，筆者認為，在要注重“防”的基礎上，應該突出“滅”，加大滅火的人力和物力的投入，做到“防消并重，防消結(jié)合”。這是因為：一是農(nóng)村大團寨的根本性火災隱患如村寨大、建筑布局密集、建筑物的耐火等級低等短期內(nèi)難以消除；二是村民的一些生活習俗如習慣在木樓上用火，在火塘旁烘烤衣物、臘味、竹筍、香菇等在短時期內(nèi)難以得到改變；三是農(nóng)村的文化素質(zhì)普遍較低，加上少數(shù)民族使用自己的語言，不便溝通，消防宣傳工作存在較大難度，村民的防火意識在短期內(nèi)難以得到提高；四是缺乏及時、有效的撲救是造成農(nóng)村大團寨小火釀成大災的根本原因，反之，如果撲救及時，可以有效地減低火災損失。如2003年5月29日，湖南省通道侗族自治縣下鄉(xiāng)鄉(xiāng)土門村發(fā)生火災，土門村18名義務消防隊員迅速出擊，撲救及時，較好地控制火災蔓延，有效地保住了土門村189戶、700余人免受火災洗劫。

由于大團寨一般地處邊遠，起火后公安專職消防隊難以及時到達，因此，建立適合農(nóng)村大團寨特點的滅火救援體系顯得尤為重要。筆者建議，從“人力、水源、裝備、戰(zhàn)術”四個方面著手，不斷發(fā)展壯大專兼職消防隊，積極加強志愿消防隊建設，完善消防基礎設施，修建消防水池，敷設消防給水管網(wǎng)，配備適合當?shù)貙嶋H的消防車輛和必要常用的裝備器材，由消防部門對村寨消防隊員進行培訓，使之具備必要的消防知識和滅火救援能力。對于50戶以上的村寨，可以探索建立“一寨一隊一泵（消防機動泵）一案（滅火和破拆預案）”的大團寨消防工作新模式，力爭做到“小火能控制，大火不出村（寨）”。

3.3積極探索運用性能化防火設計理念整改大團寨火災隱患的新方法

性能化防火設計是建立在消防安全工程學基礎上的一種新的建筑防火設計理念，是以建筑物在火災中的性能為基礎的防火設計方法。其基本思想是在確保建（構(gòu)）筑物使用和觀賞功能的前提下，針對建（構(gòu)）筑物的消防安全目標，運用工程分析和計算來確定最優(yōu)化的消防安全設計方案的防火設計方法。它可由設計者根據(jù)建筑的不同空間條件、功能條件及其它外部條件，自由選擇和確定各種防火措施，將其有機組合，最終形成滿足消防安全目標要求的總體防火安全設計方案，提供科學合理的消防安全保護。其方法包括確立消防安全目標，建立可量化的性能要求，分析建筑物及內(nèi)部情況，設定性能設計指標，建立火災場景，選擇工程分析計算方法和工具，對設計方案進行安全評估，制定設計方案并編寫設計報告等步驟。與現(xiàn)行的設計方法相比，它所關注的是具體的消防安全目標的實現(xiàn)，而不是拘泥于滿足規(guī)范的最低要求。依據(jù)性能化防火設計的這些特點，結(jié)合當前大團寨火災隱患整改難的問題，可以探索將這一設計理念引入大團寨消防工作中。

與以往不同的是，以性能化防火設計方法來制定的大團寨防火措施不僅要達到預防火災的目標，而且還要從遺產(chǎn)保護目的著手，充分考慮建筑特征和居住者的特征，以同時滿足生命安全、財產(chǎn)保護和遺產(chǎn)保護的目的。對于每個大團寨，它都要結(jié)合團寨本身的地理特點、外部特征、建筑構(gòu)件形式、內(nèi)部空間、管理方式等因素，對每種危害進行評估，最終采取一種特殊的設計變通方案使防火措施與大團寨自身特征有機結(jié)合起來。這樣，性能化防火設計方法的概念和原理在解決傳統(tǒng)的“處方式”消防設計方法存在困難的大團寨防火工作中具有不可替代的優(yōu)勢：一是明確了大團寨的防火安全目標和性能要求；二是達到安全目標所采取的方法有靈活性，不作硬性規(guī)定；三是通過對設計方案進行評估，使得防火措施在滿足消防要求的同時，不影響建筑原貌特征和內(nèi)部結(jié)構(gòu)的目的。盡管目前我們?nèi)狈r(nóng)村大團寨房屋建筑構(gòu)件燃燒特征和火災情況下構(gòu)件變化規(guī)律、建筑內(nèi)火災蔓延趨勢以及煙氣運動發(fā)展規(guī)律等方面必要的研究，也沒有建立相應的消防數(shù)據(jù)庫，但這種方法作為將來大團寨消防工作的新趨勢仍然令人期待。

參考資料：

[1]陳文貴等.中國消防全書[M].吉林人民出版社，1993.12.

[2]羅德啟.貴州民居.[M].中國建筑工業(yè)出版社 ，2008.11.

第5篇：少數(shù)民族的藝術文化范文

關鍵詞：少數(shù)民族文化資源 人才培養(yǎng) 藝術教材

一、少數(shù)民族文化是藝術人才培養(yǎng)的重要資源

少數(shù)民族文化，是今天的顯學——文化學密切關注的內(nèi)容。實際上，它不僅是文化學者展開學術研究的豐富礦藏，也應該是地方藝術院校培養(yǎng)藝術人才最值得重視的文化背景和教學資源。因為，中國內(nèi)地大多數(shù)地方藝術院校地處少數(shù)民族地區(qū)，這些地區(qū)的許多珍貴藝術文化的形態(tài)較為完整地存留下來，構(gòu)成了當?shù)厮囆g院校辦學的區(qū)域文化背景或者說是辦學的區(qū)域文化基礎。如果有正確的文化態(tài)度，就會將這種背景或者基礎，當做自己辦學的資源優(yōu)勢加以很好地利用；如果價值判斷不準確，常常會將這種背景或基礎當做妨礙前進的包袱或是自慚形穢的發(fā)展低起點。盡管隨著多元文化價值的強調(diào)，這樣的意識和心態(tài)已經(jīng)越來越少，但是，如何更好地利用自己的文化背景與文化基礎來發(fā)展少數(shù)民族藝術教育，培養(yǎng)人才，創(chuàng)新藝術，卻越來越成為一個值得積極探索并深入研究的問題。

文化背景，主要指少數(shù)民族藝術文化在學校培養(yǎng)的藝術人才的成長過程當中，成為他們對少數(shù)民族藝術認知系統(tǒng)所建立的重要基礎。只有對少數(shù)民族風俗民情、歷史社會、語言行為等有所了解，成為自有知識，才能對少數(shù)民族藝術有深切的體會和真摯的情感，才能產(chǎn)生自覺的傳承行為與創(chuàng)作熱情。但是，如果面對豐富多彩的少數(shù)民族文化，只是將其存在當做一種背景知識來介紹，讓學生掌握，那就太大材小用、重鼎輕置了。實際上，應該在民族文化傳承的高度上認識少數(shù)民族文化內(nèi)容，中國眾多的民族大家庭，“少數(shù)”民族文化展現(xiàn)了文化構(gòu)成的“多數(shù)”部分。

教學資源，主要指少數(shù)民族文化藝術資源經(jīng)過學校專家學者的耙梳、整理，總結(jié)出典型代表、規(guī)律性的東西，進入學校課堂，成為現(xiàn)代規(guī)模化教育的教學資源，成為學校藝術人才培養(yǎng)的知識系統(tǒng)中的重要部分。

民族文化的薪火相傳、延綿不絕、自立自新、發(fā)揚光大，就是要在人才培養(yǎng)的鏈條上得到充分體現(xiàn)。

二、特色教材：少數(shù)民族藝術變?yōu)樗囆g人才培養(yǎng)資源的重要途徑

少數(shù)民族文化，在今天的社會里，成為許多社會活動的重要資源。譬如，文化研究、宗教研究、法學研究、文化產(chǎn)業(yè)研究、經(jīng)濟研究、社會文明研究、生態(tài)研究等等。而作為藝術院校，尤其是地方藝術院校的教育資源研究，如何將少數(shù)民族文化轉(zhuǎn)化為藝術教育資源，近些年越來越多地被人涉足，但是，常常是一時一地一得的議論或心得。其實，這是一個特別值得系統(tǒng)思考的問題。

意識到少數(shù)民族藝術文化是藝術人才培養(yǎng)的重要資源是一回事，將這種資源變?yōu)榍袑嵱行У慕虒W資源則是另外一回事。有理念，有思想，還要有行動、有措施。問題集中到一點，就是“如何行動”“什么措施”。

云南大學出版社與云南藝術學院合作，通過特色藝術教材出版、重點學科叢書出版和藝術精品課程教材出版項目，探索了一些路徑，積累了一些經(jīng)驗。

1.跟蹤：采風經(jīng)常化

第6篇：少數(shù)民族的藝術文化范文

本文基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在保護中存在的諸多問題，重點是以郊區(qū)赫哲族“伊瑪堪”為例討論一下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護和生產(chǎn)性保護——這兩大實際文化遺產(chǎn)后續(xù)開發(fā)、保護、傳承的問題。本文希望尋找一個科學的、系統(tǒng)的、操作性強的研究方法和分析理論，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)化、生產(chǎn)性保護奠定一定的理論基礎。

關鍵詞：文化生態(tài)； 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳承與保護；伊瑪堪

一．“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”理論內(nèi)涵

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一門強調(diào)理念與實踐運用的新興學科，而其研究主體—非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則承載著人類生活的智慧。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形式豐富、內(nèi)容廣泛，滲透于人類生活中的各個領域。在保護工作中，如何保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的完整性與本真性，如何在其瀕臨消失的困境下恢復其活力，這是實際保護工作中需要攻克的關鍵。

文化生態(tài)學是一門新興的學科，雖然出現(xiàn)的時間較晚，但適應性強，為很多文化學科的子學科所借鑒運用，并達到了很好的研究效果。它突出強調(diào)用生態(tài)、有機的方法研究文化的存在狀態(tài)，發(fā)展和與周圍環(huán)境之間的互動。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中運用文化生態(tài)學的理論和方法，可以開拓遺產(chǎn)保護工作新的視野，提供更加有效的研究方法。

我國于2005年3月由國務院辦公廳公布的《關于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》的附件《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》中，界定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是：“指各族人民世代相傳的、與群眾生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式(如民俗活動、表演藝術、傳統(tǒng)知識和技能，以及與之相關的器具、實物、手工制品等)和文化空間?！稌盒修k法》列舉了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)涵蓋的六項內(nèi)容，與《公約》界定的五項一致，另外還列舉了一項“與上述表現(xiàn)形式相關的文化空間”。由此我們可以看出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)反映出人們的“生產(chǎn)方式”、“生活智慧”、“文化人格”等等，以口傳心授的方式，在時空中不斷傳承演進。相對于物質(zhì)文化遺產(chǎn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更表現(xiàn)出一種勾連時空的活態(tài)性。雖然在表達方式上，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”顯得有些“洋腔洋調(diào)”，一定程度上影響了人們對它的理解。但是作為一種正在逐漸發(fā)展、完善的學科，它有著很強的應用性，對于正式保護世界文化資源，是一種建設性的新窗口。它的定義也會隨著保護研究工作的深入展開逐步完善。在實踐、理論交織進步的過程當中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理論與實踐將會得到全面的發(fā)展。

二．赫哲族“伊瑪堪”文化生態(tài)分析

赫哲族人在長期的漁獵生活中，創(chuàng)造了具有鮮明民族特色的光輝燦爛的文學藝術，其中，以說唱藝術伊瑪堪流傳最廣、最受歡迎。伊瑪堪是赫哲族的曲藝說書形式，流行于黑龍江省的赫哲族聚居區(qū)。伊瑪堪，最早的含義為魚即哈（魚），現(xiàn)在的含義，有的認為是故事之意，有的認為是表示赫哲族這個捕魚民族的歌。其形式有說有唱，是一種古老的民間說唱文學藝術。現(xiàn)有50多部典籍，被譽為北部亞洲原始語言藝術的活化石。

伊瑪堪的篇幅巨大，現(xiàn)已采錄下來的每部都在幾萬字至十幾萬字之間。其內(nèi)容豐富多彩，大多是敘述古代氏族社會時期部落與部落之間的征戰(zhàn)與聯(lián)盟、氏族之間的血親復仇、民族興衰、維護民族尊嚴和疆域完整的英雄故事，也有一些降妖伏魔、追求自由和歌唱愛情的，還有講述薩滿求神、漁獵生活、及風土人情等。

從已經(jīng)采錄到的伊瑪堪中，可以看出它的兩大特點：首先它是對赫哲族歷史的忠實記錄。無論是歷史學家、語言學家，還是民俗學家、宗教學家，均可從中擷取寶貴的原始資料。有人稱伊瑪堪為赫哲族的口頭百科全書，應該說當之無愧。第二是它集中體現(xiàn)了赫哲族的審美觀。伊瑪堪用古典浪漫主義的手法，描述了赫哲族的英雄們除暴安良、降妖伏魔的英雄主義氣概；描述了赫哲人對忠誠和信義的高度贊美，對自由和愛情的執(zhí)著追求，以及對美好未來的無限憧憬。顯而易見，伊瑪堪不是那個時代生活的簡單記錄，而是在那個時代的廣闊背景下，按照美的規(guī)律藝術地再現(xiàn)了生活美，堪稱一部完美再現(xiàn)赫哲族英雄人物、歷史變遷與民俗風情的大型古典交響詩。伊瑪堪是赫哲族人民的生活中不可缺少的一種藝術品類和一種娛樂審美的方式，它同時還具有傳承本民族歷史文化的"教科書"功能，價值獨特，意義重大。

國家非常重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，2006年5月20日，該曲藝經(jīng)國務院批準列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

三．赫哲族“伊瑪堪”文化生態(tài)傳承保護的建議

（一）完善法律規(guī)范，確保非遺工作順利進行。立法保護是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的最根本保障。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是不可再生的文化資源，但在人們的文化保護意識中還沒有被充分認識，因此立法顯得格外重要。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作也不是一蹴而就的行為，是長期的浩繁的系統(tǒng)工程。較完善的法律保護，是搶救與保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作前提當中的重中之重。

（二）建立科學的管理機制，協(xié)調(diào)各職能部門的工作。我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作大多存在政府部門內(nèi)部職責不明，政府與非官方組織缺乏溝通協(xié)調(diào)等問題。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作涉及到社會領域中多個行政管理部門的協(xié)同合作，而現(xiàn)在的狀況卻不容樂觀。各部門之間分工不定、多頭管理等等，造成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作推進速度緩慢。烏泥徑手工棉紡織技藝在保護過程中，也存在著各級管理部門之間協(xié)調(diào)溝通不暢通的問題。因此，通過明確的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法的建立和及時的授權、實施，各地文化行政部門的職責將會更加明晰。有了保障措施和授權，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護或許可以更暢通。各職能部門若能攜手合作，將會對我國文化事業(yè)的發(fā)展形成良好的推動。

（三）加強宣傳力度，讓保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為全社會的責任。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的是人類共同的文化遺產(chǎn)，是人民創(chuàng)造的民間智慧，理應歸于人民。群眾對于這些文化遺產(chǎn)有知情權和保護的權利?，F(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作雖然開展得紅紅火火，但是更多卻是專家、政府的行為，群眾對于文化遺產(chǎn)的保護工作，要么不甚了解，要么無從了解。要從更廣闊的社會角度，讓更多的人，尤其是年輕人，了解傳統(tǒng)的民間文化。用適合的展示語言，向現(xiàn)代人群宣傳古老的，但不失魅力的傳統(tǒng)文化。(這涉及到傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代解構(gòu)問題，在下文中會具體討論)年輕一代將會是民族文化傳承的中堅力量，要讓他們通過正確的方式，了解民族文化，并且由內(nèi)而外的熱愛之，產(chǎn)生民族文化自尊自覺。因此，如何用最自然的方式向青少年介紹非物自文化遺產(chǎn)，是一個技術性很強的問題，仍然需要社會各界、相關行政部門的通力合作。

（四）商業(yè)和旅游業(yè)的參與。除了政府有效的保護政策，筆者認為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護還要得益于商業(yè)的運作和旅游業(yè)的參與。要以各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來吸引游客，把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為巨大的文化產(chǎn)業(yè)，不但可以促進當?shù)芈糜螛I(yè)的發(fā)展，而且可以極大地提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播和影響力，從而達到經(jīng)濟效應和社會效應的雙贏。

四. 結(jié)論

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”具有傳承本民族歷史文化的“教科書”功能，價值獨特，意義重大。在保存發(fā)展自己的同時，出現(xiàn)了文化的變遷及新的特點。在傳承和保護的過程中，要充分發(fā)揮政府的主導與推動力、原始民族的文化自覺與內(nèi)省力、學者的學術指導與影響力，通過逐步建立起比較完善的保護體系，全社會的努力，必將使之得到健康發(fā)展。

參考文獻：

[1]王洪軍．談赫哲族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護[J]佳木斯大學社會科學學報，2007，2

第7篇：少數(shù)民族的藝術文化范文

關鍵字：利益相關者 少數(shù)民族 可持續(xù)發(fā)展

一、理論研究背景

（一）理論的產(chǎn)生和發(fā)展

利益相關者理論是20　世紀60年代起源于英美等西方國家的一種管理理論，其早期思想可追溯到20世紀30　年代。到20世紀60　年代，　斯坦福研究所將"利益相關者"這一術語定義為"利益相關者是那些失去其支持，企業(yè)就無法生存的個人或團體"。利益相關者理論的核心思想是：任何一個企業(yè)的發(fā)展都離不開各種利益相關者的投入或參與，企業(yè)追求的是利益相關者的整體利益，　而不僅僅是某個主體的利益。

利益相關者理論在相關領域的應用研究初期，企業(yè)一直是絕對的研究主體，直到20　世90年代初期以后，才開始從企業(yè)擴展到政府、社區(qū)、城市、社會團體以及相關的經(jīng)濟和社會環(huán)境等。

（二）國內(nèi)外旅游利益相關者理論的研究

這一理論從20　世紀80　年代開始引入旅游研究領域。Purnomoc（2005）研究了國家公園和森林管理的利益相關者問題；Dianne　Dredge（1999）、Buanes（2004）分別對區(qū)域發(fā)展問題以及濱海地區(qū)發(fā)展問題進行了研究。

國外學者對旅游利益相關者問題的研究主要集中在以下四個方面：　旅游利益相關者的界定及分類；　旅游規(guī)劃、管理與營銷中的利益相關者問題；　旅游環(huán)境倫理與可持續(xù)發(fā)展中的利益相關者問題；　社區(qū)旅游及其協(xié)作中的利益相關者問題。

國內(nèi)方面，　保繼剛等（2002）在桂林市旅游發(fā)展總體規(guī)劃中，討論了旅游地的游客、政府、商業(yè)部門、本地居民、景點開發(fā)商等利益相關者，　對他們的利益表現(xiàn)、決策過程與行為、相互制約和相互影響關系進行了初步分析，　并結(jié)合系統(tǒng)動力學分析尋找和認識主要利益群體在桂林市旅游業(yè)中的促進和限制作用，　剖析了桂林市旅游業(yè)發(fā)展的內(nèi)部結(jié)構(gòu)和深層制約機制。張偉等（2002）將利益主體理論應用到四川省樂山市旅游發(fā)展戰(zhàn)略規(guī)劃過程中，　并對不同利益主體的旅游意識和利益表達進行了分析。

從國內(nèi)外的研究來看，利益相關者理論在旅游領域的運用已經(jīng)取得了初步的成果。國外研究者主要集中于利益相關者的協(xié)作方面的研究，包括協(xié)作的原因分析、協(xié)作的組織形式、協(xié)作程序和途徑、協(xié)作過程管理以及協(xié)作的效果評估。國內(nèi)的研究還處于理論的引入階段，內(nèi)容還比較粗淺，主要集中在對利益相關者之間的復雜關系的探討上，在利益相關者之間的博弈分析上主要集中在生態(tài)旅游和可持續(xù)發(fā)展方面，突出說明利益相關者參與規(guī)劃和管理的重要性，但是對具體的根源和對策探討的還不夠系統(tǒng)和深入。

二、少數(shù)民族地區(qū)文化旅游核心利益相關者

旅游是綜合性很強的行業(yè)，幾乎涉及社會發(fā)展中的各個方面，其中涉及的利益主體包羅萬象。少數(shù)民族地區(qū)和非少數(shù)民族地區(qū)的文化旅游發(fā)展有其共性，涉及的利益主體很多都是相同的?？墒?，我們不能忽視少數(shù)民族地區(qū)文化旅游發(fā)展的特性，少數(shù)民族的特殊性、當?shù)卣淖灾涡?、旅游生態(tài)的不可再生性。

結(jié)合少數(shù)民族地區(qū)的這些特點，筆者認為在少數(shù)民族文化旅游發(fā)展中涉及的利益主體包括：中央政府、當?shù)卣ㄗ灾沃?、自治縣、自治鄉(xiāng)等）、原住民、旅游經(jīng)銷商、旅游交通、媒體、文化旅游者等等。國內(nèi)學者夏贊才在2003年利用利益相關者理論建立旅行社利益相關者基本圖譜，　將旅行社利益相關者分為核心層、戰(zhàn)略層、層三個基本層次，　探討三個層次的相關者之間的復雜關系。根據(jù)這一理論，筆者認為少數(shù)民族地區(qū)文化旅游的利益主體也可以分為三個層次---核心層、戰(zhàn)略層和延伸層。其中，政府（中央和地方）、原住民、文化旅游者為核心層；旅游市場營銷者和旅游規(guī)劃者屬于戰(zhàn)略層；旅游交通和文化保護部門屬于衍生層。在本文中，筆者重點分析少數(shù)民族地區(qū)文化旅游發(fā)展中的核心利益層。

（一）中央政府和地方政府

少數(shù)民族地區(qū)的政府是民族自治政府，從自治區(qū)到自治州，再到自治縣和自治鄉(xiāng)，多個層次的自治政府。少數(shù)民族文化旅游的發(fā)扎需要一個總體利益和目標的代言人，來控制、引導、協(xié)調(diào)、規(guī)范其它利益相關者的目標和行為，能夠擔當此任的只有，尤其是中央政府。少數(shù)民族地區(qū)文化旅游是一個內(nèi)在地具有政治性的事物，在這里，價值觀的協(xié)調(diào)與沖突，權力的制衡，利益的分配，參與和決策機制的建立，目標的設定和標準的確定等都具有鮮明的政治色彩。政府擁有有力的工具來影響社區(qū)旅游的發(fā)展：立法，協(xié)調(diào)政策、項目與基礎設施，提供激勵、規(guī)劃和促銷等。

（二）原住民（社區(qū)參與）

少數(shù)民族地區(qū)的原住民在當?shù)氐穆糜伟l(fā)展中扮演著重要的角色，發(fā)揮的作用是巨大的。第一，游客在旅游過程中也感受居民生活的方方面面，居民是旅游資源的一部分；第二，居民是當?shù)貍鹘y(tǒng)文化和習俗的主要保護者；第三，居民為游客提供家庭旅館、餐館、商店、手工藝品、節(jié)慶活動等旅游設施和旅游產(chǎn)品，是開發(fā)商未簽約的"合作伙伴"；第四，居民在社區(qū)扮演的角色往往能反映出個人對社區(qū)的關注程度和在旅游決策中的控制力等問題，當居民較多地參與社區(qū)各種活動時，他們往往對社區(qū)變遷和發(fā)展持肯定態(tài)度，相反，隨著當?shù)芈糜螞Q策中當?shù)厝丝刂屏Φ南陆?，對旅游的支持也會下降?/p>

（三）文化旅游者

熱衷于少數(shù)民族文化旅游的旅游者的旅游動機在于體驗當?shù)鬲毦咛厣拿褡逦幕?。這些旅游者的進入給少數(shù)民族地區(qū)帶來了一定的積極影響，主要表現(xiàn)在三個方面：

第一，為當?shù)厣鐓^(qū)帶來活力；第二，為居民帶來了外來文化；第三，旅游者在當?shù)芈糜文軒硎杖牒徒?jīng)濟利益，能提高當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展和改善居民生活水平。

三、目前少數(shù)民族文化旅游發(fā)展中的問題分析

在旅游業(yè)給少數(shù)民族地區(qū)帶來經(jīng)濟效益的同時，也導致了民族文化的庸俗化、民族文化認同感失落以及價值觀的退化和遺失，　造成旅游地價值降低等一系列問題。這些問題可以用一句話來簡單概括---開發(fā)與保護的不協(xié)調(diào)，不能實現(xiàn)文化旅游資源的可持續(xù)發(fā)展。

筆者認為這一系列問題的產(chǎn)生是有其根源的。從利益相關者的理論來分析，是由于少數(shù)民族地區(qū)旅游發(fā)展利益主體利益的不平衡產(chǎn)生的。少數(shù)民族地區(qū)文化旅游發(fā)展中的核心利益主體中，中央政府的核心利益是地方穩(wěn)定，人民安居樂業(yè)；地方政府的核心利益是追求政績，追求GDP的增長；當?shù)鼐用竦暮诵睦孀非笫鞘杖氲脑黾雍蜕钏降奶岣?；文化旅游者的核心利益是高滿意度的游客體驗。梳理清楚這些利益主體的核心利益，想方設法平衡這些利益，從而促進少數(shù)民族地區(qū)旅游發(fā)展的可持續(xù)性就不是那么困難了。

我們假設一個少數(shù)民族地的文化旅游發(fā)展是一個的球。根據(jù)牛頓力學，我們不難知道，球要運動離不開力。在旅游發(fā)展過程中，利益相關者追求的核心利益就是旅游發(fā)展的推動力。對物體的運動產(chǎn)生影響的力分為兩種，動力和阻力。我們分別用F1和F2來表示。如圖2：

當F1　F2，即動力　阻力時，物體向前運動，B發(fā)生作用，少數(shù)民族地區(qū)文化旅游發(fā)展良好；當F1　F2，即動力　阻力時，物體向后運動，A發(fā)生作用，少數(shù)民族地區(qū)文化旅游發(fā)展倒退；

當F1=F2，即動力=阻力時，物體原地靜止，少數(shù)民族地區(qū)文化旅游發(fā)展停滯不前，維持原狀。

這里的F1和F2指的是利益相關者的合力，不單單指一個利益主體對旅游發(fā)展產(chǎn)生的影響。我們可以用f來表示每個利益主體對物體運動即文化旅游發(fā)展產(chǎn)生的作用力和反作用力。上圖中的黑色箭頭為f，表示為中央政府、地方政府、原住民和文化旅游者對該地文化旅游產(chǎn)生的作用力。

具體分析：

第一，利益相關者對旅游開發(fā)的價值取向一致性可以增加合作的可能性。當政府、原住民和文化旅游者的利益一致時，這個時候的動力F1　F2。政府需要發(fā)展旅游來推動當?shù)亟?jīng)濟的發(fā)展和GDP的增加。政府采取各種優(yōu)惠措施來招商引資，這樣就帶來更多的就業(yè)機會，為當?shù)鼐用裉峁徫?，拓寬收入渠道，引起當?shù)鼐用竦闹С帧Ｎ幕糜握叩倪M入為旅游地帶來貨幣，提高當?shù)鼐用竦纳钯|(zhì)量；游客得到最高的旅游體驗，滿意度提高。從而達到政府--居民之間、居民--旅游者、旅游者--企業(yè)、居民--旅游企業(yè)兩兩的共贏。這樣的情形是一種最完美的模式，是學者和實踐者的追求模式。

第二，當利益相關者的價值取向不一致則意味著沖突，這個時候F1　F2，阻力大于動力，文化旅游發(fā)展受到阻礙。這個時候的典型的情形是政府想發(fā)展旅游，在規(guī)劃用地方面與原住民產(chǎn)生沖突，社區(qū)參與度不高；原住民為了獲取經(jīng)濟利益，破壞政府保護的文化旅游資源，同時擺攤設點，拉客現(xiàn)象頻生，間接降低旅游者的游客體驗。這種模式的產(chǎn)生是由于利益分配不均引起的，從根源上講是決策過程中采取的決策方法和程序的失誤。

四、平衡利益關系，實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展

由于這些利益相關者來自不同行業(yè)和部門，他們具有不同的價值目標和利益要求，他們與旅游目的地的關系密切程度是不一樣的，他們所具有的影響力也不同，如在眾多的旅游發(fā)展利益相關者中，旅游經(jīng)營者追求經(jīng)濟利益的最大化；旅游者尋求旅游需求滿足最大化；政府主管部門探求管理效益最大化；而居民尋求高收入和好的生活環(huán)境。不同的利益相關者，有的對旅游地的生存和發(fā)展具有決定性的影響，有的則較弱。同時他們與旅游地的關系程度及影響力也是動態(tài)變化的。所以旅游目的地在發(fā)展旅游業(yè)的時候，不能只考慮某一組織或群體的利益而忽視或輕視其它相關者的利益，也不能用靜態(tài)的眼光來對待利益相關者，必須用動態(tài)的眼光來協(xié)調(diào)和關注每一個利益相關者，讓他們能夠公平的分享旅游業(yè)所帶來的利益以及公平的分擔旅游負面影響。

（一）政府合理引導和調(diào)控

為實現(xiàn)旅游可持續(xù)發(fā)展，在旅游發(fā)展和環(huán)境保護之間存在著大的矛盾。一方面，旅游要發(fā)展，要對當?shù)亟?jīng)濟做出貢獻，要改善當?shù)鼐用竦纳钯|(zhì)量，就需要擴大接待能力，吸引更多的游客；另一方面，游客的增多會對當?shù)丨h(huán)境造成不利影響。一個影響旅游地可持續(xù)發(fā)展的消極因素如何在最短時間內(nèi)被消除，就要依賴政府做出及時的反應，政府須迅速制定各種政策。政府應改變以往不合理的產(chǎn)權安排，　從旅游文化資源保護的內(nèi)部因素出發(fā)，　在開發(fā)中將少數(shù)民族的利益放在第一位，　公平合理地安排政府、少數(shù)民族和開發(fā)商的產(chǎn)權關系。

（二）鼓勵原住居民參與

少數(shù)民族是民族文化資源的載體，　解決民族文化資源保護的問題首先應貫穿于民族文化資源開發(fā)的全過程，　從問題的根本點入手，　進行合理的產(chǎn)權安排，　讓少數(shù)民族在資源開發(fā)中得到最大的利益，　成為自己資源的真正主人，這樣才能從根本上激勵他們合理開發(fā)和保護自己的資源，才能做到民族文化旅游的可持續(xù)發(fā)展。景區(qū)要想獲得可持續(xù)發(fā)展，就必須在諸如環(huán)境管理工作上采取適當對策以盡量避免消極因素的出現(xiàn)。

（三）滿足旅游者的體驗需要

不同的旅游者因年齡、性別、愛好、國籍的不同，也表現(xiàn)出更明顯的體驗偏好，其所追求的利益也就表現(xiàn)為旅游者在進入旅游目的地后通過旅游體驗和認知所獲得的各種知識、愉悅和滿足感的總和。如果景區(qū)生態(tài)環(huán)境遭到嚴重破壞，旅游者便無法達到"購買"其產(chǎn)品的目的。

五、結(jié)語

總之，為了實現(xiàn)少數(shù)民族文化旅游旅游的可持續(xù)發(fā)展，就要協(xié)調(diào)好原住居民、地方政府、中央政府、旅游者之間的關系，管理好旅游景區(qū)，從不同的立場、不同的角度進行思考，尤其要把原住居民這一相對弱勢群體作為主要的利益群體之一來對待。同時，還要根據(jù)旅游活動的復雜性、區(qū)域生活的豐富性以及地區(qū)間的差異性來制定相關的政策和措施，從而保證少數(shù)民族文化旅游健康、全面、可持續(xù)發(fā)展。

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第8篇：少數(shù)民族的藝術文化范文

關鍵詞：少數(shù)民族；舞蹈藝術；發(fā)展

在21世紀的今天，我國的經(jīng)濟水平得到了不斷的發(fā)展和進步，社會物質(zhì)文明建設和精神文明建設在迅速建設和發(fā)展著，伴隨著這種發(fā)展現(xiàn)狀，物質(zhì)文明和精神文明改變著人們的精神面貌，影響著人們的思想認識，而文化的多元化發(fā)展又促使了人們在文化上的認識更加多元化，其不斷影響和刺激著人們的文化觀念。作為中國領土的一個大板塊—少數(shù)民族，在經(jīng)過中國文化的不斷積淀后，少數(shù)民族的文化可謂是源遠流長，其文化體系中的舞蹈文化更是值得我們?nèi)テ肺?，如今，少?shù)民族的舞蹈漸漸地形成了一種藝術，這一舞蹈藝術正向全國范圍內(nèi)擴散著，發(fā)展勢頭良好。

一、舞蹈藝術的內(nèi)涵

舞蹈藝術是指經(jīng)過人們提煉和加工的人體動作來作為主要的表現(xiàn)手段，并運用舞蹈語言、節(jié)奏、表情和構(gòu)圖等多種基本的要素，塑造出具有動態(tài)性和直觀性的舞蹈形象，從而表達人們的思想感情的一種藝術表現(xiàn)形式。舞蹈藝術不同于其他的人體動作藝術，它主要是以舞蹈動作為主要的藝術表現(xiàn)手段，著重表現(xiàn)語言文字或其他藝術表現(xiàn)手段難以表現(xiàn)的人們內(nèi)在的深層次的精神世界，包括深刻的思想、細膩的情感、鮮明的性格等等，舞蹈藝術就是創(chuàng)造出一種可以被人感知到的生動的舞蹈形象，從而來表達舞蹈表演者的審美情感和審美理想。在哲學家和美學家的眼中，舞蹈藝術已經(jīng)升華為一種生活，甚至是生命的藝術。

二、少數(shù)民族舞蹈的重要性和重要地位

少數(shù)民族的舞蹈是在長期的時間作用下逐步形成的，如今其舞蹈可謂是藝術性和 審美性相當高，它是由少數(shù)民族人們在長期的社會和歷史進程中，通過集體傳承、集體發(fā)展、集體創(chuàng)造而逐漸積累和發(fā)展起來的一種文化表現(xiàn)形式，具有鮮明的民族特色和地域特色，少數(shù)名族的舞蹈對漢族文化的影響是非常深遠的，在其社會進程的發(fā)展過程中創(chuàng)造出了豐富多彩的民族文化，特別是歌舞文化，他們的舞蹈文化藝術不管是對中外樂舞文化的交流與傳播還是對加強民族團結(jié)與進步、促使我國擁有更加深厚的文化底蘊都發(fā)揮著其獨特而重要的影響和作用，為我國舞蹈藝術的發(fā)展和文化底蘊的深厚作出了突出的貢獻。從這些方面可以充分證明，少數(shù)民族的舞蹈，特別是其舞蹈藝術具有非常重要的作用和地位，其重要性不言而喻。

三、少數(shù)民族舞蹈藝術的發(fā)展探討

少數(shù)民族的舞蹈藝術發(fā)展是經(jīng)過了一定的發(fā)展歷程的，有其沉淀意義，其舞蹈藝術在目前看來可謂是源遠流長，底蘊深厚，具有強烈的民族色彩和生活氣息以及獨特的舞蹈語言、鮮明的民族特色，比如，北方的舞蹈呈現(xiàn)出剛健豪放美、南方的舞蹈呈現(xiàn)出婀娜多姿美、平原的舞蹈呈現(xiàn)出柔美細膩美、高山的舞蹈呈現(xiàn)出瀟灑奇特美，可以說少數(shù)民族的舞蹈藝術是千姿百態(tài)、異彩紛呈的。對于少數(shù)民族的舞蹈藝術發(fā)展來說，其分為幾個時期的發(fā)展歷程，具體如下：

（一）奠基期

這一時期是少數(shù)民族舞蹈藝術發(fā)展的起步期，有很多舞蹈藝術家充分展現(xiàn)了其民族舞蹈特色，涌現(xiàn)出了一大批的優(yōu)秀少數(shù)民族舞蹈作品，比如說蒙古族的《鄂爾多斯舞》、《盅碗舞》等獲得了贊譽，另外還有傣族的《孔雀舞》等都獲得了好評，這些舞蹈不僅第一次在人們面前充分展示了其獨特的魅力和藝術特色，而且還揭開了少數(shù)民族舞蹈藝術發(fā)展的序幕。

（二）破碎期

這一時期經(jīng)歷“”的沖擊，使得少數(shù)民族舞蹈藝術的良好發(fā)展勢頭被阻斷，幾乎所有的舞蹈創(chuàng)作都處于停滯狀態(tài)，甚至是慘遭禁演。少數(shù)民族的舞蹈藝術發(fā)展被扼殺在搖籃里。

（三）發(fā)展期

這一時期經(jīng)過“”的洗禮后，從這之后開始進入了一個全新的發(fā)展階段，少數(shù)民族舞蹈藝術得到了空前的發(fā)展勢頭，比如在北京舉行的全國舞蹈表演，舞蹈藝術家以一支《牧民見到》的舞蹈，充分展現(xiàn)了蒙古族風格鮮明和濃郁的民間舞蹈藝術，抒發(fā)了蒙古族人們對主席的愛戴之情，引起觀眾的極大反響。

（四）探索期

這一時期是少數(shù)民族舞蹈藝術在發(fā)展和積淀后的時期，其舞蹈藝術進入了一個全新的時期，逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)閷ξ璧杆囆g的創(chuàng)作、表演觀念進行大膽的藝術形象創(chuàng)作、多種編舞方法相結(jié)合的探索，在這一時期，少數(shù)民族舞蹈藝術探索的方向，基本上是以創(chuàng)作題材為依據(jù)，對其民族風情和風俗以及民族性的人物形象進行探索與舞蹈藝術創(chuàng)作。（作者單位：內(nèi)蒙古赤峰市群眾藝術館）

參考文獻：

［1］ 海和平.論少數(shù)民族舞蹈藝術的發(fā)展［J］.陜西教育（高教）, 2010,(1)

第9篇：少數(shù)民族的藝術文化范文

關鍵詞：平面設計；少數(shù)民族；文化符號；應用意義；具體應用

近年來，隨著文化的多元化發(fā)展，平面設計中少數(shù)民族文化符號的應用日益增多，并滲透到人們?nèi)粘Ｉ畹母鱾€方面。實踐表明，平面設計對于少數(shù)民族文化的傳承與發(fā)展發(fā)揮著重要作用，而平面設計中少數(shù)民族文化符號的融合也為平面設計的發(fā)展帶來了更多可能性和創(chuàng)新性。本文從平面設計中少數(shù)民族文化符號的應用意義出發(fā)，并從平面設計中少數(shù)民族圖騰文化、少數(shù)民族色彩搭配、少數(shù)民族構(gòu)思理念等具體應用進行了探究。

一、平面設計中少數(shù)民族文化符號的應用意義

1、豐富文化表現(xiàn)形式，弘揚少數(shù)民族文化內(nèi)容

少數(shù)民族文化符號具有豐富的文化內(nèi)涵，其具體內(nèi)容包括少數(shù)民族文字、圖形、服飾、信仰以及文化習俗等，其豐富的文化內(nèi)涵以及極具個性化的文化表現(xiàn)形式，通過很長一段時間的歷史洗禮，便產(chǎn)生了極具感染力和影響力的文化效果。少數(shù)民族文化符號的應用涉及諸多文化領域，并成為文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新的重要元素，給人們的文化生活帶來積極的推動和促進作用。少數(shù)民族文化中包含著傳統(tǒng)文化遺留下來的文化內(nèi)容，能夠積極地刺激大眾的審美需求，其鮮明的色彩搭配以及個性化的內(nèi)涵文化表現(xiàn)，都能夠有效地推動現(xiàn)代文化形式的發(fā)展，并產(chǎn)生積極的作用。面對傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化融合發(fā)展的當今社會，少數(shù)民族文化符號的獨創(chuàng)性、風格性正逐漸被人們所接受和認可，并成為社會文化發(fā)展的趨勢方向，從而形成文化對思想意識的熏陶影響。

2、促進社會文化交流，拓展少數(shù)民族文化影響

現(xiàn)代社會，人們的生活節(jié)奏緊張而繁忙，大眾的文化交流正日益淡化，而針對文化的情感體驗和文化內(nèi)容的感知能力也正在日益下降。而少數(shù)民族文化符號的滲透能夠為大眾文化內(nèi)容注入新鮮血液，帶來發(fā)展活力，促進民族融合發(fā)展，從而實現(xiàn)少數(shù)民族之間的相互交流和了解，提升中華兒女對于中國文化內(nèi)容的認知，完善我國的文化內(nèi)容體系。少數(shù)民族蘊含的獨特的文化精神和文化品格極具代表性，而社會文化的交流與融合也需要少數(shù)民族文化的融入，豐富大眾的文化視野和情感體驗，以少數(shù)民族的文化符號提升大眾的文化感知能力，以少數(shù)民族文化的內(nèi)涵性豐富平面設計的發(fā)展形式。

3、發(fā)展特色文化產(chǎn)業(yè)，實現(xiàn)少數(shù)民族文化效益

少數(shù)民族文化中深邃的文化內(nèi)涵需要人們進行深入挖掘探究，特別在文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的今天，少數(shù)民族文化能夠產(chǎn)生實際的客觀的社會效益以及經(jīng)濟效益。從平面設計領域來看，少數(shù)民族文化符號的應用，能夠有效提升藝術的觀賞價值，讓大眾感受到民族文化的感染力和影響力。少數(shù)民族文化的融入既能夠?qū)崿F(xiàn)文化傳承的社會效應，同時少數(shù)民族文化的融入又能夠豐富文化產(chǎn)業(yè)模式，創(chuàng)新文化產(chǎn)業(yè)形式，創(chuàng)造出多元化的文化產(chǎn)品。而通過少數(shù)族文化的社會效益能夠積極的引導大眾的文化審美取向，激勵文化企業(yè)積極的進行創(chuàng)新實踐，通過平面設計的文化創(chuàng)新推動產(chǎn)業(yè)發(fā)展的影響力，實現(xiàn)少數(shù)民族文化對平面設計的推動作用。

二、平面設計中少數(shù)民族文化符號的具體應用

1、平面設計中少數(shù)民族圖騰文化的應用

少數(shù)民族的圖騰文化代表了少數(shù)民族的信仰以及精神文化，特別是少數(shù)民族的圖騰文化的象征意義較為深刻，其體現(xiàn)了一個民族的精神寄托與情感維系。少數(shù)民族圖騰文化的內(nèi)容表現(xiàn)極具張力和藝術表現(xiàn)力，能夠瞬間吸引大眾的目光，其深刻的文化內(nèi)涵更是大眾解讀和了解少數(shù)民族文化內(nèi)容的有利契機。因此，在平面設計中如果能夠善加利用少數(shù)民族的圖騰文化，必然能夠碰撞出獨特的藝術火花。例如黑虎是彝族的圖騰，傣族人以孔雀作為圖騰，這些藝術形象都代表著不同少數(shù)民族的精神寄托，在不同主題的平面設計中能夠體現(xiàn)出獨特的高貴和優(yōu)雅的文化氣息。

2、平面設計中少數(shù)民族色彩搭配的應用

少數(shù)民族色彩搭配上大都具有顯著的特征，其民族色彩或鮮明艷麗、或?qū)Ρ葟娏?。而通過色彩能夠給大眾帶來最為直觀的視覺感受，從而在人們的腦海中形成深刻的色彩印象，色彩搭配恰到好處時能夠營造出整體的畫面感，帶給人們更為強烈的情感體驗。少數(shù)民族的色彩搭配為平面設計帶來了豐富的創(chuàng)意和靈感，將色彩的搭配作為平面設計的語言和表現(xiàn)手段，帶給人們不一樣的審美感受，喚醒大眾對于色彩的想象力。色調(diào)的調(diào)和與應用能夠帶來的各種情感的感受，例如彝族以黑色為美，認為黑色代表著莊重、莊嚴、嚴肅、深沉的氛圍，瑤族狗頭冠是盤瓠圖騰的一種大、強、尊的象征，因此在色彩的搭配上善于利用黑色來渲染莊重的氣氛，通過黑白的搭配體現(xiàn)整體設計的肅穆之意。回族的“三原色”綠色、白色、黑色則象征著高尚圣潔的內(nèi)涵，體現(xiàn)回族人對于人格道德的追求崇尚。

3、平面設計中少數(shù)民族構(gòu)思理念的應用

少數(shù)民族文化符號元素以其完善的構(gòu)思理念，形成了獨具特色的文化體系，每一個獨具代表性的文化符號都能夠讓人們隨之聯(lián)想出相應的民族文化。平面設計應該體現(xiàn)自身的創(chuàng)作風格，體現(xiàn)獨特的創(chuàng)作理念，準確的向大眾傳達文化創(chuàng)作的內(nèi)容。以廣告設計為例，少數(shù)民族的文化符號的融入應該展現(xiàn)的是相應品牌或者產(chǎn)品的標志性特征，對于企業(yè)的文化，產(chǎn)品設計的理念都有所傳達，這是平面設計所應該突破的。具有標注性和象征性的文化符號能夠?qū)崿F(xiàn)創(chuàng)意的推廣，在大眾的文化意識形態(tài)中形成固定的符號文化，以平面設計為契機，吸引大眾對于相應產(chǎn)品的注意力。平面設計不僅僅需要向少數(shù)民族符號文化發(fā)展那樣有自己的獨特設計理念和文化符號，更需要融合和滲透這種少數(shù)民族符號文化，用少數(shù)民族的文化符號和文化構(gòu)思推動平面設計的創(chuàng)新發(fā)展，創(chuàng)造出獨具民族文化風格和蘊含民族文化內(nèi)涵的設計產(chǎn)品。

三、結(jié)語

總之，平面設計中少數(shù)民族文化符號的應用體現(xiàn)越來越廣泛，擁有廣闊的發(fā)展?jié)摿涂臻g。針對平面設計領域與少數(shù)民族文化發(fā)展而言，實現(xiàn)平面設計與少數(shù)民族文化符號的有機融合，并開展科學合理的創(chuàng)新與實踐，滿足現(xiàn)實人們對于文化的需求體驗具有深遠的現(xiàn)實意義。不管是從藝術創(chuàng)作和審美發(fā)展領域來看，還是從大眾對于文化的感受和體驗出發(fā)，平面設計中都應該不斷吸收和使用少數(shù)民族文化符號的創(chuàng)新元素，實現(xiàn)平面設計的藝術審美價值和社會效益，從而創(chuàng)造出具有少數(shù)民族文化特色的平面設計作品，推動平面設計的民族化和國際化發(fā)展。

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