藝術(shù)教育與文化傳承精選(九篇)

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第1篇：藝術(shù)教育與文化傳承范文

關(guān)鍵詞：中國傳統(tǒng)文化；藝術(shù)設計教育；現(xiàn)狀；意義和價值；建議

0 引言

文化支撐著一個民族的脊梁，能夠為民族創(chuàng)建一個牢不可破的精神家園，促進民族血脈永續(xù)流傳而不斷絕。民族化、區(qū)域化已經(jīng)成為現(xiàn)代教育發(fā)展的必然趨勢?，F(xiàn)代社會發(fā)展和教育事業(yè)的繁榮的同時促使藝術(shù)設計教育領(lǐng)域面臨著新一輪的挑戰(zhàn)和危機，如何在激烈的文化教育市場中占據(jù)一席之地，培養(yǎng)與市場需求一致的實用型人才從而實現(xiàn)中華民族的偉大復興是這一時期藝術(shù)設計教育領(lǐng)域工作者們亟待解決的首要任務。在這一大背景下，融入中國傳統(tǒng)文化中的精華部分，建設一個多元化、全方位、系統(tǒng)化的藝術(shù)設計教育體系以強化中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，有利于實現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化在藝術(shù)設計教育中的高效科學繼承，為藝術(shù)設計教育領(lǐng)域提供更為豐富和精彩的創(chuàng)新源泉。

1 中國傳統(tǒng)文化在藝術(shù)設計教育中的運用現(xiàn)狀

1.1 在藝術(shù)設計教育中對中國傳統(tǒng)文化的重視程度不高

中國藝術(shù)設計教育事業(yè)真正走向規(guī)范化和系統(tǒng)化始于20世紀初，各大工藝美術(shù)學院進行開辦招生，引入國外藝術(shù)設計教育理念，以抽象的視覺符號和幾何圖形取代了中國傳統(tǒng)的民族工藝手藝。在這一階段，藝術(shù)設計教育工作者們對中國傳統(tǒng)文化不夠重視，一度忽視了傳統(tǒng)文化在教育過程中的作用，且對技術(shù)因素的重視要遠遠大于藝術(shù)因素，盲目追求西方藝術(shù)設計技術(shù)上的高超而輕視傳統(tǒng)文化的本源之力。這也使得藝術(shù)設計教育事業(yè)在長時期內(nèi)缺乏創(chuàng)新的動力，在教育模式上也一度出現(xiàn)弊端和不足。

1.2 藝術(shù)設計教育中崇洋抑本風氣的盛行

現(xiàn)階段我國藝術(shù)設計教育領(lǐng)域仍舊在很大程度上依賴于海外藝術(shù)設計教育理念的引進，這從某種角度上來說并不利于中國傳統(tǒng)文化在藝術(shù)設計教育中的傳承與運用。藝術(shù)設計教育具有非常強的綜合性，能夠?qū)F(xiàn)代技術(shù)與其本身所根植的傳統(tǒng)文化進行有機結(jié)合，將濃厚的東方古典韻味深入到藝術(shù)作品的設計中去，因此一味崇尚西方藝術(shù)設計教育理念會壓抑原有的民族特色和區(qū)域性質(zhì)，導致藝術(shù)設計教育易出現(xiàn)過度模仿而缺乏創(chuàng)新意識的局面。[1]

2 中國傳統(tǒng)文化在藝術(shù)設計教育中傳承與運用的策略

2.1 有重點地將中國傳統(tǒng)文化融入藝術(shù)設計教育課程內(nèi)容中

（1）古代文學在教學課程內(nèi)容中的運用。為使學生能夠積極從中國傳統(tǒng)文化的沃土中汲取營養(yǎng)，發(fā)現(xiàn)靈感，從而進行獨立的創(chuàng)新創(chuàng)作，藝術(shù)設計教育在教學內(nèi)容中應當對中國傳統(tǒng)文化的精髓進行有效吸收。古代文學是中國傳統(tǒng)文化中大放異彩的珍寶，在藝術(shù)設計教育教學中也發(fā)揮了巨大作用，如在藝術(shù)設計專業(yè)課程設置之余同時開設古代文學課程，從而引導學生在四大名著以及諸多民間傳說故事等此類文化藝術(shù)作品中發(fā)掘可以用來進行藝術(shù)設計的素材和靈感。除了文學作品，藝術(shù)設計教育還可以同時將古代文人、傳說故事等與藝術(shù)設計教育教學有關(guān)的內(nèi)容有機結(jié)合，提高學生對本民族的認同感和歸屬感，在滿足人民大眾的欣賞力與娛樂需求的基礎(chǔ)上，打造出更多具有創(chuàng)造力和中國傳統(tǒng)文化底蘊的藝術(shù)設計作品。[2]

（2）傳統(tǒng)圖形在教學課程內(nèi)容中的運用。中國傳統(tǒng)文化在幾千年的歷史發(fā)展過程中孕育了無數(shù)具有代表性的圖形。從石器時代的彩陶紋飾、商周朝代的青銅器紋絡到唐宋元明清的綢緞織物圖案等，繽紛多彩、形式多樣，體現(xiàn)了中華民族的獨特個性和豐厚的文化內(nèi)涵。傳統(tǒng)圖形在藝術(shù)設計中是可利用性非常大的素材，因此現(xiàn)階段藝術(shù)設計院校在教學課程內(nèi)容中可以積極使用傳統(tǒng)圖形進行藝術(shù)設計創(chuàng)作，將中華民族的審美個性以及文化精髓精確地表達出來。在藝術(shù)設計教育教學中還可以開設相應的傳統(tǒng)圖形教學課程，將傳統(tǒng)圖形如民間繪畫、絲帛圖案等圖形樣式、構(gòu)成法則和色彩配置原則等等提取出來作為學生們的臨摹材料和學習模板。[3]

2.2 加強藝術(shù)設計教育中的中國傳統(tǒng)文化學習力度

中國傳統(tǒng)文化源遠流長，博大精深，在漫長的幾千年時光里培育出了異彩繽紛的文化形式，如哲學思想、宗教道義、古代文學、藝術(shù)精神、刺繡篆刻、園林藝術(shù)、磚石雕塑以及音樂、戲曲等等，是中華民族悠久歷史的積淀，也是藝術(shù)設計取之不盡、用之不竭的創(chuàng)新源泉?，F(xiàn)階段藝術(shù)設計教育領(lǐng)域?qū)χ袊鴤鹘y(tǒng)文化不夠重視，對中國傳統(tǒng)文化和西方現(xiàn)代先進設計技術(shù)之間的關(guān)系難以把握，導致在藝術(shù)設計教育的課程設置以及教學模式的建設方面出現(xiàn)不足之處。因此我們需要加強對傳統(tǒng)文化的學習力度，從學生到老師以至于藝術(shù)設計教育領(lǐng)域的所有工作者都需要不斷學習中國傳統(tǒng)文化中的精華部分，并將其運用到藝術(shù)設計中去，不斷地將我們國家、民族所特有的文化所打造出來的藝術(shù)作品送到世界藝術(shù)文化圈中。

3 結(jié)語

文化是民族的，越是民族的就越是世界的。藝術(shù)設計教育通過教育的方式將中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行高效地傳承與運用，能夠保持民族文化常保活力，并通過藝術(shù)設計作品使民族精神逐漸具象化、視覺化，向全中國乃至于全世界展示中國傳統(tǒng)文化給藝術(shù)設計教育帶來的無限活力和靈感。因此，藝術(shù)設計教育領(lǐng)域的工作者們以及社會各界都應當提高對中國傳統(tǒng)文化的重視程度，通過對傳統(tǒng)文化在藝術(shù)設計教育中的傳承和運用現(xiàn)狀的分析和研究，不斷調(diào)整藝術(shù)設計教育方法，創(chuàng)造出具有中國特色的、符合中國現(xiàn)階段藝術(shù)設計教育現(xiàn)狀的教育模式，發(fā)揮中國傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代藝術(shù)設計教育中的重要作用，建設美好和諧社會。

參考文獻：

[1] 王虹.藝術(shù)設計專業(yè)引入傳統(tǒng)文化教育策略研究[D].東北林業(yè)大學，2014.

[2] 趙永濤.關(guān)于傳統(tǒng)文化融入現(xiàn)代藝術(shù)設計教育的思考[J].湖北科技學院學報，2013（11）.

第2篇：藝術(shù)教育與文化傳承范文

一、認識本土文化

本土文化遺產(chǎn)具有獨特性、多樣性、民族性、地方性、原始性等特征。往往有人一談本土文化資源就帶上“老”字，如老房子、老字號、老玩具等。其實本土文化資源不一定都是老的。本土文化資源是豐富的，它不僅包括古老的歷史資源，而且包括許多現(xiàn)代的、非常重要的文化資源。就銅陵來說，它雖是一座新型工礦城市，但也是一塊歷史悠久、本土文化豐富多彩的土地。如銅陵之所以稱被為“古銅都”，是因為其具有源遠流長的銅文化歷史。為了讓學生認識它，在美術(shù)教學中，教師可以和學生一起收集、查找有關(guān)銅文化的資料，挖掘銅陵本土文化的特征，這樣師生共同學習，也認識了本土文化歷史。另外，師生走出課堂一起尋找銅文化對這座城市的影響，可以發(fā)現(xiàn)銅文化遍布城市的每個角落，城市里有很多形式不同的銅雕塑，如小花園的“思考者”、小廣場的“編鐘”、皖江游園的“四喜銅娃”等，這些銅雕塑美化和裝扮了我們的城市，使城市富有文化韻味。對本土文化資源的挖掘，有利于學生了解本土文化，激發(fā)學習興趣，也使學生發(fā)現(xiàn)了美術(shù)的魅力；而教師既傳播了本土文化，也改變了傳統(tǒng)單一的教學模式，提高了教學質(zhì)量，實現(xiàn)了教育目標；更有利于師生共同關(guān)注本土文化，使學生適應時代的發(fā)展；是提高本地區(qū)的社會知名度和居民的自信心、自豪感的需要，是促進地方經(jīng)濟社會發(fā)展的需要。

二、了解本地的傳統(tǒng)民俗文化

中國傳統(tǒng)文化博大精深，凝聚著數(shù)千年無數(shù)先賢的思想和智慧。弘揚、保護、傳承民族傳統(tǒng)文化是我們每個人的責任，弘揚傳統(tǒng)文化可以提高人們的文化自覺意識和民族自信心。在本土傳統(tǒng)文化中民俗文化是重要的一部分，我們切不可忽視，如過年做年糕、過節(jié)舞龍燈等。學校開設美術(shù)特色課程時，教師可以通過展示大量的圖片和錄像資料等，讓學生深入學習了解。教師還可以設計校本教材，如“我也做年糕”特色課程，讓學生用橡皮泥制作年糕；“大家一起舞龍燈”特色課程，讓學生用繪畫形式展示；等等。教學方式靈活多樣、豐富多彩，使學生在提高興趣的同時盡情發(fā)揮自己的創(chuàng)作能力。再如每年的農(nóng)歷三月三日，四面八方的人們來到銅陵縣順安鎮(zhèn)趕集，擺攤設點、開展各種文化活動，這就是“三月三逛廟會”的習俗。這是銅陵地區(qū)比較隆重、熱鬧的一個節(jié)日，與本地區(qū)的鄉(xiāng)土文化有著緊密聯(lián)系。廟會中小到食品大到慶?；顒訜o不洋溢著喜慶氣氛，教師可以設計這樣一課，讓學生認識傳統(tǒng)廟會的功能及其慶祝形式，通過觀察、回憶、想象表現(xiàn)廟會中有特色的慶?；顒?，加深對鄉(xiāng)土文化的認識，懂得運用藝術(shù)去裝飾美化生活，同時教師要引導學生了解本地的民俗、民風，注重傳承優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。通過這一系列的課程學習活動，學生參與了文化的傳承和交流，提高了美術(shù)學習的興趣，培養(yǎng)了熱愛家鄉(xiāng)的思想情感及小主人翁的責任感、使命感。

第3篇：藝術(shù)教育與文化傳承范文

關(guān)鍵詞：文化安全；陜北民間藝術(shù)；教育傳承

中圖分類號：G02 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）18-0200-02

一、文化安全與陜北民間藝術(shù)

“文化安全”是在全球化背景下，伴隨著其進程的加快而逐漸凸顯出來的，事關(guān)國家安全的非傳統(tǒng)安全，近年來，已經(jīng)越來越引起各國政府和學者的重視。其含義主要是指人們認為自己所屬“國家-民族”的“基本價值”和“文化特性”不會在全球化大勢下逐漸消失或退化的安全感[1]。

全球化背景下國家文化安全首先就是要維護和保證本民族文化的基本價值和文化特性不受威脅、不存在危機和危險，即保障本民族特有的文化傳統(tǒng)、風俗習慣、生活方式、價值觀等可以得以延續(xù)和繼續(xù)發(fā)展[2]。陜北民間藝術(shù)是一個文化地理概念，是陜北民間文化的重要表現(xiàn)形態(tài)和載體，是現(xiàn)代人認識和了解陜北文化的重要文化資源，是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。但近年來，它的發(fā)展受到了各方面的影響和制約，加上自身的因素，陜北民間藝術(shù)文化面臨危機甚至有消亡的危險，面臨安全問題。在文化安全視域下審視陜北民間藝術(shù)，把陜北民間藝術(shù)文化提升到一定高度來研究，為陜北民間藝術(shù)的進一步發(fā)展帶來了新的契機，對保護和傳承陜北民間藝術(shù)文化、維護國家文化安全具有重要的現(xiàn)實意義。

二、文化安全視域下陜北民間藝術(shù)教育傳承的必要性

1.陜北民間藝術(shù)文化面臨危機

首先，陜北民間藝術(shù)逐漸失去了生存發(fā)展的天然環(huán)境。隨著陜北能源資源開發(fā)，經(jīng)濟有了突飛猛進的發(fā)展，人民物質(zhì)生活水平大幅提高，但人們在追求物質(zhì)文明的同時卻忽視了精神文明。在全球化和現(xiàn)代化大背景下，在市場經(jīng)濟體制的作用下，經(jīng)濟的發(fā)展帶來人們生活方式、價值觀念以及審美觀念的變化，淳樸的民風受城市化進程影響也開始“煥然一新”，勞作方式也逐漸機械化，傳統(tǒng)的民俗備受“現(xiàn)代生活”方式?jīng)_擊。現(xiàn)在陜北農(nóng)村的農(nóng)耕已經(jīng)很少再見到毛驢犁地和毛驢貨車了，取而代之的是機械農(nóng)用車和農(nóng)業(yè)用具，剪紙和刺繡上活生生的“毛驢”失去了生活原型；以往過年時農(nóng)家窗上貼的精美手工剪紙了也被機械生產(chǎn)的金粉印刷品所替代；高亢嘹亮的陜北民歌、信天游在流行音樂面前失去了生存條件，春節(jié)時娛樂的大秧歌和社火活動等在被電視、電影和網(wǎng)絡面前也失去往日的光輝。傳統(tǒng)民間藝術(shù)逐漸失去了存在的天然基礎(chǔ)，陜北民間藝術(shù)文化因此逐漸失去了原有的生存環(huán)境、生存空間和自身的完整性，陜北特色文化的根基被動搖了[3]。

其次，陜北民間藝術(shù)面臨傳承危機。陜北民間藝術(shù)同其他民間藝術(shù)在傳承上具有共性，即都是通過口傳心授來實現(xiàn)。其中，師徒傳承、血緣傳承、婚配傳承等是其主要的傳承方式。但在經(jīng)濟強勢而文化式微的宏觀背景下，其傳承面臨著嚴重的威脅。據(jù)陜西省公布的一些民間藝術(shù)傳承人的調(diào)查資料顯示：現(xiàn)在的傳承人年齡普遍偏高，一些珍貴的陜北民間藝術(shù)門類因民間藝術(shù)老藝人的去世而成為了絕響。在改革開放與多元文化的沖擊下，絕技絕藝傳人越來越少，而年輕人忙著掙錢，追逐時髦，對民間藝術(shù)不感興趣，不能靜下心來學習和傳承，陜北民間藝術(shù)的傳承后繼乏人，面臨危機。

總之，在市場經(jīng)濟條件下，隨著陜北能源資源的開發(fā)，經(jīng)濟的快速發(fā)展，作為日常生活的一部分，通過耳濡目染就可以自然傳承下去的大量民間藝術(shù)，失去了其自然傳承的天然基礎(chǔ)，如果不給予特別關(guān)注、不刻意進行教育，就要失傳[4]。

2.陜北民間藝術(shù)的教育價值

陜北民間藝術(shù)底蘊深厚，形態(tài)豐富，許多都極具教育價值。嘹亮高亢的信天游、委婉動聽的陜北民歌，既是生動藝術(shù)形式的展現(xiàn)，同時又是文學知識的運用，如其中歌詞的比興寫作手法，這些都是學校難得的藝術(shù)教育題材和文學知識資源；激情奔放的陜北民歌和鏗鏘有力的陜北腰鼓，展現(xiàn)著陜北人粗獷豪放、淳樸樂觀、自強不息的性格特征和精神風貌，蘊含著中華民族寶貴的精神財富，這類的民間藝術(shù)可以作為學校體育教學資源，讓學生既可以從中感受精神力量又可以增強自身身體素質(zhì)和文化自信；而古樸粗獷的陜北剪紙、淳厚動聽的陜北道情、說書等藝術(shù)門類歷史悠久，既是人們了解陜北歷史文化的載體，同時還是一門精湛的傳統(tǒng)技藝，值得進行學校教育和社會教育?？傊?，陜北民間藝術(shù)不僅具有鮮明的地域特點、濃郁的生活氣息、熾熱的思想感情、獨特的藝術(shù)風格而且還保存著豐厚的傳統(tǒng)文化底蘊，蘊含著豐富的歷史知識、科學文化知識等，是開展教育的重要知識來源，它能夠熏陶人的情操、提高人的素質(zhì)、培養(yǎng)人的能力，具有極高的教育價值。

3.陜北民間藝術(shù)教育傳承的意義

陜北民間藝術(shù)文化的教育傳承，主要指兩方面：一方面是指利用陜北民間藝術(shù)所具有的教育價值去進行個體教育、學校教育和社會教育；另一方面是指要使陜北民間藝術(shù)教育成為教育的一個重要領(lǐng)域，使教育成為民間藝術(shù)文化傳承和發(fā)展的一個重要途徑，是要將陜北民間藝術(shù)文化的一系列具體內(nèi)容作為學校教育的重要內(nèi)容，陜北民間藝術(shù)的教育傳承，具有重要意義。

首先，不僅能掀起社會性的對陜北民間藝術(shù)文化的認知和了解，充分認識到陜北民間藝術(shù)文化的寶貴和重要，能在社會上形成保護、傳承陜北民間藝術(shù)文化的良好氛圍，使人們懂得陜北民間藝術(shù)文化的價值和重要性。同時，有利于在對陜北民間藝術(shù)文化的動態(tài)解讀中，與現(xiàn)代思想相結(jié)合，從而形成中華民族精神的深厚底蘊。如陜北剪紙、陜北民歌、陜北舞蹈等等，不僅包含了陜北人特有的審美觀念、審美表現(xiàn)意識，而且包含了以往陜北人民的世界觀、人生觀和價值觀，這也是陜北民間藝術(shù)所特有的文化特性，它為我們深入研究陜北文化乃至傳統(tǒng)文化提供了重要資源，這種資源是我們很多現(xiàn)代文化藝術(shù)的“根”，教育傳承不僅能留住根，而且能使根深葉茂。

其次，其中的學校教育，一方面能夠喚醒青年一代對陜北民間藝術(shù)的熱情，傳承和保護意識，培育了傳承主體，進一步維護了陜北民間藝術(shù)文化的安全；另一方面能夠培養(yǎng)具有專業(yè)知識的專門人才，為民間藝術(shù)文傳承創(chuàng)新奠定人才基礎(chǔ)。與此同時，廣大青少年在習得陜北民間藝術(shù)的同時，會從中發(fā)現(xiàn)真、善、美，從而培養(yǎng)他們的民族文化精神和愛國愛家的情懷以及人文素質(zhì)的形成。并且也逐步培養(yǎng)起了民間藝術(shù)文化的欣賞群體和傳播者，使陜北民間藝術(shù)能夠薪火相傳，在新的時代煥發(fā)新的生命力，弘揚我們優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，維護國家文化安全。

三、陜北民間藝術(shù)教育傳承的實現(xiàn)途徑

1.將陜北民間藝術(shù)滲透到日常教育中，培育后備人才

將陜北民間藝術(shù)遺產(chǎn)納入鄉(xiāng)土教材，并把這些教材納入義務教育體系之中，形成常規(guī)化教學，普及、宣傳陜北民間藝術(shù)文化知識，中小學生對陜北民間藝術(shù)文化遺產(chǎn)有一定的認知和了解，從小培養(yǎng)和激發(fā)學生的對本土文化的熱愛與關(guān)注。無論是以藝術(shù)形式還是以文學形式進行教育，都既可以提升學生素質(zhì)，又可以培養(yǎng)一批傳承陜北民間藝術(shù)的后備人才。如：將陜北民歌納入到音樂課的教材中，將陜北剪紙納入到美術(shù)課中，將對陜北安塞腰鼓的文學描寫納入到語文課本中等等，既培養(yǎng)了學生們的動腦動手能力，又提高了藝術(shù)文化修養(yǎng)。

2.開展陜北民間藝術(shù)少兒培訓，培育傳統(tǒng)文化情節(jié)

根據(jù)陜北民間藝術(shù)的特點，將易學易懂的藝術(shù)種類作為少兒教育的項目。如針對少年兒童，可以開展課外免費培訓班，請一些民間藝人教孩子們簡單的剪紙藝術(shù)、舞蹈藝術(shù)等，并將此列入學生綜合素質(zhì)考核項目，增強家長對傳統(tǒng)文化的重視，讓學生對民間藝術(shù)有初步的了解和認知，加強他們對本土文化基因的認知和啟蒙，培育傳統(tǒng)文化意識。另外，還可以利用課余或者節(jié)假日時間，組織學生們參觀民間藝人的制作技藝，加強學生對于民間藝術(shù)的感性認識；而對于復雜的藝術(shù)門類，在農(nóng)村則可以讓學生到民間藝人的家中，在傳承人的口傳心授下學習，政府給予民間藝人一定的補助；而在城市的孩子，可以在父母的幫助下上網(wǎng)收集和整理資料，了解更多的陜北民間藝術(shù)文化內(nèi)容和形式?？傊?，根據(jù)實際情況，因地制宜，選擇合適的方式，開展免費培訓，從小培育傳統(tǒng)文化情節(jié)，為民間藝術(shù)的長遠發(fā)展、弘揚傳統(tǒng)文化奠定基礎(chǔ)。

3.開展陜北民間藝術(shù)專業(yè)人才教育

把陜北民間藝術(shù)引入高等院校教育尤其是陜西省高校，開設有民間藝術(shù)為內(nèi)容的課程，設置相關(guān)專業(yè)并招收學生，開展民間藝術(shù)文化知識和技能培訓，在文化產(chǎn)業(yè)、民族文化等相關(guān)專業(yè)設置陜北民間藝術(shù)課程，開展民間藝術(shù)研究和文化產(chǎn)業(yè)研究，培育民間藝術(shù)文化傳承、保護、發(fā)展、管理、研究等各類型、各層次的人才。高等院校也應努力成為民間藝術(shù)文化遺產(chǎn)傳承、發(fā)展、創(chuàng)造的主體，成為文化遺產(chǎn)的學習地，成為文化資源可持續(xù)發(fā)展的重要橋梁和重要基地。

4.挖掘傳授力量，重點培養(yǎng)繼承人

許多陜北民間藝術(shù)，如陜北說書、陜北剪紙、陜北嗩吶等隨著老一代人相繼離世，中年傳承人的轉(zhuǎn)型，正面臨消亡危機。傳承主體的代代相承是民間藝術(shù)發(fā)展弘揚的前提。青少年是陜北民間藝術(shù)習得和傳承的生力軍，如果青少年得到了很好的民間藝術(shù)傳統(tǒng)文化的培養(yǎng)、熏陶和訓練，就會成為陜北地域文化的傳承者，民間藝術(shù)的未來就具備了主體力量。政府應下大力氣挖掘優(yōu)秀的民間藝人，除了已知的身懷絕技的老藝人外，還應下大力氣挖掘尚待發(fā)現(xiàn)的技藝精湛的中年藝人，避免他們因經(jīng)濟原因而中途放棄傳承，增加傳授的主體力量，并授予他們以一定的榮譽稱號，讓他們享有一定的社會地位和經(jīng)濟收入，增強他們傳承、傳授的動力，聘請他們在學校里講課，讓其招收學生，使傳統(tǒng)技藝得到繼承。

參考文獻：

[1]潘一禾.文化安全[M].杭州：浙江大學出版社，2007.

[2]呂青.文安視域下的德育[J].學校黨建與思想教育，2009，（7）.

第4篇：藝術(shù)教育與文化傳承范文

【關(guān)鍵詞】文化生態(tài)學；板凳龍文化；保護傳承

板凳龍是一種舞龍運動。在期間，它和其它傳統(tǒng)民間藝術(shù)一樣，沒有逃脫遭受毀滅性破壞的命運，板凳龍表演一度叫停、禁止。直到后，板凳龍才迎來了明媚的春天。但由于缺少文字的記載，20世紀80年代初，研究學者深入鄉(xiāng)村組織發(fā)動重迎板凳龍時，諸多精彩的表演陣式已無法傳承，即使在板凳龍所屬地方開展地毯式的大規(guī)模的民間民族文化普查活動中，問遍所有制燈迎燈的人，也沒有一位知道具體該怎樣表演。這一嚴峻的事實告訴我們：搶救板凳龍已刻不容緩。

1、板凳龍文化的現(xiàn)狀概述及存在問題

1.1板凳龍文化發(fā)展現(xiàn)狀概述

1.1.1板凳龍文化的傳演過程

原始形態(tài)的板凳龍毫無裝飾，一條四腳長板凳，三人操之，兩人玩龍頭，一人玩龍尾，伴著鼓點，在田間院壩騰躍翻舞。經(jīng)過幾代人的挖掘、整理、加工，板凳龍有了很大發(fā)展。板凳龍在長時間的傳演中，形成了村落文化需求的習俗性、家庭成員文化的自娛性和女人也可參與的逆反性等特征。

1.1.2板凳龍文化的主要分布

我國的板凳龍文化主要聚集于福建大田縣、福建永安青水畬族鄉(xiāng)、福清市、尤溪梅仙鎮(zhèn)和浙江金華婺城區(qū)、重慶市的巴縣等地。其中較為有名的一個分支是江蘇興化沙溝的民間板凳龍。

1.2國內(nèi)板凳龍文化發(fā)展的問題分析

造成板凳龍瀕危的原因是多方面的，時代的動亂、社會的變革，還有影視文化的飛速發(fā)展，農(nóng)村業(yè)余文化生活的多元繁榮，都影響到人民群眾的迎燈熱情，導致板凳龍表演陣式、制燈藝術(shù)的失傳和制燈藝人的消失。

1.2.1陣式失傳――搶救板凳龍刻不容緩

在中，要求砸爛燒毀龍頭，群眾不準迎燈，不準說龍與迎龍燈有關(guān)的話題。為此，成長在這一時期的人們，沒有看到過龍燈，也不知道板凳龍的風情習俗，更不知道板凳龍該怎樣制作，該如何表演。

1.2.2傳人消失――保護板凳龍時不我待

據(jù)普查統(tǒng)計，在全國70歲以上能扎制龍頭的藝人已屈指可數(shù)，70歲以下的（包括年青一代）壓根兒不會扎制燈頭，板凳龍的生存環(huán)境正面臨著極其嚴重的挑戰(zhàn)，保護板凳龍已時不我待。

此外，由于活動陣地逐漸縮小，傳承鏈出現(xiàn)斷裂，資金匱乏，缺乏系統(tǒng)的、有組織的傳藝和培訓，板凳龍表演隊伍的不穩(wěn)定，如此種種，都昭示著板凳龍文化面臨傳承危機。

1.3北泉社區(qū)板凳龍文化現(xiàn)狀淺析

北泉板凳龍是重慶市北碚區(qū)澄江鎮(zhèn)流傳的以長條板凳為主要道具的龍舞藝術(shù)，已有上百年歷史。從20世紀20年代起，北泉村民便組織了板凳龍隊伍，在村鎮(zhèn)進行表演。1999年，板凳龍被評為巴渝十大民間藝術(shù)。2006年，北泉板凳龍經(jīng)重慶北碚區(qū)申請已成為市級“民間舞蹈”類文化遺產(chǎn)，文化遺產(chǎn)名稱為“北泉板凳龍”。

2、建立板凳龍保護的文化生態(tài)系統(tǒng)

經(jīng)分析，板凳龍所處的文化生態(tài)系統(tǒng)具有以下五個特點，即整體性、相關(guān)性、有序性、動態(tài)性、主體性。整體性是指板凳龍在傳承過程中音樂、舞蹈和傳承人之間的關(guān)系；相關(guān)性是指內(nèi)部各因素之前相互關(guān)聯(lián)，不可分割；有序性是指板凳龍內(nèi)部的演變具有一定的順序與規(guī)律性；動態(tài)性是指在文化發(fā)展過程中，受到各方面因素的影響，其自身也是不斷適應和與時俱進的；主體性是指文化主體的演變?nèi)匀皇且浴褒垺睘橹饕d體，在此基礎(chǔ)上不斷發(fā)展演變，但仍以“龍”文化為主。

2.1文化生態(tài)鏈及生態(tài)環(huán)構(gòu)建

經(jīng)過調(diào)查，板凳龍的文化生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)部各構(gòu)成因子間存在以下幾條生態(tài)環(huán)、生態(tài)鏈關(guān)系：

文化生態(tài)環(huán)1：創(chuàng)造者傳承人保護者消費者創(chuàng)造者

文化生態(tài)環(huán)2：經(jīng)濟發(fā)展狀況保護政策和計劃保護者消費者經(jīng)濟發(fā)展狀況

文化生態(tài)鏈：地理區(qū)位、自然條件人口與民族創(chuàng)造者音樂、舞蹈動作、其他道具、場所傳承人

2.2全面收集整理并完善板凳龍文化系統(tǒng)內(nèi)每一因子的相關(guān)資料

應編寫板凳龍音樂樂譜，錄制、編輯歌曲集、舞蹈集等各類聲像資料；應妥善修復、整理、保存板凳龍的道具，完善陣法和具體形態(tài)；應建立、健全板凳龍專項資料庫，保護和扶持板凳龍的代表性傳承人。

2.3準確把握其文化生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)部各因子間關(guān)系，建立系統(tǒng)性的保護和傳承方案

應強化創(chuàng)造者傳承人保護者消費者創(chuàng)造者良性文化生態(tài)鏈：扶持創(chuàng)造者；創(chuàng)辦教學基地提高傳承人數(shù)量和素質(zhì)；培訓保護者，使其對板凳龍充滿激情并全面、系統(tǒng)研究板凳龍；加強板凳龍的宣傳與推廣，加強消費者板凳龍基礎(chǔ)知識教育，提高觀賞能力。運用文化生態(tài)學視野正確處理政府、研究會牽頭與全員參與的關(guān)系。

3、板凳龍保護與傳承的對策

3.1理論與實踐相得益彰，創(chuàng)新板凳龍文化的理論體系

在保護和傳承板凳龍文化的理論與實踐過程中，政府應制定相關(guān)保護政策，建立健全板凳龍研究會，從理論上系統(tǒng)研究，做好板凳龍傳承與保護的指導性工作；實踐方面，應以鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化綜合服務站為基礎(chǔ)，建立板凳龍傳承“輔導站”，協(xié)助板凳龍的推廣，調(diào)動全社會共同參與保護、傳承與推廣。

3.2政府投資為主，民間資本參與，拓寬投資渠道

在宏觀政策上，文化行政部門與相關(guān)部門、重慶的地方高校要積極配合，形成合力，并加強板凳龍民間文化藝術(shù)的研究、認定、保存和傳播工作。首先，應組織各類文化單位、科研機構(gòu)和地方高校及專家學者對板凳龍非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行科學認定和發(fā)展程度鑒別。還應廣泛吸納企事業(yè)單位、社會團體等各方面力量， 共同開展北碚區(qū)北泉社區(qū)板凳龍文化的保護工作。

3.3結(jié)合當?shù)芈糜钨Y源優(yōu)勢，發(fā)展板凳龍文化演出

結(jié)合北泉社區(qū)位于“國家級自然風景保護區(qū)”縉云山必經(jīng)之路的旅游資源優(yōu)勢，開展板凳龍文化演出，為當?shù)鼐用裉峁╊~外收入。可以通過建立板凳龍文化長廊，將板凳龍文化的發(fā)展歷史和發(fā)展狀況介紹給游客，并且可以定期開展表演活動，在增加經(jīng)濟收入的同時，弘揚和傳承板凳龍文化。

3.4利用高校力量科學引導板凳龍文化的轉(zhuǎn)型與發(fā)展

現(xiàn)代化信息網(wǎng)絡設備作用的發(fā)揮是十分重要的，高校一方面應該運用傳統(tǒng)手段和工具進行初步的資料搜集，另一方面還應學會利用現(xiàn)代化的設施完成對資料的保存、整理，進一步對非遺的相關(guān)資料進行系統(tǒng)化、條理化的記錄與保存。將高校校史網(wǎng)絡資源與板凳龍文化相聯(lián)系，進行相應的宣傳、開發(fā)，可以更好地促進板凳龍的開發(fā)和弘揚。

3.5在保護板凳龍文化的同時也要保護其傳承人

將傳承人的文化創(chuàng)造力與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護融于一體，突顯出傳承人的歷史地位和文化價值。如民間剪紙藝術(shù)的傳承人林世柏，他的產(chǎn)業(yè)化意識與市場實踐已取得了較大成功，完全具備與其他社會實體同樣的創(chuàng)造性能力，政府以開發(fā)性保護來推動這類傳承人，將獲得經(jīng)濟與文化的雙重利益。

4、結(jié)語

北泉板凳龍是一個集中體現(xiàn)北泉人民文化生活的大型的民間舞蹈，其中包含的形態(tài)內(nèi)容和文化要素紛繁而蕪雜，本研究著眼于從文化生態(tài)學的視角，對板凳龍文化傳承與發(fā)展的問題進行全新的審視，試圖從中尋找到保護板凳龍文化，促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承工作的進行。研究結(jié)果證明用文化生態(tài)學的觀點來保護板凳龍文化的思路和方法是可行的，結(jié)論是符合客觀實際的。

【參考文獻】

[1] 張洪波.文化生態(tài)學理論及其對我國城市可持續(xù)發(fā)展的啟示[J].現(xiàn)代城市研究，2009（10）：85-90.

[2] 桑德諾瓦.“有所為”亦“有所不為”――論音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的基本理念與實踐方法[J].中國音樂，2008（2）：29-38.

第5篇：藝術(shù)教育與文化傳承范文

本文基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在保護中存在的諸多問題，重點是以郊區(qū)赫哲族“伊瑪堪”為例討論一下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護和生產(chǎn)性保護——這兩大實際文化遺產(chǎn)后續(xù)開發(fā)、保護、傳承的問題。本文希望尋找一個科學的、系統(tǒng)的、操作性強的研究方法和分析理論，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)化、生產(chǎn)性保護奠定一定的理論基礎(chǔ)。

關(guān)鍵詞：文化生態(tài)； 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳承與保護；伊瑪堪

一．“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”理論內(nèi)涵

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一門強調(diào)理念與實踐運用的新興學科，而其研究主體—非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則承載著人類生活的智慧。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形式豐富、內(nèi)容廣泛，滲透于人類生活中的各個領(lǐng)域。在保護工作中，如何保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的完整性與本真性，如何在其瀕臨消失的困境下恢復其活力，這是實際保護工作中需要攻克的關(guān)鍵。

文化生態(tài)學是一門新興的學科，雖然出現(xiàn)的時間較晚，但適應性強，為很多文化學科的子學科所借鑒運用，并達到了很好的研究效果。它突出強調(diào)用生態(tài)、有機的方法研究文化的存在狀態(tài)，發(fā)展和與周圍環(huán)境之間的互動。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中運用文化生態(tài)學的理論和方法，可以開拓遺產(chǎn)保護工作新的視野，提供更加有效的研究方法。

我國于2005年3月由國務院辦公廳公布的《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》的附件《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》中，界定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是：“指各族人民世代相傳的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式(如民俗活動、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識和技能，以及與之相關(guān)的器具、實物、手工制品等)和文化空間?！稌盒修k法》列舉了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)涵蓋的六項內(nèi)容，與《公約》界定的五項一致，另外還列舉了一項“與上述表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間”。由此我們可以看出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)反映出人們的“生產(chǎn)方式”、“生活智慧”、“文化人格”等等，以口傳心授的方式，在時空中不斷傳承演進。相對于物質(zhì)文化遺產(chǎn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更表現(xiàn)出一種勾連時空的活態(tài)性。雖然在表達方式上，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”顯得有些“洋腔洋調(diào)”，一定程度上影響了人們對它的理解。但是作為一種正在逐漸發(fā)展、完善的學科，它有著很強的應用性，對于正式保護世界文化資源，是一種建設性的新窗口。它的定義也會隨著保護研究工作的深入展開逐步完善。在實踐、理論交織進步的過程當中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理論與實踐將會得到全面的發(fā)展。

二．赫哲族“伊瑪堪”文化生態(tài)分析

赫哲族人在長期的漁獵生活中，創(chuàng)造了具有鮮明民族特色的光輝燦爛的文學藝術(shù)，其中，以說唱藝術(shù)伊瑪堪流傳最廣、最受歡迎。伊瑪堪是赫哲族的曲藝說書形式，流行于黑龍江省的赫哲族聚居區(qū)。伊瑪堪，最早的含義為魚即哈（魚），現(xiàn)在的含義，有的認為是故事之意，有的認為是表示赫哲族這個捕魚民族的歌。其形式有說有唱，是一種古老的民間說唱文學藝術(shù)?，F(xiàn)有50多部典籍，被譽為北部亞洲原始語言藝術(shù)的活化石。

伊瑪堪的篇幅巨大，現(xiàn)已采錄下來的每部都在幾萬字至十幾萬字之間。其內(nèi)容豐富多彩，大多是敘述古代氏族社會時期部落與部落之間的征戰(zhàn)與聯(lián)盟、氏族之間的血親復仇、民族興衰、維護民族尊嚴和疆域完整的英雄故事，也有一些降妖伏魔、追求自由和歌唱愛情的，還有講述薩滿求神、漁獵生活、及風土人情等。

從已經(jīng)采錄到的伊瑪堪中，可以看出它的兩大特點：首先它是對赫哲族歷史的忠實記錄。無論是歷史學家、語言學家，還是民俗學家、宗教學家，均可從中擷取寶貴的原始資料。有人稱伊瑪堪為赫哲族的口頭百科全書，應該說當之無愧。第二是它集中體現(xiàn)了赫哲族的審美觀。伊瑪堪用古典浪漫主義的手法，描述了赫哲族的英雄們除暴安良、降妖伏魔的英雄主義氣概；描述了赫哲人對忠誠和信義的高度贊美，對自由和愛情的執(zhí)著追求，以及對美好未來的無限憧憬。顯而易見，伊瑪堪不是那個時代生活的簡單記錄，而是在那個時代的廣闊背景下，按照美的規(guī)律藝術(shù)地再現(xiàn)了生活美，堪稱一部完美再現(xiàn)赫哲族英雄人物、歷史變遷與民俗風情的大型古典交響詩。伊瑪堪是赫哲族人民的生活中不可缺少的一種藝術(shù)品類和一種娛樂審美的方式，它同時還具有傳承本民族歷史文化的"教科書"功能，價值獨特，意義重大。

國家非常重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，2006年5月20日，該曲藝經(jīng)國務院批準列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

三．赫哲族“伊瑪堪”文化生態(tài)傳承保護的建議

（一）完善法律規(guī)范，確保非遺工作順利進行。立法保護是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的最根本保障。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是不可再生的文化資源，但在人們的文化保護意識中還沒有被充分認識，因此立法顯得格外重要。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作也不是一蹴而就的行為，是長期的浩繁的系統(tǒng)工程。較完善的法律保護，是搶救與保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作前提當中的重中之重。

（二）建立科學的管理機制，協(xié)調(diào)各職能部門的工作。我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作大多存在政府部門內(nèi)部職責不明，政府與非官方組織缺乏溝通協(xié)調(diào)等問題。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作涉及到社會領(lǐng)域中多個行政管理部門的協(xié)同合作，而現(xiàn)在的狀況卻不容樂觀。各部門之間分工不定、多頭管理等等，造成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作推進速度緩慢。烏泥徑手工棉紡織技藝在保護過程中，也存在著各級管理部門之間協(xié)調(diào)溝通不暢通的問題。因此，通過明確的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法的建立和及時的授權(quán)、實施，各地文化行政部門的職責將會更加明晰。有了保障措施和授權(quán)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護或許可以更暢通。各職能部門若能攜手合作，將會對我國文化事業(yè)的發(fā)展形成良好的推動。

（三）加強宣傳力度，讓保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為全社會的責任。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的是人類共同的文化遺產(chǎn)，是人民創(chuàng)造的民間智慧，理應歸于人民。群眾對于這些文化遺產(chǎn)有知情權(quán)和保護的權(quán)利?，F(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作雖然開展得紅紅火火，但是更多卻是專家、政府的行為，群眾對于文化遺產(chǎn)的保護工作，要么不甚了解，要么無從了解。要從更廣闊的社會角度，讓更多的人，尤其是年輕人，了解傳統(tǒng)的民間文化。用適合的展示語言，向現(xiàn)代人群宣傳古老的，但不失魅力的傳統(tǒng)文化。(這涉及到傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代解構(gòu)問題，在下文中會具體討論)年輕一代將會是民族文化傳承的中堅力量，要讓他們通過正確的方式，了解民族文化，并且由內(nèi)而外的熱愛之，產(chǎn)生民族文化自尊自覺。因此，如何用最自然的方式向青少年介紹非物自文化遺產(chǎn)，是一個技術(shù)性很強的問題，仍然需要社會各界、相關(guān)行政部門的通力合作。

（四）商業(yè)和旅游業(yè)的參與。除了政府有效的保護政策，筆者認為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護還要得益于商業(yè)的運作和旅游業(yè)的參與。要以各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來吸引游客，把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為巨大的文化產(chǎn)業(yè)，不但可以促進當?shù)芈糜螛I(yè)的發(fā)展，而且可以極大地提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播和影響力，從而達到經(jīng)濟效應和社會效應的雙贏。

四. 結(jié)論

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”具有傳承本民族歷史文化的“教科書”功能，價值獨特，意義重大。在保存發(fā)展自己的同時，出現(xiàn)了文化的變遷及新的特點。在傳承和保護的過程中，要充分發(fā)揮政府的主導與推動力、原始民族的文化自覺與內(nèi)省力、學者的學術(shù)指導與影響力，通過逐步建立起比較完善的保護體系，全社會的努力，必將使之得到健康發(fā)展。

參考文獻：

[1]王洪軍．談赫哲族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護[J]佳木斯大學社會科學學報，2007，2

第6篇：藝術(shù)教育與文化傳承范文

關(guān)鍵詞：地方性本科院校藝術(shù)教育特色民間藝術(shù)傳承

地方性本科院校藝術(shù)教育是近幾年在國內(nèi)得到大發(fā)展的邊緣學科，每所院校幾乎都設有藝術(shù)類專業(yè)（美術(shù)學、藝術(shù)設計、音樂、舞蹈等），其辦學思想定位、專業(yè)課程設置基本屬于近親繁殖，多共性拷貝，少個性創(chuàng)新，實行的是“拿來主義”。在藝術(shù)教育的統(tǒng)一標準模式中，大家都在異口同聲說“普通話”，而忘記了最不應該忘記的原生態(tài)“地方方言”；一方面不同層次的院校缺乏的是不同層次的教育理念、教育模式和教學特色，其教育思想的滯后性、教學課程的趨同性、教學內(nèi)容的單一性所帶來的負面影響已經(jīng)暴露無遺，藝術(shù)教育缺失的是整體對國家民族主體意識和文化基因進行普通性認知教育的功能。而另一方面，在全球一體化的背景下，時尚流行文化每天都像沙塵暴一樣在侵蝕著民族民間文化藝術(shù)的領(lǐng)地，民族民間文化藝術(shù)處于邊緣化、荒漠化的危險狀況。把民族民間文化藝術(shù)看成是下里巴人庸俗文化，認為民族民間文化藝術(shù)難登大雅之堂的還大有人在，而傳統(tǒng)的民族民間藝術(shù)傳承模式已經(jīng)不能有效地發(fā)揮其傳承發(fā)展的功能。筆者認為，中國的藝術(shù)教育需要國家主體意識和民族文化基因的輸血健身，民族民間藝術(shù)傳承更需要借助藝術(shù)教育的傳播認識功能來改變自己的生存狀態(tài)。由此看來，改變地方性本科院校的藝術(shù)教育發(fā)展現(xiàn)狀，改變民族民間藝術(shù)傳承發(fā)展生存現(xiàn)狀，建設新的地方性本科院校藝術(shù)教育模式勢在必行。

目前，“中國高等教育在深化改革中，正在重組創(chuàng)建適合現(xiàn)代社會發(fā)展的新興學科，在更廣闊的人類文化背景中整合、發(fā)掘民族文化的新資源，以推動全球經(jīng)濟一體化格局下的民族本源文化的可持續(xù)發(fā)展?！?002年的“世界遺產(chǎn)年”，中國召開了將民間文化藝術(shù)作為人類文化遺產(chǎn)引入高等教育的專題會議，促使藝術(shù)教育工作者加強了對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——民族民間文化藝術(shù)的內(nèi)涵、價值與意義的進一步認識，全社會對藝術(shù)教育促進民族民間文化藝術(shù)的傳承發(fā)展開始予以熱烈的人文關(guān)懷。構(gòu)建有自身特點的創(chuàng)造性藝術(shù)教育辦學特色，成為近年來高校教改的中心議題，重視民族民間藝術(shù)資源的挖掘、開發(fā)、應用已成為國內(nèi)外藝術(shù)教育發(fā)展的趨勢。國內(nèi)各大藝術(shù)院校開始將民族民間藝術(shù)融入到現(xiàn)代藝術(shù)基礎(chǔ)教學系統(tǒng)中的改革與探索，在追求現(xiàn)代藝術(shù)新浪潮的基礎(chǔ)上更加注重原創(chuàng)的本土精神。在傳承民族文化的同時發(fā)展民族的藝術(shù)教育事業(yè)，重塑具有中國特色和地方特點的現(xiàn)代藝術(shù)教育理念，打造符合新時代需求的多層次藝術(shù)教育模式。這種在全球化背景下的中國藝術(shù)教育體系應該是具有民族文化內(nèi)涵的全方位、開放性的現(xiàn)代教育體系。它既是世界文化的一部分，對外來優(yōu)秀文化不具有排他性，又是中國文化的一部分，對本土優(yōu)秀文化傳統(tǒng)善于發(fā)揚光大；同時，它也應是現(xiàn)代科技與民間文化傳統(tǒng)、東方與西方審美理念完美結(jié)合的科學教育模式。

民族民間文化藝術(shù)是我國重要的文化資源，同時也是地方性本科院校藝術(shù)教育的重要知識資源，而藝術(shù)教育的重要目的之一是傳承本民族的文化傳統(tǒng)，地方本科性院校要以傳承發(fā)展民族民間文化藝術(shù)為己任，著重發(fā)揮主流文化傳承教育認知功能，在追求民族文化教育平等的基礎(chǔ)上尊重并發(fā)展民族民間文化藝術(shù)，把民族民間文化藝術(shù)作為一門新學科，并以主動性姿態(tài)特征進入專業(yè)藝術(shù)教育，建立促進民族民間藝術(shù)傳承發(fā)展的多層次藝術(shù)教育模式，推動民族民間文化藝術(shù)傳承和藝術(shù)教育的“和諧發(fā)展”。

在藝術(shù)教育過程中，藝術(shù)教育者既是民族民間文化藝術(shù)的傳承者，又是發(fā)展者、實踐和創(chuàng)造者。地方本科院校在建立新藝術(shù)教育模式中應發(fā)揮根本作用，要發(fā)揮作為知識群體對民族文化傳承發(fā)展創(chuàng)造的歷史作用。把大學的藝術(shù)教育課程作為傳承弘揚民族民間文化藝術(shù)的實施手段，根據(jù)不同地域性民族民間藝術(shù)資源，確立民族民間藝術(shù)在地方性本科院校藝術(shù)基礎(chǔ)教育中的學科地位，把本土地方性藝術(shù)資源運用于藝術(shù)教育實踐，將現(xiàn)代教育理念與民間藝術(shù)資源相結(jié)合，尋找民族民間藝術(shù)與“以人為本”教育理念發(fā)展的共同脈絡，加強對民族藝術(shù)表現(xiàn)形式和文化審美心理的感知與理解，注重東方藝術(shù)元素與西方現(xiàn)代藝術(shù)教育理念的融合。遵循“厚基礎(chǔ)、寬口徑、高素質(zhì)、強實踐”的基本辦學原則，培養(yǎng)具有良好人文素質(zhì)的復合實用型藝術(shù)人才，實現(xiàn)地方高等院校藝術(shù)專業(yè)人才培養(yǎng)特色的總體目標。中國民族民間藝術(shù)具有鮮明的地域性特點，民間造型藝術(shù)的雄渾、博大、秀麗、豐富，民間表演藝術(shù)高亢、遼闊、豪邁、委婉的意境在不同的地域有著豐富多彩的不同表現(xiàn)手段和表現(xiàn)形式。五千年的文化遺產(chǎn)是祖先留給我們的寶貴精神文化財富，感懷民族民間文化藝術(shù)的溫暖，帶給我們的是不一般的美感和不一般的使命感。就筆者所在的地區(qū)來說，湘南五千年的湖湘歷史文化，底蘊深厚，民間美術(shù)（民間木刻、民間石雕、民間挑花刺繡）、瑤族歌舞（盤王大歌、蝴蝶歌、長鼓舞）等民族民間藝術(shù)，資源極其豐富。華夏大地的民族民間藝術(shù)更是異彩紛呈。將這些地方民間藝術(shù)資源融合進藝術(shù)基礎(chǔ)教育，是對地方性本科院校藝術(shù)教育課程的有益補充，同時也是對藝術(shù)教育形式和內(nèi)容相結(jié)合的實踐性體驗。

民間藝術(shù)作為一種歷史上形成的藝術(shù)形式，啟示傳播延續(xù)著古老文明的智慧光芒，其藝術(shù)傳統(tǒng)具有深厚的歷史積淀，更具有民族審美廣泛認知性和應用的普及性；將民間藝術(shù)的實用性、題材的豐富性、形式的多樣性融合在藝術(shù)基礎(chǔ)教育中，并與現(xiàn)代藝術(shù)教育學科建設有機地結(jié)合在一起，將拓寬現(xiàn)代藝術(shù)教育與本土藝術(shù)語言互通、互動、互補的廣闊空間，在傳統(tǒng)民族文化的基礎(chǔ)上加以現(xiàn)代教育意義的創(chuàng)造與更新，實現(xiàn)民間藝術(shù)教育功能的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換。通過田野采風收集的地方性民間藝術(shù)原始素材再回到課堂，加以理論化、系統(tǒng)化、學術(shù)化、創(chuàng)新化之后來指導教學，使藝術(shù)教學講授的方式多元化、形象化，更富有感染力。民間藝術(shù)的歷史背景及藝術(shù)形象所包含的生活狀況、心理背景、形式創(chuàng)造元素將大大激發(fā)學生的創(chuàng)作熱情，在原始的民間藝術(shù)素材中提煉創(chuàng)造出既有民族特點又有鮮明時代感的優(yōu)秀藝術(shù)作品，使之在全球化的背景下具有本土化、民族化的教育特點，在歷史發(fā)展動態(tài)中保持藝術(shù)教育的民族文化特征。

建設地方本科院校藝術(shù)教育課程體系，應立足于不同地域性民族民間藝術(shù)資源。首先確立民族民間藝術(shù)特色課程在地方性高等院校藝術(shù)基礎(chǔ)教育中的學科地位，開展地方性民族民間藝術(shù)教育理論基礎(chǔ)研究與應用工作，立足本土文化優(yōu)勢，有重點、有計劃地根據(jù)民族民間藝術(shù)資源特點來調(diào)整藝術(shù)教育課程設置，修訂藝術(shù)教學大綱，構(gòu)建地方本科院校的藝術(shù)基礎(chǔ)教育的特色課程模塊，開設地方性民間美術(shù)、民間音樂、民間舞蹈、民間器樂等特色課程。依托民間藝術(shù)特點鮮明的資源優(yōu)勢，在現(xiàn)代性、前沿性的基礎(chǔ)上撰寫具有民族性和地域性特色的本土民間藝術(shù)教材，在實踐的基礎(chǔ)上不斷完善地方本科院校藝術(shù)教育基礎(chǔ)理論體系，在建設地方本科院校藝術(shù)教育模式的實踐中，實現(xiàn)教學科研的雙向良性互動，使地方本科院校藝術(shù)基礎(chǔ)教育具有科學性、系統(tǒng)性、實用性、創(chuàng)新性，從而全面提高地方本科院校藝術(shù)教育的學術(shù)水平和教學質(zhì)量。

人類創(chuàng)造的多元文化體系帶來現(xiàn)代教育理念與教學體系的多元化，民族民間文化藝術(shù)走進藝術(shù)教育，將極大地推動本土文化藝術(shù)的傳承與發(fā)展。將為民族文化和民族經(jīng)濟的可持續(xù)發(fā)展提供傳承發(fā)展民族民間文化藝術(shù)的人力資源。民族民間藝術(shù)與地方性高等藝術(shù)教育結(jié)合在一起，立足地方文化優(yōu)勢建構(gòu)起具有民族性、地域性的地方本科院校藝術(shù)教育理念，既達到保護傳承發(fā)展民族民間文化藝術(shù)的目的，又形成有特色的地方本科院校藝術(shù)教育模式。提高全民族對民族文化基因的認同，使藝術(shù)教育呈現(xiàn)出不同的“地方方言”教育特色；多層次藝術(shù)教育模式的建立和發(fā)展，將增進對不同文化的理解，分享不同的文化經(jīng)驗，支持文化差異的發(fā)展，形成文化與教育的多元化，從而加快文化藝術(shù)教育事業(yè)的發(fā)展，促進文化藝術(shù)教育事業(yè)發(fā)展相對滯后的民族地區(qū)的教育公平與平等，實現(xiàn)全球文化與地域文化的價值平衡。在迎接新世紀全球一體化的大挑戰(zhàn)的同時，保持增強國家民族的主體意識和文化特征。

參考文獻：

[1]唐家路，潘魯生.中國民間美術(shù)學導論.黑龍江美術(shù)出版社,2000年.

[2]王繼平.民間美術(shù)文化學.華中理工大學出版社，1998年.

第7篇：藝術(shù)教育與文化傳承范文

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)民間藝術(shù);傳承;音樂教育

中國傳統(tǒng)民間藝術(shù)是各族人民經(jīng)過長期生產(chǎn)生活而孕育、形成和發(fā)展而來的藝術(shù)形式，是勞動人民集體智慧的結(jié)晶，也是勞動人民日常生活和民俗文化的真實寫照。它在中華大地上繁衍生息，有著特色鮮明的地域性，風格迥異的藝術(shù)性，體現(xiàn)出各族人民在觀念、情感、視聽審美經(jīng)驗上的差異，也全面反映了各族人民不同的風俗習慣、精神風貌和價值取向。民間藝術(shù)是各族人民對生命的最真實的感悟、對自然最真切的感知、對生活最樸實的寫照。

一、傳統(tǒng)民間藝術(shù)地位堪憂

(一)傳統(tǒng)民間藝術(shù)走向“消亡”

20世紀以來，各地政治、經(jīng)濟的快速發(fā)展，中國從農(nóng)業(yè)大國逐步走向工業(yè)大國，民族文化賴以生長的空間受到擠壓。所謂的“文明”與“落后”，所謂的“流行”與“傳統(tǒng)”，相互交錯，中國傳統(tǒng)文化在這場變革中受著極大地沖擊。現(xiàn)如今，大家更多思考的都是如何改變、提高自己的物質(zhì)生活，加上流行藝術(shù)的普及，擠壓了傳統(tǒng)藝術(shù)存在的空間，一些依靠口授和行為傳承的文化遺產(chǎn)正在不斷消失，許多傳統(tǒng)技藝瀕臨消亡。長年致力于民間文化藝術(shù)保護的馮驥才先生曾在不同場合指出:“民族民間文化藝術(shù)每一分鐘都在流失?！彼粲?“我們現(xiàn)在要跟每一分鐘賽跑!”但是誰來充當民間藝術(shù)的“守護神”?這是一個沉重但又不得不回答的問題。

(二)傳統(tǒng)民間藝術(shù)后繼乏人

傳統(tǒng)民間藝術(shù)存在著現(xiàn)實問題，如我工作的城市———桐鄉(xiāng)，其長年流傳的說唱藝術(shù)“三跳”也不例外。當年老藝人演出唱滿茶樓，只可惜彈指間，“至今唯有鷓鴣飛”。曾對“三跳”的發(fā)展和興盛作出過重要貢獻的許多老藝人都已作古，一些經(jīng)過幾代藝人錘煉加工、精辟生動、貼近生活、幽默風趣的好書目也逐漸失傳，后繼乏人，會演唱的人更是少之又少。作為桐鄉(xiāng)的文化藝術(shù)遺產(chǎn)，“三跳”擁有悠久的歷史和高貴的藝術(shù)價值。隨著時間的流逝，古老的民間說唱藝術(shù)，不可避免地走向衰落。

二、學校音樂教育日趨“西化”

學校音樂教育中對傳統(tǒng)民間藝術(shù)傳承的缺失現(xiàn)象已是不爭的事實，舊的傳承模式無法滿足新時代的需求，傳統(tǒng)民間藝術(shù)在中國的主體地位動搖的現(xiàn)狀令人堪憂。

(一)學校音樂教育中傳統(tǒng)民間藝術(shù)的缺失

長期以來，由于歷史和社會的種種原因，學校音樂教育未能把傳承中國傳統(tǒng)民間藝術(shù)作為重要的職責。無論是《課標》的設計還是課程實施，都不同程度的忽視地方音樂，不能有效利用地域音樂文化資源的現(xiàn)象普遍存在。音樂學家樊祖蔭曾說過:“一個民族的傳統(tǒng)文化孕育著他們的悠久歷史和文化精髓，是這個民族和國家人才培養(yǎng)的土壤。民族文化的教育是對人的本源的、根的教育，在學生素質(zhì)教育中占有重要的位置。”“保持民族文化的傳承，是連接民族情感紐帶、增進民族團結(jié)和維護國家統(tǒng)一及社會穩(wěn)定的重要文化基礎(chǔ)，也是維護世界文化多樣性和創(chuàng)造性、促進人類共同發(fā)展的前提。”［1］

(二)傳統(tǒng)民間藝術(shù)傳承失衡

我國傳統(tǒng)民間藝術(shù)在長期歷史發(fā)展進程中大多是師徒口耳相傳的形式，或以民間藝術(shù)社團組織來進行的，但這種傳承方式現(xiàn)在卻無法滿足新時代的需要。不可否認，我國社會教育體制是以學校教育為主要渠道的文化傳承，因此對傳統(tǒng)民間藝術(shù)的傳承我們應該迎合新時代的步伐，思考學校教育傳承傳統(tǒng)民間藝術(shù)的路徑。而長久以來學校音樂教育對民族文化、傳統(tǒng)民間藝術(shù)資源的忽視現(xiàn)象是個不爭的事實。有多少學生能說出當?shù)氐拿耖g藝術(shù)形式?完整演唱當?shù)孛窀?這種現(xiàn)象已引起各國教育文化部門的高度重視。挖掘傳統(tǒng)文化藝術(shù)資源、重視學校教育中的傳統(tǒng)民間藝術(shù)傳承，已成為我國傳統(tǒng)民間藝術(shù)發(fā)展的一個刻不容緩的任務，也是未來國際音樂教育發(fā)展的重要趨勢。

(三)傳統(tǒng)民間藝術(shù)的主體地位動搖

回顧歷史，上世紀前半葉外強入侵，西樂隨之傳入，對中國傳統(tǒng)音樂產(chǎn)生巨大沖擊。一些先進知識分子為尋求富國之道，開始興辦學校，學習西方先進的科技文化，音樂教育也效仿西方。曾經(jīng)傳統(tǒng)藝術(shù)一度被認為是“四舊”、“封建”、“老土”。由于盲目崇拜西方音樂，傳承西方音樂的現(xiàn)象泛濫。使得中國音樂文化喪失了自身的主體性地位。我們的音樂理論的基礎(chǔ)是西方的，理論教學系統(tǒng)是西方的，傳統(tǒng)民間藝術(shù)在當今社會中的傳承幾乎斷層。由于西方音樂教育及價值觀的影響，我們的傳統(tǒng)民間藝術(shù)的心理學、音樂美學、音樂價值觀被摒棄。擁有幾千年發(fā)展歷程的中國民間藝術(shù)成為“昨日”，直接加劇傳統(tǒng)民間藝術(shù)的發(fā)展滯后現(xiàn)象的產(chǎn)生。

作者:鄭蕓 單位:桐鄉(xiāng)市鳳鳴高級中學

參考文獻：

［1］樊祖蔭．中國現(xiàn)當代音樂研究文集》［G］上海:上海音樂出版社，2004．

［2］［美］艾倫•帕•梅里亞姆，穆謙譯．音樂人類學［M］，北京:人民音樂出版社，2010．

第8篇：藝術(shù)教育與文化傳承范文

【關(guān)鍵詞】傳統(tǒng)音樂；文化傳承；作用；功能

我國的傳統(tǒng)音樂文化底蘊深厚、源遠流長，彰顯了中華文化的博大精深?，F(xiàn)今，傳統(tǒng)音樂文化得以延續(xù)藝術(shù)生命，不僅體現(xiàn)在其扎實的文化根基，而且也被賦予了新的時代意義。傳統(tǒng)音樂作為傳統(tǒng)文化中的重要組成部分，是千百年來人民積累和沉淀的藝術(shù)智慧，優(yōu)美的音符記錄了各個地區(qū)、各個民族群眾的思想和情感，匯集成了千姿百態(tài)、千變?nèi)f化的音樂形式，深深地扎根于傳統(tǒng)文化土壤之中，得到了延續(xù)和發(fā)展。因而，探尋音樂教育對于傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展的多元功能，將加強和完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作，也將進一步深化學校音樂教育對于傳統(tǒng)文化的應用與實踐，從音樂教育改革和傳統(tǒng)文化傳承角度來看，具有深刻的實踐意義和研究價值。

一、使傳統(tǒng)音樂文化學科建設更加系統(tǒng)

傳統(tǒng)音樂想要以合理的方式進行保護和長久的傳承，進行學科化建設是必須要走的一條正確的路徑。雖然近些年來，學校的傳統(tǒng)音樂教學陸續(xù)開展，取得了一定的成績，但是在系統(tǒng)化的學科建設方面依然有很大的拓展空間。事實上，音樂教育的深入開展，不僅可以使傳統(tǒng)音樂教學課程專業(yè)性強、涵蓋性廣，而且能夠觸及傳統(tǒng)音樂文化內(nèi)核，在潛移默化中逐步地將其滲透于學生的藝術(shù)修養(yǎng)之中。另一方面，筆者在對傳統(tǒng)音樂的田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，由于過去我國的音樂記譜意識薄弱，導致很多珍貴的傳統(tǒng)音樂文化因為沒有系統(tǒng)的記錄而消失于歷史的洪流之中，這種文化的流失是永久的、不可恢復的，是永遠的遺憾。過去由于大眾文化傳承意識薄弱，沒有及時地對傳統(tǒng)音樂文化進行保護，導致很多珍貴的傳統(tǒng)音樂文化斷代?，F(xiàn)在，在國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作的政策引導下，傳統(tǒng)音樂的保護和傳承工作更加規(guī)范和深入，音樂教育擔負起了文化傳承的重任。音樂教育作為最重要的傳承渠道之一，是傳統(tǒng)音樂藝術(shù)性傳承和學術(shù)性建設的根基。所以，學校的系統(tǒng)性音樂教育活動的開展，可以從正規(guī)性的學科建設入手，優(yōu)化傳統(tǒng)音樂文化資源，提升傳統(tǒng)音樂文化的傳承力度。學校音樂教育的學科化建設，不僅能夠豐富傳統(tǒng)音樂的理論知識體系，還能從音樂表演實踐需求出發(fā)，加強傳統(tǒng)音樂表演型、學術(shù)型、創(chuàng)作型人才的培養(yǎng)工作。筆者從學校傳統(tǒng)音樂教學實踐中認識到，學校的傳統(tǒng)音樂教育開展能夠從高瞻遠矚的發(fā)展性策略入手，系統(tǒng)化地進行傳統(tǒng)音樂課程設置和教學開展，從傳統(tǒng)音樂的理論基礎(chǔ)入手逐步深入到藝術(shù)實踐，將傳統(tǒng)音樂的表演舞臺與音樂的教學講臺連接為一體，將田間地頭的傳統(tǒng)音樂搬到多元精彩的教學課堂，為學生創(chuàng)造濃厚的藝術(shù)氛圍，使其對傳統(tǒng)音樂的藝術(shù)性和系統(tǒng)性產(chǎn)生更為深刻的認識。

二、使傳統(tǒng)音樂文化內(nèi)容創(chuàng)作更具創(chuàng)新力

傳統(tǒng)音樂是在一定歷史背景和文化環(huán)境下產(chǎn)生的，體現(xiàn)了當時大眾藝術(shù)審美的眼光和追求，因而傳統(tǒng)音樂也印刻了時代的烙印。隨著社會的快速發(fā)展，多元文化的不斷交融，大眾的音樂審美品位也更加的多元開放。在此背景下，傳統(tǒng)音樂文化如何結(jié)合時展進行不斷的創(chuàng)新，才能符合音樂多元化的要求是值得重點研究的問題。大量實踐證明，學校豐富的音樂教育開展活動，對于傳統(tǒng)音樂內(nèi)容的創(chuàng)新具有積極的作用。學校培養(yǎng)的音樂人才具備專業(yè)的音樂基礎(chǔ)，對于音樂內(nèi)容的創(chuàng)作具有豐富的思想性，因而在傳統(tǒng)音樂作品的創(chuàng)作中，能夠與當前的觀眾欣賞需求和審美品位相匹配，為傳統(tǒng)音樂作品加入更多的現(xiàn)代內(nèi)涵。音樂教育系統(tǒng)地培養(yǎng)和拓展了學生音樂創(chuàng)作的技法和手段，使傳統(tǒng)音樂文化能夠以新穎的形式展現(xiàn)內(nèi)在的文化魅力和藝術(shù)價值。顯然，與傳統(tǒng)的依賴于民間藝人創(chuàng)作發(fā)展的常規(guī)形式相比，音樂教育激發(fā)了傳統(tǒng)音樂自身創(chuàng)新發(fā)展的動力。以傳統(tǒng)民歌為例，很多學校在本土的校本音樂教材的構(gòu)建中，融入了很多學生喜歡的膾炙人口的音樂內(nèi)容，并且積極鼓勵學生傳唱家鄉(xiāng)的歌。很多學生為了使歌曲的表現(xiàn)形式更加的豐富，對民歌的演唱內(nèi)容和曲調(diào)進行了大膽的創(chuàng)新，有的加入了說唱內(nèi)容，有的加入了合唱聲部，有的則進行了樂曲的重新填詞，加入了符合現(xiàn)代學生審美的歌詞，賦予了傳統(tǒng)音樂新的藝術(shù)思想。這樣一來，傳統(tǒng)音樂不再是一種古老、陳舊的音樂形式，而是在與現(xiàn)代音樂文化的碰撞交流中，產(chǎn)生了新的藝術(shù)表達和呈現(xiàn)形式。

三、使傳統(tǒng)音樂文化人才培養(yǎng)更加多元化

千百年來，我國創(chuàng)造了燦爛的傳統(tǒng)文化，豐富多彩的傳統(tǒng)音樂以老百姓最為喜歡的方式承載了傳統(tǒng)文化的精髓。傳統(tǒng)音樂在文化傳承過程中，多以口傳心授的師承關(guān)系進行代代相傳，現(xiàn)今看來，這種傳承方式是在一定的文化背景下適合當時的傳承人培養(yǎng)工作。現(xiàn)在，只能作為其中一種的傳承方式，而不能作為主要的傳統(tǒng)音樂傳承人培養(yǎng)方式。面對缺乏系統(tǒng)的傳承模式這一問題，學校教育以更為專業(yè)的平臺加強了傳統(tǒng)音樂人才的培養(yǎng)工作。現(xiàn)今，傳統(tǒng)音樂的傳承方式也更加的多元化，學校音樂教育在針對傳統(tǒng)音樂人才音樂理論知識和實踐技能拓展方面經(jīng)驗更加豐富，形成了專業(yè)系統(tǒng)的傳統(tǒng)音樂人才培養(yǎng)渠道。尤其是學校音樂教育平臺的構(gòu)建，集聚了最為先進的教學思想和高端的教學資源，在音樂師資的儲備上也更為專業(yè)，進一步拓展了傳統(tǒng)音樂文化傳播人才的培養(yǎng)途徑。相較于傳統(tǒng)的傳承方式而言，音樂教育以系統(tǒng)化的人才培育為切入點，對傳統(tǒng)音樂傳承人才針對性地展開系統(tǒng)化培養(yǎng)工作，進一步彌補傳統(tǒng)傳承人才培養(yǎng)方式中的不規(guī)范和不足之處，以更加全面系統(tǒng)的人才培養(yǎng)方案推進傳統(tǒng)音樂教學工作的開展。學校音樂教育的廣泛性開展，可以使傳統(tǒng)音樂人才能力更加多元化，符合傳統(tǒng)音樂文化發(fā)展的人才需求。學校音樂教育的人才培養(yǎng)類型也進一步豐富，徹底改變了傳統(tǒng)人才培養(yǎng)中表演、創(chuàng)作人才一把抓的狀況，細致地對傳統(tǒng)音樂人才進行分類，能夠滿足各個方面的傳統(tǒng)音樂人才需求。

四、使傳統(tǒng)音樂文化的普及工作更為深入

傳統(tǒng)音樂教育是面向?qū)W生群體展開的教育活動，輻射的面積大、受益的群體廣。因而，音樂教育的廣泛開展對于傳統(tǒng)音樂文化的普及具有顯著作用。傳統(tǒng)音樂在學校教學中的開展，使廣大學生群體對于傳統(tǒng)音樂文化的認知度和理解力提升，能夠從文化遺產(chǎn)的傳承角度去重新思考傳統(tǒng)音樂文化的重要性。隨著學校傳統(tǒng)音樂教育活動的逐步深入，學生對于傳統(tǒng)音樂的藝術(shù)性和文化性產(chǎn)生了更為深刻的審美體驗和心理認同，繼而逐步地從感性的音樂品鑒上升到理性的傳承思考，能夠自主地參與到傳統(tǒng)音樂文化的保護和傳承中來，成為守護傳統(tǒng)文化的一分子。所以，從傳統(tǒng)音樂教育活動實施的根本目標上來看，一方面豐富了學校的音樂特色化教學，加強了音樂學科建設的文化價值；另一方面，激發(fā)了學生的探索興趣，使傳統(tǒng)音樂文化的審美趣味凸顯出來，營造與眾不同的音樂氛圍。從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的角度而言，學校傳統(tǒng)音樂教育的廣泛開展，加強了傳統(tǒng)音樂知識和技能在學生群體中的普及速度，使學生能夠在生動、有趣的課堂氛圍中，感受到傳統(tǒng)音樂藝術(shù)的璀璨奪目、博大精深。音樂教育對于傳統(tǒng)音樂文化的普及助力，有益于激發(fā)傳統(tǒng)音樂文化自身內(nèi)在的活力，將傳統(tǒng)音樂文化教育的被動傳承改為主動式發(fā)展，這樣才能為中國傳統(tǒng)音樂文化發(fā)展注入源源不斷的動力。學校傳統(tǒng)音樂教育活動的持續(xù)性開展，使一批又一批的學子暢游在豐富的藝術(shù)海洋中，得到了音樂審美和文化素養(yǎng)的雙重提升，不僅能夠使學生逐漸養(yǎng)成欣賞傳統(tǒng)音樂的好習慣，還能夠主動創(chuàng)作和保護傳承傳統(tǒng)音樂形式，使傳統(tǒng)音樂創(chuàng)新發(fā)展成為一種常態(tài)。所以，傳統(tǒng)音樂教育的普及開展對于傳統(tǒng)音樂傳承工作的快速推進意義深遠，作用顯著。

五、結(jié)論

總而言之，傳統(tǒng)音樂文化依托教育平臺進行的不斷改革和創(chuàng)新，對于傳統(tǒng)音樂文化的傳承和發(fā)展具有深遠的意義和價值。傳統(tǒng)音樂形式得以保護以及傳統(tǒng)音樂文化得以傳承，學校深入的音樂教育開展發(fā)揮了重要的作用。音樂教育以更為學科化的課程建設，展開了傳統(tǒng)音樂人才的全面性培養(yǎng)工作，進一步深化了音樂教學改革，使我國傳統(tǒng)音樂在與時俱進的社會發(fā)展中呈現(xiàn)出了新的文化特色和藝術(shù)魅力。因而，對于音樂教育對傳統(tǒng)音樂文化的傳承作用的探究具有一定的實用性，有效地指導了學校傳統(tǒng)音樂教育的合理開展。與此同時，音樂教育也肩負起了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承工作的重任，以保護和搶救文化的角度探尋傳統(tǒng)音樂發(fā)展路徑，全面推進傳統(tǒng)音樂教育理論體系建設，指導傳統(tǒng)音樂藝術(shù)實踐的探索。當然，學校的音樂教育開展要與時俱進，做出不斷的調(diào)整，要根據(jù)傳統(tǒng)音樂傳承工作的時代要求進行不斷的充實和完善，才能體現(xiàn)出學校傳統(tǒng)音樂教育的時代性和特色，才能確保傳統(tǒng)音樂文化的傳承價值。

參考文獻：

[1]侯昀晨.在學校音樂教育中傳承民族音樂文化的思考研究[J].藝術(shù)家,2020,(08).

第9篇：藝術(shù)教育與文化傳承范文

【關(guān)鍵詞】夢組個傳統(tǒng)音樂 高等藝術(shù)教育 傳承 實踐 思考

1 前言

蒙古族傳統(tǒng)音樂在我國傳統(tǒng)文化中占據(jù)著重要的位置，是我國傳統(tǒng)文化中不可缺少的一部分，但是就目前我國蒙古族傳統(tǒng)音樂的發(fā)展來看，蒙古族傳統(tǒng)音樂這一傳統(tǒng)文化面臨著著生存的困境，能夠讓蒙古族傳統(tǒng)音樂在舞臺上進行展示的機會越來越少，蒙古族傳統(tǒng)音樂無法有效的通過媒體進行傳播，很多人都不了解蒙古族傳統(tǒng)音樂，這都給蒙古族傳統(tǒng)音樂這一文化的傳承帶來了挑戰(zhàn)。

我國正處于經(jīng)濟快速發(fā)展的時期，在經(jīng)濟發(fā)展中往往容易忽視了對傳統(tǒng)文化的保護與傳承，由于科學技術(shù)的深入發(fā)展，我國現(xiàn)代人對于科技的追逐非常的狂熱，很多青少年在生活中只對現(xiàn)代流行音樂感興趣，而對蒙古族傳統(tǒng)音樂缺乏了解，我國音樂行業(yè)中的機構(gòu)與公司，在發(fā)展過程中對于蒙古族傳統(tǒng)音樂的傳播也不夠重視，主要的原因是因為蒙古族傳統(tǒng)音樂在音樂市場中的經(jīng)濟效益非常的低，不能滿足音樂機構(gòu)或者是音樂公司在經(jīng)濟這一方面的需求，我國相關(guān)傳統(tǒng)文化管理部門，在蒙古族傳統(tǒng)音樂這一文化的傳承上也沒有一個有效的傳承方式，這些都在很大程度上阻礙了蒙古族傳統(tǒng)音樂的傳承，導致蒙古族傳統(tǒng)音樂這一文化陷入生存困境。

2 分析蒙古族傳統(tǒng)音樂在高等藝術(shù)教育的傳承與實踐

2.1 提高蒙古族傳統(tǒng)音樂的教學質(zhì)量，加強教學體系的構(gòu)建

我國高等藝術(shù)院校在名族音樂的教學過程中，要充分的重視蒙古族傳統(tǒng)音樂的教學，在對蒙古族傳統(tǒng)音樂進行教學時要對課程進行合理的設置，制定適合蒙古族傳統(tǒng)音樂教學的教學方案，完善教學中還存在的一些不足與缺陷，高等藝術(shù)院校中的音樂教師要不斷提高自身的教學水平，這對于高等藝術(shù)院校中蒙古族傳統(tǒng)音樂課程的教學非常的重要。

就目前來看，我國對于蒙古族地區(qū)中，一些少數(shù)民族藝術(shù)文化的傳承與發(fā)展非常的重視，我國在蒙古族地區(qū)中建造了很多高等藝術(shù)教育院校，在建造過程中投入了大量的人力、物力，在建造的高等藝術(shù)教育院校中設置了蒙古族傳統(tǒng)音樂這一門課程，為蒙古族傳統(tǒng)音樂的教學提供了相應的產(chǎn)地，使蒙古地區(qū)中的學生能夠?qū)γ晒抛鍌鹘y(tǒng)音樂這一門學科課程進行深入的學習，我國在蒙古地區(qū)不僅僅只是建造了相關(guān)的高等藝術(shù)教育院校，還為蒙古族傳統(tǒng)音樂的傳承與發(fā)展制定了很多相關(guān)的策略，用來促進蒙古族傳統(tǒng)音樂的發(fā)展。根據(jù)對蒙古地區(qū)中高等藝術(shù)教育學院的調(diào)查，我國蒙古地區(qū)中已經(jīng)有八所高等藝術(shù)教育院校中在學科專業(yè)中安置了蒙古族傳統(tǒng)音樂這一門學科課程，這些高等藝術(shù)教育院校擔負著蒙古族傳統(tǒng)音樂這一傳統(tǒng)的文化的傳承與發(fā)展。

高等藝術(shù)教育院校在對蒙古族傳統(tǒng)音樂進行教學的過程中，要充分的挖掘蒙古族傳統(tǒng)音樂中還未被發(fā)掘的文化資源，要加強對蒙古族傳統(tǒng)音樂中相關(guān)樂器的教學，構(gòu)建健全的音樂人才培養(yǎng)體系，音樂教師要對自身的教學觀念與方式進行不斷的創(chuàng)新，提高自身在蒙古族傳統(tǒng)音樂課程教學中的教學能水平，高等藝術(shù)教育院校在對蒙古族傳統(tǒng)音樂進行教學的過程中，還要重視蒙古族傳統(tǒng)音樂在傳承與發(fā)展中的實際情況。

2.2 創(chuàng)新蒙古族傳統(tǒng)音樂課程的教學方式，加強蒙古族傳統(tǒng)音樂保護工作的效率與質(zhì)量，強化傳承實踐

我國高等藝術(shù)教育在發(fā)展過程中，要重視對名族傳統(tǒng)、專業(yè)性音樂人才的培養(yǎng)，這是有效促進我國名族文化發(fā)展與傳承的重要途徑之一，是我國名族文化傳承與發(fā)展的重要方向。我國蒙古族地區(qū)中的高等藝術(shù)教育院校，要將民族傳統(tǒng)、專業(yè)性音樂人才的培養(yǎng)作為自身在教學中的目標，對蒙古族傳統(tǒng)音樂課程的教學方式進行深入的分析與研究，不斷的進行探索與實踐，尋找科學合理的教學方式，對傳統(tǒng)的教學方式進行創(chuàng)新，這對于高等藝術(shù)教育院校在蒙古族傳統(tǒng)音樂教學的效率與質(zhì)量都有著重要的推進作用。

就目前我國高等藝術(shù)教育院校在蒙古族傳統(tǒng)音樂的教學模式上來看，很多院校的教學模式都充分的體現(xiàn)了民族傳統(tǒng)的音樂特色，一部分高等藝術(shù)教育院校在招生的方式上也有相應的體現(xiàn)，這在很大程度上促進了我國高等藝術(shù)院校在蒙古族傳統(tǒng)音樂人才的培養(yǎng)，對于蒙古族傳統(tǒng)音樂的傳承與發(fā)展有著十分重要的作用，強化了蒙古族傳統(tǒng)音樂中的傳承實踐。

我國蒙古族地區(qū)中，一些高等藝術(shù)教育院校在蒙古族傳統(tǒng)音樂的教學過程中，在內(nèi)部設立了相關(guān)的青年蒙古族傳統(tǒng)音樂合唱培訓班，在蒙古族的各個地區(qū)中招收與尋找一部分用于音樂天賦的孩子，然后對這些孩子進行蒙古語的教學，聘用一些專業(yè)性的音樂人才在蒙古族傳統(tǒng)音樂課堂中進行教學，還創(chuàng)設了一些表演的舞臺，開展了一系列的關(guān)于蒙古族傳統(tǒng)音樂的教學活動，蒙古族傳統(tǒng)音樂中的合唱團在參加國際音樂比賽與國內(nèi)音樂比賽中，所獲得的獎項也非常的多，以合唱這一方式進行教學的方法，在高等藝術(shù)教育院校中的蒙古族傳統(tǒng)音樂的教學起到了非常好的效果，這一中教學方式也體現(xiàn)出了創(chuàng)新意識。

3 高等藝術(shù)教育院校在蒙古族傳統(tǒng)音樂教學中的思考

蒙古族傳統(tǒng)音樂的傳承與發(fā)展，充分的體現(xiàn)了我國在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一方面的保護，在很大程度上增強了我國青少年在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一方面的保護意識。這幾年，我國各個地方中，相關(guān)的博物館、圖書館等一系列公共場所都加強了宣傳保護民族文化的力度，我國教育部門也將相關(guān)的民族傳統(tǒng)文化融入到了教學教材中，在一定程度上豐富了我國高等藝術(shù)院校中的教學內(nèi)容。

3.1 融入特色的音樂理念

高等藝術(shù)教育院校在對蒙古族傳統(tǒng)音樂課程的教學過程中，融入了蒙古族中具有特色的音樂理念。隨著我國經(jīng)濟、文化的不斷深入發(fā)展，蒙古族傳統(tǒng)音樂這一傳統(tǒng)文化中的形式呈現(xiàn)出了多樣性，具體表現(xiàn)在表演形式，所以高等藝術(shù)教育院校在蒙古族傳統(tǒng)音樂的教學中，要對蒙古族傳統(tǒng)音樂內(nèi)在的教學資源進行充分的挖掘，將蒙古族傳統(tǒng)音樂中的一些基本理念、音樂內(nèi)涵，融入到蒙古族傳統(tǒng)音樂課程中的器樂、聲樂的教學中。

3.2 創(chuàng)造一個輕松愉快的學習環(huán)境

高等藝術(shù)教育院校在對蒙古族傳統(tǒng)音樂課程的教學過程中，要創(chuàng)造一個輕松愉快的學習環(huán)境，有利于教學效率與質(zhì)量的提升。

高等藝術(shù)教育院校對于蒙古族傳統(tǒng)音樂的教學，不僅僅只是需要傳授給學生一些基本的音樂知識，還要使學生在學習中喜愛上蒙古族傳統(tǒng)音樂這一傳統(tǒng)文化，培養(yǎng)學生對于蒙古族傳統(tǒng)音樂的興趣，讓學生在蒙古族傳統(tǒng)音樂課程中進行學習時能夠意識到這一傳統(tǒng)文化的傳承與保護有多么的重要。所以，音樂教師在蒙古族傳統(tǒng)音樂的教學過程中，不僅僅要在教學中將原有的課程知識進行講解，還要將蒙古族傳統(tǒng)音樂中的內(nèi)容與音樂表演相結(jié)合，使蒙古族傳統(tǒng)音樂教學具有整體性。例如：教師在蒙古族傳統(tǒng)音樂的教學中，能夠列舉一些表演例子與音樂知識，在學生的面前展示出蒙古族傳統(tǒng)音樂中的特色，這樣能夠有效的挖掘?qū)W生對蒙古族傳統(tǒng)音樂的學習興趣，使學生在蒙古族傳統(tǒng)音樂課程中更加認真、用心的學習。

3.3 完善蒙古族傳統(tǒng)音樂課程中的教學內(nèi)容

蒙古族傳統(tǒng)音樂教材中的內(nèi)容非常的重要，關(guān)系著高等藝術(shù)教育院校在蒙古族傳統(tǒng)音樂教學中的效果與質(zhì)量。所以，高等藝術(shù)教育院校中的相關(guān)部門要對教學內(nèi)容中存在的不足與缺陷進行完善，請一些音樂文化這一方面的專家、教授對蒙古族傳統(tǒng)音樂教材進行編制，將蒙古族傳統(tǒng)音樂中的各個部分全面的編入教材中去，例如：作曲、器樂、聲樂、合唱、基礎(chǔ)知識等一系列方面，還要注意將蒙古族傳統(tǒng)音樂中具有特色的地方編入到教材中，使學生在對蒙古族傳統(tǒng)音樂教材進行學習的過程中，能夠?qū)γ晒抛鍌鹘y(tǒng)音樂知識進行進一步的了解。

蒙古族傳統(tǒng)音樂教材內(nèi)容的完善，能夠有效的提高蒙古族傳統(tǒng)音樂課堂中的教學質(zhì)量，對于蒙古族傳統(tǒng)音樂這一文化的傳承非常的重要。